Как держать форму. Массаж. Здоровье. Уход за волосами

Где живет и как выглядит дикий бык. Корова — священное животное Индии, бык Нанди — вахана Шивы

Сходные черты зоолатрии и перехода к антропоморфизму у индоарийцев и славян
Зоолатрию, т. е. стадию обоготворения животных, пережили некогда индоевропейские народы, в том числе индоарийцы и славяне. Сопоставление зоолатрии этих народов способствует уяснению многих фактов, казавшихся ранее непонятными.

В статье будет рассмотрено существовавшее у индоарийцев и славян почитание домашних животных - коров и быков, а также возникшее в связи с этим верование, что небесные явления, важные для скотоводов и земледельцев (дождь, гроза, ветер, солнечный свет), управляются божествами в облике громадных небесных коров и быков.

Будет также рассмотрен процесс постепенного перехода этой стадии анимистической на новую ступень: веру в антропоморфных богов, не исключившую, впрочем, некоторых обычаев, которые восходят к зоолатрии.

Почитание домашних коров и быков

В трудовой жизни индоевропейских народов, занявшихся оседлым скотоводством и пашенным земледелием, особую роль стали играть домашние животные. У индоарийцев времен «Ригведы» и волы считались наиболее ценной собственностью. Название «Аghnуа», т. е. «неубиваемая», обозначало во все времена корову; это показывает, что она считалась священным животным. Воззрение о святости коровы возникло еще во времена индоираноарийской общности и долго сохранилось (1).

В Атхарваведе (VII, 75) (2) есть обращение к стаду крупного рогатого скота: «Богатые потомством, лоснящиеся на хорошем пастбище, пьющие чистые воды на хорошем водопое,- пусть вор не овладеет вами, пусть злой человек не повредит вас, пусть оружие Рудры (молния.- Л. 3.) минует вас. Вы знаете проторенную тропу, выносливые, дружные, всеми поминаемые. Идите ко мне вы, божественные... в ваше стойло... Обильно снабжайте нас маслом!» В гимне XIX, 39 Атхарваледы утверждается, что крупные рогатые животные - наивысшие иа движущихся созданий.

В «Законах Ману», сложившихся, по-видимому, во II в. до н.э.- II в. н. э., убийце коровы предписывалось в течение трех месяцев жить, покрытому шкурой убитой коровы, среди коров (в коровнике и на пастбище), прислуживать и оказывать почтение коровам днем и почью. Вина человека, убившего брахмана, снималась, если убийца спасал другому брахману или корове (3).

Один из средневековых путешественников , монах Одерико ди Порденоне (XIV в.) сообщал: «Природные жители этой земли обожают быка, на котором шесть лет работают, а на седьмом дают ему и ставят в священном общественном месте» (4).

В Северной Индии XIX в. сохранялось убеждение, что убийство быка влечет за собой беду. В Кашмире верили, что убийство коровы вызывало бурю. У некоторых низших каст коровник был и семейным святилищем. джатов и гуджаров почитали корову, называя ее «мать-корова». Крупный рогатый скот украшался и кормился лучшей пищей на некоторых праздниках. В Непале в особый коровий праздник люди, изображавшие коров, танцевали вокруг дворца короля. Известны и другие коровьи , когда коров украшали гирляндами цветов (5).

В современной Индии коровы и быки, почитаемые ва священных животных, обычно живут до естественной смерти (6).

Сходные обычаи существовали у славян, в том числе у русских. Вот данные об Орловской губернии: «Когда купленную корову вводят во двор, то... хозяйка дома кланяется ей в ноги, давая ей на заслоне насоленный хлеб» (7). Пастухи Олонецкой губернии пользовались заговорами, оберегающими скот. В одном из таких заговоров говорится про «дойных коровушек», про «милую боженую скотинушку» (8). У чехов 1 мая справлялся «коровий праздник». Коров украшали цветами и зелеными ветками, угощали ломтями хлеба, намазанными медом (9).

У болгар волы, как рабочий скот, пользовались высоким уважением. Даже в XIX в. запряженных волов называли не иначе, как «ангелами», считалось грехом их бить. Обращаясь к запряженному волу, крестьянин называл его «отцом», т.е. признавал в волах «своих наибольших благодетелей и священных для него животных, коих уважал как отца». Думали, что тот, кто бил волов, накликал на себя беду: он оставался без волов и становился бездомным нищим. Случайное причинение волу смерти или нанесение раны считалось для дома большим несчастьем - возмездием за какой-то грех. Крестьяне постились в пятницу и среду «за волов». В их честь справлялись особые обряды. Волов не закалывали. Состарившийся вол оставлялся в стаде рогатого скота, чтобы пасся, пока сам не умрет, и тогда его хоронили с почестями и даже оплакивали: «Минуло твое время, Стоян! Прошла твоя пора, когда ты жил с нами, любимый!Не старый ты еще был, вол пашенный!» Говяжье мясо не ели - это считалось грехом. К коровам также относились болгары с большим почтением. Любопытно, что к буйволам, приносящим не меньшую пользу, чем волы, с таким почтением не относились. Зато очень почитался деревенский бык. «Это отец стада. Ему дозволено ходить по всем деревенским полям и пастись, где хочет. Селяне возмещают пострадавшему ущерб, который причинил бык» (10).

В Сербии во время Рождества, рано утром приходил хозяин в коровий хлев и говорил: «Доброе утро, коровушки! Водитесь да телитесь!» Сказав это три раза, хозяин давал коровам немного соли. За пользу, приносимую волами и коровами, сербы считали их благословенными, святыми животными. «Мой кормилец!»- часто называли волов крестьяне (11).

Черногорец половину жилища «и даже больше отдает скоту и отводит ему место при праздновании особенных дней, делая его участником в обрядовой жизни своей семьи. По нему гадает черногорец о погоде и о добром или худом годе» (12).

Образ волшебной «коровы изобилия»-«Surabhi», «Каmadheni», «Gavam mata («мать коров»), приносящей людям счастье, хорошо известен в индуистской мифологии, в средневековой и новой литературах Иидии (13). В некоторых восточнославянских сказках действуют волшебные коровы. В русской сказке «Хаврошечка» бедной сироте помогает «коровушка-матушка», которая так велика, что Хаврошечка влезает ей в одно ухо, а вылезает в другое (14). Подобный же сюжет и в белорусской сказке (15). В русской сказке «Буренушка» также рассказывается о волшебной корове. Стоит только девушке-сиротке поклониться низко бурёнушке, как та дает ей еду, питье и хорошее платье (16).

В «Русских народных сказках» (т. I, № 136) А. Н. Афанасьева «Буря-богатырь Иван Коровий сын», родившийся от коровы богатырь, разумнее, сильнее и храбрее родившихся в одно время с ним сыновей
королевы и девки-чернавки. Подобная же сказка-№ 137. Аналогичный сюжет в «Смоленском этнографическом сборнике» Добровольского, ч. 1, СПб., 1897, стр. 405.

Почитание коров и быков наблюдалось также в Скандинавии и у некоторых древнегерманских племен (17).

Почитание небесных коров и быков

Важные для сельского хозяйства небесные явления: дождь, гроза, ветер, солнечный свет - представлялись древнему скотоводу и землепашцу в образах небесных быков и коров, по аналогии со священными домашними животными. Так было у многих пародов, в том числе у древних египтян, ирано - и иидоарийцев, славян. Грозовые тучи представлялись в виде громадных, ревущих быков, дождевые тучи - в виде громадных коров, а дождь-их молоком, молнии-улыбками.

Вначале у индоарийцев «бык - грозовая туча» возникал как образ, связанным только с данной грозой- проходила гроза, исчезал и «бык».Таких небесных быков было много. «Бык ревет после своего рождения»
(в грозовой туче.- Л. 3.) (18). «Порывы шумного ветра прекратились.Дойные коровы (дождевые тучи,- Л. 3.) набухли улыбками (молниями - Л.З.). В обители великого неба родился мычащий бык с набухшим выменем (с дождем.- Л. 3.)» (19).

В дальнейшем вместо отдельных «быков-туч» образовалось несколько племенных индоарийских богов дождя и грозы, представляемых в виде быков: Парджанья, Иидра, Рудра, Маруты и др.

Вот облик Парджанья в Ригводе: быстро примчавшийся, ревущий бык (VII, 101), оплодотворяющий бык (V, 83), бык, который дает свое семя коровам его стада (тучам.- Л. 3.; III, 55), бык (X, 65), ревущий (V,83; VII, 101). Эпитеты Индры в Ригведе: дождящий бык (I,103), бык земли (VI, 44), бык неба (VI,44), бык (I,177), ревущий (I, 54; I,80; V, 30; VIII,6). Бог Рудра - бык (II, 34, 2).

«Парджанья и Вата (бог ветра.- Л. 3.), вы, быки Земли (ее оплодотворители.-Д. 3.), оживитe водяные источники» (иссякшие во время засухи.- Л. 3.; VI, 49). «Парджанья и Вата-освежающие водой быки»
(X, 65).

Буйные ветры, Маруты, приносящие дожди, жизненно важные для скотоводов и земледельцев, представлялись первоначально в виде коров: дождь - их молоко (I, 166), их вымя - с водой (I, 87; V, 53). Их мать - корова Пришни (I, 23; I, 38; I, 85; I, 89; I, 168; V, 52; V, 57; V, 58; V, 59; V, 60; VI, 66; VII, 17; VIII, 73). Кроме того, Маруты представлялись и быками (I, 64).

Некоторые эпитеты богов грозы и дождя показывают, что эти боги иногда считались двуполыми: Парджанья -«бык с выменем» (VII, 36), «отец с молоком» (VII, 101); Индра - одновременно и бык и корова (I, 173, 8).

Признание зависимости земных коров от небесных видно из поверья русских крестьян (Симбирская и Тамбовская губернии): «Если в ночь, в крещенский сочельник будет небо покрыто облаками, то это верный признак, что коровы будут много давать молока» (20). Подобное же русское поверие: «темны святки - молочные коровы» (21). У русских до сих пор сохранилось поверие, что по идущему вечером домой стаду коров можно определить завтрашнюю погоду. В прошлом веке об этом писал В. Даль: «Черпая или пестрая корова впереди стада к ненастью; белая или рыжая - к вёдру» (22). Во Владимирской губернии тучи перед грозой назывались быками или бычками (23).

Олицетворение грозовой тучи в виде туров (диких быков), туриц и волов находим и в восточнославянских загадках: «тур ходит по горам, турица то по долам; тур свистнет, турица то мигнет» (гром и молния); «ревнул вол за сто сол; за сто речек» (гром) (24); «за триста верст вол реве» (гром); «крикнув вол на сто гор, на сто речак»; «ревнув вол на сто гор, на тысячу городов» (25). Известны аналогичные норвежские, шведские и армянские загадки (26).

В Словакии могучего дикого быка называли «paromovsky wuol», т. e. перунский (громовой) бык (27).

В Ригведе кроме дождегрозовых божеств и другие небесные божества в некоторых гимнах изображены в виде быков, коров и телят.

Так, Сурья - бог солнца представлен в образе быка (III, 61; X, 123; X, 189) или теленка небесной коровы - зари (I, 113). Эта же богиня изображена в виде коровы и в других гимнах Ригведы (I, 164; V, 47).

В славянском фольклоре также находим следы древних верований - представлялось в виде коровы, быка или тура. Таковы загадки про солнце: «Бурая корова через прясло глядит»; «Една божа кравица
сички - ят (весь) свят наполнила» (28).

На святках, как пережиток древнего языческого праздника рождения солнца, у славян происходили следующие обряды. «Самый важный в Черногории праздник «Божич» (Рождество) не проводится без того, чтобы не дать в нем участия и домашней скотине». Вечером накануне рождества, когда «члены семьи окончат ужин и развеселятся, кто-нибудь из старших домашних незаметно уходит к скотине, берет вола... покрывает всего различной одеждой, а голову убирает платками и какими-нибудь цветными лоскутами и в таком наряде вводит его в дом. Старшие крикнут: Божич (сын бога.- Л. З.) идет!» всполошатся и с напряжением ждут появления Божича, а увидав всем им знакомого быка, простодушно кричат:»Каков то Божич? То есть наш Мацоня (имя быка)!» Затем подводят его к огнищу и хозяйка дома надевает ему на один рог хлеб, и тут гадают, смотря по тому, стоит ли смирно или старается стряхнуть хлеб. и поднимает ли рог с хлебом кверху или опускает его». В описываемое время черногорцы занимались в основном скотоводством. «Старое убеждение черногорца, что главное его богатство - в скоте, о котором он больше всего и заботится» (29). Поэтому естественно, что пережитки почитания Солнца (Божича) в виде быка так долго сохранились в Черногории.

Но если Божич (сын Бога) - бык, то не быком ли должен был представляться и его отец - Бог (30)?

«Полаженик» (вол или корова) - божественный гость у сербов, он приносит хозяину дома плодородие скота и полей, его приводят в дом на святках, ему подносят угощение, в первую очередь «колач». На Косове рано поутру вводят в дом вола, льют три чаши фруктовой водки за его , дают ему «колач», лепешку и все, что было на «Бадняк» оставлено для него (31)

На Западной Украине (бывшая Галиция) «на первый день Рождества гадают по первому гостю о будущем счастье или несчастье всего дома и поэтому стараются еще до прихода гостей ввести в избу скотину (bydle), которая, говорят, приносит счастье. Стало быть, скотина, как образ божества, есть первый, самый, желанный гость» (32).

«У чехов накануне Рождества говорят детям: «Если весь день будете постить, то ввечеру, когда появятся на небе звезды, увидите между ними золотое теля»». А. А. Потебня считал в связи с этим, что рождение Божича - рождение языческого бога в виде теленка (33).

Украинцы, жившие по реке Збруч, вечером накануне Нового года с пением водили по хатам быка, с тем чтобы хорошо водился скот (34). В Дорожове на святках рано утром в хату приводили корову, самую здоровую и красивую, угощали разной пищей, для того чтобы все домочадцы и скот были здоровы, как та корова. Аналогичные обряды отмечены и в деревнях Рибник, Грабовец, Перегримка.

Еще в древней Руси духовенством осуждался языческий («поганьский») обряд «полаз» (35).

У поляков и мадьяр, иногда у словаков, украинцев и южных славян, в обряде «полазника» животные уже не участвуют, и люди - «полазники» произносят пожелания добра посещаемому домохозяину.

Подобные обряды отмечались и в других местах Украины, причем иногда быка изображал парень, которого водили по хатам. На возле Днестра ходили с «туром», припевая: «Ой, Type, Type, небоже! Ой, обернися, поклопися!» (36).

Этнограф Паули описывает хождение в Галиции в Коляду «z turem czyli turonkem» (с туром или туроньком. - Л. 3.), изображавшимся парнями. Голова тура была деревянная, к ней прицепляли бороду. Тур мог открывать и закрывать пасть, из которой высовывался красный язык из сукна. Тура сопровождали два музыканта. Паули добавляет, что «словаки в Венгрии, так же как и мы, тот праздник называют «турицами»» (37).

Праздники Тура, солнечного божества, справлялись и весной - у русских, украинцев, поляков, чехов, словаков и хорватов. Любопытно, что еще в середине XIX в. «в Архангельске возили на масленице по городу быка на огромных санях, запряженных в двадцать и более лошадей» (38).

Вселенная в образе коровы и быка

Не только отдельные небесные явления представлялись в виде небесных коров и быков. Появились представления, что и вся видимая вселенная это - грандиозная корова или, реже, бык.

Обратимся сначала к ведийскому периоду истории Индии. «Корова создала при своем рождении этот мир, когда выдоила свое молоко» (РВ, X, 61). Пракорова, творец мира, носила также имя «Пришни» («пестрая».- Л. 3.) (39). В Атхарваведе (X, 10) про мировую корову сказано: «Корова это - все: боги, люди, асуры, предки людей, риши (древние мудрецы.- Л. 3.)».

«Адити (бесконечность.- Л. 3.) - небо, Адити - воздушное пространство, Адити - мать, она же отец и сын, Адити - все боги, Адити - пять (арийских.- Л. 3.) племен, Адити - все родившееся, Адити - все грядущее» (РВ, I, 89). Но Адити в то же время - дойная корова (РВ, I, 153), мать богов, прабогиня (РВ, VIII, 47). Боги небесные, земные, в воде живущие - рождены коровой (РВ, VI, 50).

В одном из гимнов Атхарваведы (IV, И) представлен грандиозный обобщенный образ «говядо» (крупного рогатого скота): «Говядо поддерживает землю и небо... обширную атмосферу... творит все, что существует... Оно все побеждающее, все рождающее, все делающее, оно - четвероногое... Им боги поднимают на небо... Оно доится вечером, утром, в полдень».

На одном индийском плакате изображена вселенская корова, кормилица людей. Один из ее глаз - солнце, другой глаз - луна, а на теле ее изображены многочисленные индийские боги (40).

В Атхарваведе олицетворением вселенной иногда считался бык (IX, 4; IX, 7) (41). «Первобык» знаком и таджикской поэзии (42).

Восточным славянам дневной мир также иногда представлялся в обраэе быка (вола): «белый вол всех людей поднял»; «лысый вил усих людей звив» (День); «белый бык в окно тык»; «сирий бык у вокно ник» (Утренний рассвет) (43).

В Ригведе в некоторых гимнах ночь и утро представлены как две коровы. У каждой из них одинаковое вымя, но молоко разного цвета (I, 186; I, 95), т.е. у Ночи - черное, у Утра - белое. Это - обильные молоком, хорошо доящие коровы (II, 3). У них общий теленок Агни (I, 95; I, 96; I, 146; III,55).

Пережитком славянских представлений о том, что ночь и день - коровы, являются следующие загадки: «черная корова весь мир поборола» или «усих людей поколола»; «черная корова залегла» (Ночь);
«черная корова усих людей поборола, била корова успх людей позволила»; «черная корова людей коле, а била воскрешае»; «черная корова усих людей поколола, а бела встала, усих поподымала», т.е. ночь усыпляет человека, а день пробуждает (44).

От зооморфных богов к антропоморфным

Большинство богов Ригведы и Атхарваведы антропоморфно, хотя древняя прослойка зооморфизма еще отчетливо прослеживается в некоторых гимнах, так как боги сохранили эпитеты, указывающие на их былой облик животных.

Так, в Ригведе дождегрозовые боги Парджанья и Индра не всегда выступают в виде животных. Иногда они просто сравниваются с ними (II, 14; III, 55; VI, 45; VII, 18; VII, 101; VIII, 13; VIII, 51; VIII, 52; X, 66), но довольно часто они человекоподобны.

Интересен гимн Парджанье (РВ, V, 83), составленный из различных по древности частей. В первой части этого гимна (строфы 1-6) Парджанья является гигантским, мощным, ревущим быком, он с ревом извергает семя, зарождая , разбивает деревья, убивает злых духов. Но дальше в гимне - Парджанья уже не ярый бык, а человекообразный бог, мчащийся на колеснице, льющий на землю воду из мехов, из бочки.

Многие другие гимны изображают только антропоморфных богов. Например, в гимне Ригведы (VI, 75) у мчащегося по небу антропоморфного бога грозы и дождя Парджаньи имеется колчан с огненными стрелами. Антропоморфный Индра вооружен дубиной - молнией, он мчится по небу на колеснице, у него огненные стрелы (РВ, I, 32; VI, 18).

Парджанья в течение всего ведийского периода истории оставался стихийным богом грозы и дождя. В дальнейшем он совсем исчез из индуистской мифологии, будучи вытеснен культом бога Индры. Имя Парджаньи этимологически соотносимо с именем Перун (славянское божество грозы и дождя), ср. подобное же индоарийское божество («Парджанья»), а также имена других родственных индоевропейских богов: хеттского «Peruna», кельтского «Hercynia», литовского «Perkunas» (45).

Культ антропоморфного Перуна, бога грома и войны, изображавшегося с палицей в руке, подобно индоарийскому Индре, существовал в Х в. н. э. в древнерусском государстве. В 980 г. князь Владимир Святославович поставил идолы Перуна и некоторых других богов в Киеве, «вне двора теремного», т.е. для всенародного поклонения (46). Но уже в 988 г. Владимир принял христианство, идол Перуна в Киеве был брошен в Днепр, в Новгороде - в Волхов. Христианским «преемником» Перуна, подателем дождя и направителем грозы у восточных славян стал Илья Пророк. Известно, что славяне, еще в VI в. приносившие Перуну в жертву быков, после введения христианства стали приносить в жертву быков пророку Илье. Эти обряды кое-где сохранились даже в XIX в. (47).

Во многих чертах сходны пророк Илья, преемник Перуна, и Индра, заместивший Парджанью. В частности, оба безжалостно жестоки к неверующим, их стрелы поражают безбожников (48).

Напротив, добра и прекрасна богиня утренней эари, образ которой запечатлен в Ригведе и в восточнославянском фольклоре (49).

Антропоморфные боги были и у прибалтийских славян. Один из богов города Ретры - Радегаст - сохранил следы своего бычьего облика в прошлом: на груди его идола имелось изображение бычьей или турьей головы (50). Немецкая колонизация прибалтийских славянских земель, массовое истребление и порабощение славян привели к исчезновению культа их богов.

Многие образы и обряды зоолатрии и антропоморфизма времен Ригведы и Атхарваведы находят соответствие в славянском фольклоре и этнографических фактах. Изучение этого сходства уточнит наши представления об индоевропейской этнической и фольклорной общности.

(1) «Т he History and Culture of the Indian People», V. 1. Тhe Vedic Age, Воmbaу, 1957, p. 395; И.С.Брагинский. Из истории таджикской народной поэзии. М., 1956, стр. 198.
(2) Здесь и далее римские цифры означают номера частей Атхарваведы, арабские - номера гимнов.
(3) «Законы Ману». М., 1960, гл., XI, § 109-116.
(4) «Чтения Общества истории и древностей Российских». 1864, т. III, 300.
(5) W.С rookе. Т hе ро pular Religion and Folklore of Northern India, v.II Westminster, 1896, р. 235, 232-233.
(6) О.X.К.Спейт. Индия и Пакистан. М., 1957, стр. 244-245. См. также: «Народы Южной Азии». М., 1963, стр. 1963, стр. 159.
(7) «Записки императорского Русского географического общества по отделению этнографии», т. II. СПб., 1869, ст. 19-20.
(8) В.Харуазина. Этнографии, вып. 1. М., 1909, стр. 536.
(9) А.Н.Афанасьев.Поэтические воззрения славян на природу, т. I. М.. 1865, стр. 664.
(10) Д.Маринов. Народна вера и религиозни народни обичаи.- «Сборник за народни умотворения и народопис», кн. XXVIII. София, 1914, стр.64-66, 69.
(11) Т.Р.Борheвиh. Природа у верован у преданьу нашега народа, кн. 1. Београд, 1958, стр. 170-171, 173.
(12) П.Ровинский. Черногория в ее прошлом и настоящем, т. II, ч. 1. СПб., 1897, стр. 687.
(13) S.K.Dikshit. The mother Goddess. Poona, 1943, р. 190-191; «Литература древнего Востока». Под ред. И.С. Брагинского и Н.И. Конрада. М., 1962, стр. 225-226.
(14) А.Н.Афанасьев. Русские народные сказки, т. I. М., 1957, № 100.
(15) Е.Ромаиов. Белорусский сборник, вып. 3. Витебск, 1887, стр. 59.
(16) А.Н.Афанасьев. Русские народные сказки, т. I, № 101.
(17) J.Grimm. Deutsche Mythologie, bd. II. Berlin, 1877, S. 554.
(18) «Ригведа» (РВ), VII, 101. Здесь и далее римские цифры означают номера частей (мандал) Ригведы, арабские - номера гимнов (сукт).
(19) РВ, VII, 36; см. также о таджикском мифе; И.С.Брагинский. Из истории таджикской народной поэзии, стр. 92.
(20) Ж. «Дух христианина», 1861-62, декабрь, отдел учено-литературный,» стр. 272
(21) А.С.Петрушевич. Общерусский дневник церковных, народных, семейных праздников и хозяйственных занятий, примет и гаданий. Львов,. 1866, стр., 88.
(22) В. Даль. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1955, т. II, стр. 167.
(23) Там же, т. I, стр. 149.
(24) Д.Н.Садовников. Загадки русского народа. М., 1959, № 1940, 1947; cм. также: А. Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу, т. I, 660.
(25) Е.Романов. Белорусский сборник, т. I - Киев, 1885, стр. 322, 324, 329.
(26) А.Н.Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу, т. I, стр. 660; М.Abeghian. Der armenische Volksglaube. Leipzig, 1899, S. 77-78.
(27) J.Коllаг. Narodnie zpiewanky, cili Pjesne swetske slowaku w Uhrach. Djl perwy. Buda, 1834, s. 407.
(28) О.Миллер. Опыт исторического обозрения русской словесности, ч. 1, вып. 1. СПб., 1865, стр. 63-64, дополнения стр. 10; G.Кг ek. Einleitung in die slavische Lileraturgeschichte. Graz, 1887, S. 812.
(29) П.Ровинский. Черногория в ее прошлом и настоящем, т. II, ч. 1, стр. 687-688.
(30) См. G.Кг ek. Einleitung in die slavische Lileraturgeschichte, S. 587.
(31) В.Чajкановиh. Cтудиje из религиj и фолклора. В кн.: Српски етнографски зборник, кн. XXXI, Београд, 1924, стр. 151-152.
(32) А.А.Потебня. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий». Чтения в Обществе истории и древностей российских, 1865, апрель - июнь, кн.2, стр. 31; Z.Рauli. Piesni ludu ruskiego w Galicyi, t. I. Lwow, 1839, s. 1.
(33) А.А.Потебня. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий, стр. 32.
(34) И.Гальк. Народные обычаи и обряды з околиц над Збручем, ч. 2. Львов, 1862, стр. 15.
(35) П.Богатырев. Полазник у южных славян, мадьяров, поляков и украинцев.- «Lud Slowianski», t. 3, z. 2, 1934, s. 228, 234, 235, 237, 246.
(36) А.С.Петрушевич. Общерусский дневник. Львов, 1866, стр. 88, 90, 23.
(37) Z.Раuli. Piesni ludu polskiego w Galicyi. Lwow, 1838, s. 16-17.
(38) A. Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу, т. I, стр. 663-664; А.С.Фаминцын. Божества древних славян. СПб., 1884, стр. 235, 236, 238.
(39) «Атхарваведа» (АВ), II, 1.
(40) Н.Glа senapp. Der Hinduismus. Munchen, 1922, S. 16, 478. В древнем Египте небесный свод представлялся чудесной небесной короной, усеянной знездами (Ю.П.Францев. У истоков религии и свободомыслия. М.-Л., 1959, стр. 235; рисунок звездной коровы - стр. 240). О «первокорове» гласит древнее скандинавское сказание (О.Петерсон, Е.Балабанова. Западноевропейский эпос и средневековый роман, т. 2. СПб., 1898, стр. 3-4).
(41) В Ригведе в некоторых гимнах творец мира представлен как бык и корова одновременно (III, 38; III, 56).
(42) И.С.Брагинский. Из истории таджикской народной поэзии, стр. 46, 53.
(43) А.Н.Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу, т. I, стр. 659.
(44) А.Н.Афанасьев. Поэтические воззрения славян па природу, т. I, стр. 659. Образ черной коровы-ночи представляет «особый интерес для сравнения с древнейшим слоем скотоводческих представлений» (В. В. Иванов, В, Н. Топоров, Славянские языковые моделирующие семиотические системы. М., 1965, стр. 119).
(45) В.В.Иваиов, В.И.Топоров. Санскрит. М., 1960, стр. 19.
(46) Подробнее о Перуне см. В.В.Иванов, В.Н.Топоров. Славянские языковые моделирующие семиотические системы, стр. 12-14, 21, 23, 27.
(47) См., например, О.Шрадер. Индоевропейцы. СПб., 1913, стр. 182. Сохранились также следы культа Перуна у южных славян; см. М. Филиповиh. Трагови Перупова култа код Jужнних словена. В кн.: Гласник Земальского музеjа у Capajеву, нова cepиja, свеска 3, Capajeво, 1948, стр. 66, 67, 71, 73-74, 79.
(48) «Русские плачи (причитания)». М., 1937, стр. 52-54; С.Радхакришнан. Индийская философия, т. I. М., 1956, стр. 68.
(49) Л.А.3арубин. Образ Утренней Зари в Ригведе и в восточнославянском фольклоре. Краткие сообщ. Ин-та народов Азии, № 80, «Наука», 1965, стр. 33-39.
(50) Н.С.Державин. Славяне в древности. М., 1946, стр. 140.


Подпишись на обновление сайта. Получай новые статьи на почту!:

Продолжаем знакомство с животными, обитающими в Индии. В этой статье я расскажу вам об одном из особо почитаемых и уважаемых в Индии животных, о священной корове.

Индия, колыбель человеческих цивилизаций, страна, где божественное великолепие роскошных дворцов, дорогих тканей и самоцветов, соседствует с глубокой нищетой. Где развитие высоких технологий и научных открытий, не мешает существовать ручному труду и кустарным ремёслам. В Индии большинство населения глубоко религиозны, практически 80% населения страны исповедуют индуизм. Вера в мифы и легенды, поклонение богам, которых насчитывается несколько тысяч, является образом жизни. И здесь особое место занимает почитание священных животных и поклонение им. Одним из главных священных животных страны, является КОРОВА . Этому животному повсеместно оказывается величайшее уважение. Она может бродить везде, где ей угодно, даже по самым заполненным улицам больших городов. Она спокойно может зайти в храм, и никому из находящихся в нём людей, не придёт в голову выгнать её.

Это воспринимается, как хороший знак. Согласно легенде Праматерь всех коров Сурабхи, или Корова Желаний, появилась на заре мироздания. Она принадлежала мудрецу Васиштхе, и была у него похищена. Похитителем оказался могущественный владыка Небосвода, был низвергнут на землю и обречён был стать из бога Человеком. Корова – это олицетворение изобилия, чистоты и святости, почитается как благостное животное. Так же как Мать – Земля, корова является примером бескорыстного пожертвования, так как от неё люди получают молоко, и другие молочные продукты, которые служат основой вегетарианского питания. Во многих районах Индии, считается благоприятным, накормить перед завтраком корову, прежде чем начать есть самому. Корова настолько высоко почитается индийцами, что в стране запрещено употреблять в пищу говядину, и не многие индийцы согласятся, есть мясо, особенно мясо коровы. Если человек убил корову, то в своём селении он становится изгоем, священники не будут проводить службу в его доме, цирюльники не станут его брить. В древних индийских писаниях – Ведах, говориться, что человек, хотя бы раз вкусивший говядину, будет столько лет страдать в аду, сколько имеется волосков на теле коровы. Приверженцы ведической культуры, к которой в последнее время присоединяются и европейцы, вполне логически объясняют подобные утверждения. Во-первых, поедать мясо живых существ – это бесчеловечно; во-вторых, корова по древним индуистским традициям считается матерью всего человечества, и называют её – Гау-Мата, т. е. Корова-Мать. Она всегда умиротворена, милосердна, никогда ничего не просит у людей и не причиняет никому беспокойств. Она просто кушает траву и бескорыстно отдаёт людям то, что у неё есть. Она кормит людей своим молоком и производными из него продуктами. Корова даже траву щиплет траву, не причиняя ей вреда, поедая лишь «вершки», а «корешки» оставляет в земле, то есть ведёт себя как мать, сострадательно относится ко всему живому. Как можно убить мать, чтобы впоследствии её съесть? Для верующих индийцев – это нонсенс. В священных писаниях Индии, корове посвящено немало историй и молитв. Создавая Вселенную, Господь Брахма, сначала сотворил брахманов (священнослужителей), которые должны были проводить жертвоприношения (ягьи). А после этого, призвал духов из мира коров, чтобы они обеспечивали ягьи молоком и топлёным маслом. Согласно писаниям, Корова — гостья из мира Высшего, она даже не была сотворена вместе с другими животными. Брахма объявил, что все боги и люди должны считать Корову своей матерью и оказывать ей великие почести. Это считается одним из способов служения Богу. В Пуранах рассказывается, что когда боги пахтали, создали Молочный океан (согласно легендам, существовал и такой), то из него появилась волшебная корова Камдхена, исполняющая все желания. Индийцы верят в то, что каждая корова Камдхена. И если заботливо за ней ухаживать, то жизнь человека будет успешной, все его желания исполнятся, а после смерти он попадёт к Богу. Ещё в священных писаниях рассказывается об одном царе, у которого было всё – богатство, красота, могущество, слава, но не было самого главного – сына. Тогда он отправился за советом к мудрецу, и тот сказал царю: «Однажды ты вышел из храма и не вознёс почести корове, которая паслась рядом. Теперь найди подходящую корову, и заботься о ней. И тогда она исполнит твоё желание». Царь перестал спать и есть, но наконец, нашёл подходящую корову и стал лично за ней ухаживать. Он кормил её, отгонял мух, спал рядом с ней в хлеву, находил для неё лужайки с самой сочной травой, защищал от хищников, рискуя своей жизнью. Однажды он сказал свирепому тигру, что сам готов стать для него пищей, только бы тигр не трогал корову. Конечно же всё закончилось благополучно, царь остался жив, и получил наконец награду за свои труды — долгожданного и желанного сына. На дорогах, пешеходы и автомобилисты уступают коровам дорогу без слов. Не дай Бог наехать на корову, можно попасть в полицию и получить за это чудовищное, по меркам индийцев преступление, пожизненное заключение, либо заплатить очень серьёзный штраф. Умиротворённое, спокойное животное не торопится покидать проезжую часть, выхлопные газы защищают её от надоедливой мошкары. Корова может спокойно лечь и задремать прямо посередине дороги, а рикши и автомобилисты при этом спокойно ждут, когда она проснётся и уйдёт, не смея ни гнать её, ни злится на неё – это считается большим грехом. При этом в Индии, на дорогах нет светофоров, люди просто перебегают через дорогу, зажмурившись и молясь всем богам. Зато быков в Индии, используют как рабочую силу. На них пашут, ездят, перевозят тяжести. Одним словом быки – надёжные и верные помощники человека. Но, при этом, почитают их не меньше коров. Ведь, все Боги в индуизме имеют ездовых животных. А самый Великий бог Шива, передвигается на священном белом быке Нанди, что означает, дающий радость. Этот бык символизирует управляемое мужество и преданность. А так же является символом истинной чистой кармы, приносящий порядок обществу и Вселенной. Нанди стоит на четырёх ногах – чистота тела, чистота ума, сострадание и исследование истины. Изображения или статуи Богов, так же встречаются обычно в шиваитских храмах. И люди верят, что если священному быку нашептать своё желание, то он обязательно передаст его Шиве. Ритуал поклонения корове в Индии настолько силён, что места, где пребывает корова, считаются энергетически очищенными. Коровий навоз в стране, используется для очищения домов и посуды, из него делают даже мыло. А деревенские жители сушат коровьи лепёшки на крышах домов, после чего используют их как дрова, для растопки печей в которых готовится пища. Считается, что пища приготовленная на огне от горения коровьего навоза, дарит людям умиротворение и благость, а обычная электропечь только – раздражение и беспокойство.

Во многих индийских храмах ежедневно проводится обряд поклонения корове (го-пуджа), она украшается красивыми тканями и гирляндами, ей преподносятся благовония и вкусная пища.

Любовь сторонников индуизма основана ещё и на том, что коров и телят любит Великий бог Кришна. В Индии его называют ГОПАЛ – что означает: «Тот, кто заботится о коровах». Поэтому к профессии пастуха в Индии относятся очень уважительно, так как считается, что она имеет божественное происхождение. Существует даже легенда, почему у коровы всегда свежее дыхание. Как всем известно, Иисус Христос родился в хлеву, и когда ему стало холодно, корова пожалев младенца, согрела его своим дыханием и накрыла соломой, перенося его своими губами. В знак благодарности Спаситель сказал, что отныне дыхание коров будет всегда приятным и свежим. А носить телёнка в своём чреве, она будет как человеческие матери – девять месяцев. В древнеиндийской медицине Аюрведе, активно используются молочные продукты. Считается, что молоко влияет на духовность, топлёное молоко умиротворяет, а кисломолочные продукты уравновешивают движение энергетических потоков. А коровий навоз и моча — воздействуют на грубое физическое тело. Считается, что ели помыть квартиру коровьим навозом, то все низшие духи сразу же покидают её, т. к. им становится не комфортно. В оздоровительных процедурах по Аюрведе, часто используется лечебная смесь Панчагавья – из пяти составляющих: молока, топлёного масла (гхи), йогурта (дахи), коровьего навоза и мочи. Эта смесь обладает мощной омолаживающей силой, выводит из организма токсины и шлаки, восстанавливает нормальную работу всех органов, входит в состав кремов, лосьонов, шампуней и натуральных гомеопатических препаратов, очищающих организм, возвращающих молодость и красоту. Молоко в индуизме называют амритой – нектаром бессмертия, а молочные продукты считаются богатством нации. Поэтому молоко в Индии, в любом виде – пастеризованное, сухое или сгущённое – является главным компонентом для приготовления благостной и духовной пищи. Ведическая кулинария богата рецептами приготовления самых вкусных и разнообразных блюд из молочных продуктов, в том числе и сладостей. В священных писаниях говорится, что если у коровы есть возможность прожить всю жизнь без страха быть убитой на бойне, то молоко приобретает необыкновенные качества и способность разрушать яды. А сам яд, сосредотачивается именно в мясе. Это ещё одна причина, по которой индийцы не едят мясо. Грехом является не только употребление мяса в пищу, но и торговля мясом, покупка мяса, реклама мясной продукции. А для возвышенных браминов, – даже случайное прикосновение к мясу – это большой грех, и Брамин считает себя нечистым и срочно отправляется совершать омовение в Священном Ганге. Древние мудрецы утверждали, что отношение к корове, это показатель уровня развития нации. А праведный царь Юдхиштхира, живший в Индии в ведические времена, любил коров, окружал их заботой настолько, что из вымени счастливых животных постоянно текло жирное молоко, орошая зелёные пастбища. Тогда корова знала, что её только что родившегося телёнка не заколют на мясо, а её саму не убьют в старости, и она будет давать столько молока, что его количество трудно даже представить. Но, к сожалению, в современной Индии, в некоторых районах, уважительное отношение к Корове-Матери можно встретить лишь в местах паломничества, и культура поклонения коровам, увы, утеряна… Многие хозяева выгоняют постаревших животных на улицу, так как считается, что если в доме умерла корова, то хозяева должны искупить этот грех многочисленными жертвоприношениями и пожертвованиями. И индийцы, боясь больших расходов (не у всех есть средства для искупления грехов), предпочитают просто выставить Мать за порог. Вот и бродят неприкаянные коровы по улицам индийских городов, устраивая заторы на дорогах. А куда им деваться? Худые, с торчащими костями, но спокойные и грустные.

Вот такая она, Индия, колыбель человеческих цивилизаций, потрясающая своей роскошью и в тоже самое время, ужасающая своей нищетой. Страна, в которой преклоняются перед коровами, и обожествляют их, но и могут просто выгнать на улицу, животное, которое являлось кормильцем семьи много лет, страшась расходов на искупление грехов.

В следующих статьях, вы узнаете какие ещё священные животные обитают в Индии. До встречи на сайте.

Дикий бык относится к роду Быки, а этот род, в свою очередь, принадлежит семейству полорогих парнокопытных, которое включает в себя и одомашненный рогатый скот. Немногие знают, что настоящие быки является предками современных домашних коров.

Дикий бык относится к роду Быки, а этот род, в свою очередь, принадлежит семейству полорогих парнокопытных, которое включает в себя и одомашненный рогатый скот

Дикие быки и их подвиды встречались на разных континентах Земли, а с развитием животноводства и сельского хозяйства возможности транспортировки животных расширились, и теперь некоторые разновидности этих быков можно встретить даже там, где они никогда не были распространены. Эти животные включают в себя следующие виды быков:

  • зебу;
  • зубр;
  • бизон;
  • гаур;
  • буйвол.

Самый знаменитый из этих них — тур, проживавший на евразийских территориях, является прародителем современной европейской коровы. Тур — необычайно сильное, мускулистое животное. Его вес достигал 800 кг. У особей мужского пола окрас был черным, а вдоль спины красовалась узкая полоса белого цвета, а самки отличались рыжевато-бурым окрасом. Это дикий бык с огромными рогами, возвышающимися на высоко посаженной голове. Ареал обитания был достаточно широк: европейский континент, малоазиатские территории, Кавказ.


Немногие знают, что настоящие быки являются предками современных домашних коров

Принято считать, что в основном такие быки были распространены в степных и лесостепных районах, но известно, что зимой они откочевывали в леса. В природе ему не было равных, поэтому естественных врагов не имел. К сожалению, в настоящее время этот подвид дикого быка полностью истреблен в результате хозяйственной и охотничьей деятельности человека. Долгое время охота на этого зверя считалась весьма опасным и сложным мероприятием. В XV-XVI вв. тур был взят под охрану европейских правителей, и они стали жить только в специальных угодьях. Но в 1627 г. умер от болезни последний тур на Земле.

Современный испанский бык наиболее близок генетически и по физиологическим признакам к туру, и современные энтузиасты используют его в целях возрождения исчезнувшего вида быка.

Другой вид дикого быка — зебу, довольно часто встречающийся на Индийском субконтиненте. Зебу отделился от европейских и ближневосточных сородичей как самостоятельный вид около 300 тыс. лет назад, лучше всего ему удалось приспособиться в регионах тропиков и субтропиков. Что касается сельского хозяйства, то этот бык намного меньше усовершенствован планомерным разведением, чем европейская корова. Другое его отличие от европейского сородича — присутствие на загривке большого горба, зачастую с шерстью по краям и наличием кожных складок между передними ногами.

В 20 веке зебу был завезен на африканские территории, а для того чтобы сделать их более выносливыми в условиях высоких температур, их начали скрещивать с разновидностями европейских коров. Благодаря этим скрещиваниям удалось ликвидировать еще один изъян чистокровных зебу — недостаточное количество производимого ими молока. Этот бык очень славится на острове Мадагаскар, куда был завезен с целью ритуальных жертвоприношений, часто церемонии похорон сопровождаются жертвами этих животных. Еще один любопытный факт заключается в том, что количество зебу на этой территории превосходит количество населения острова Мадагаскар.

Существует еще один индийский бык — местные жители его называют гаур, он живет в густых лесах, недоступных для активной деятельности человека. Дикий бык Индии впечатляет окружающих своими невероятными размерами. Его высота в холке превышает 2 м, а вес достигает величины 1,5 т. Лесной бык из Индии находится под угрозой вымирания из-за охоты и различных эпидемий.

Галерея: дикий бык (25 фото)

Бизоны (видео)

Какие бывают зубры

Зубр, другое его название — европейский зубр. Из этого названия становится очевиден его ареал обитания. Он являлся последним представителем диких быков в Европе. Это по-настоящему дикий лесной бык, он живет в различных лесах: хвойных, лиственных, смешанных. Зубр — самое тяжелое и большое млекопитающее в Европе. Отдельные особи достигали веса в 1200 кг. Однако нынешние зубры уступают в весе — до 1000 кг. До некоторых пор существовало два подвида зубров:

  • кавказский зубр;
  • беловежский (равнинный) зубр.

Имеются предположения, что существовал еще такой подвид, как карпатский зубр. Но с этой точкой зрения согласны не многие исследователи.

Увы, но кавказские зубры — уже исчезнувшие животные и встречаются теперь только в виде гибридных линий с равнинным зубром. Равнинный беловежский бык (зубр) имеет достаточно длинные ноги и по размерам чуть больше других представителей вида.

В начале прошлого века зубры оказались на грани вымирания. Последний кавказский зубр был застрелен в 1926 г., а последняя особь равнинного зубра в 1921 была убита в Беловежской пуще. Те зубры, что существуют сегодня — все потомки лишь 12 особей, которые находились в заповедниках и зоопарках в 1910-1920-х гг. Таким образом, сегодня из чистокровных зубров существует только беловежский. Близким к зубру родственником является бизон. Эти два вида скрещиваются без ограничения, в результате чего появляется потомство — зубробизоны. Он превосходит по размерам оба вида, имеет более густую шерсть на голове и шее.

Бык с гигантскими рогами (видео)

Буйволы и их особенности

Буйвол представлен следующими видами:

  • азиатский буйвол;
  • африканский буйвол;
  • тамарау;
  • аноа;
  • горный аноа.

Из этих быков самым крупным является африканский буйвол. Его вес иногда превышает 1000 кг. Он имеет черный окрас, небольшую высоту примерно в 1,5 м. Из-за своего слабого зрения африканским буйволам приходится опираться на свое обоняние. Азиатский (индийский) буйвол достигает длины более 3 м. Его рога немного изогнуты и похожи на полумесяц. Этот вид находится на грани вымирания из-за деятельности людей и разрушения среды обитания. Питаются буйволы травой, пасутся рано утром или поздним вечером, предпочитая весь день проводить в тени. Тамарау — достаточно мелкий по сравнению со своими сородичами бык, его высота — чуть более 1 м, а вес не превышает 300 кг.

Этот вид также признан вымирающим и охраняется законом. И, наконец, самый мелкий из представленных бык — аноа (равнинный и горный), проживающий на территории острова Сулавеси. Его высота всего 80 см, длина тела — 160 см, а вес самцов — 300 кг, самок — 150 кг. Живут они в основном в одиночку, иногда — самка с детенышем, но в крупные группы не сбиваются. Этот вид защищен законом и находится под угрозой вымирания. В живой природе их осталось около 2500 особей.

! На 365 дней, мульти!
Для граждан РФ и Украины полная стоимость со всеми сборами = 8200 руб .
Для граждан Казахстана, Азербайджана, Армении, Грузии, Молдавии, Таджикистана, Узбекистана, Латвии, Литвы, Эстонии = 6900 руб

Испокон веков корова является священным животным в Индии . Корову нельзя убивать, нельзя прогонять и непочтительно к ней относиться. И гуляют они везде, где только их священной душе вздумается: спокойно полеживают себе на оживленных улицах индийских городов, заходят в храмы и магазины…

Корова — священное животное в Индии — на улицах городов

Священное животное безмятежно прилегло на улице Варанаси

Еще одно священное животное, тоже — Варанаси

К коровам в Индии отношение очень уважительное, и они эти чувствуют. Священная корова может не только медитативно стоять (или лежать) на проезжей части посреди потока машин, но также медитативно брести навстречу людскому потоку, а если зазеваешься и окажешься на ее пути, то не раздумывая боднёт с чувством своей полной правоты. Меня боднула священная корова, когда я шла по узкой улочке Варанаси в толпе людей и оказалась на ее пути. Синяк на бедре был большой и красивый. Говорят, это к счастью 🙂

А на ночь они паркуются на улочках рядом с мото-рикшами.
Припаркованные ночные коровы в Хампи

Корова — олицетворение матери-Земли

Считается, что великий бог Шива явился на свет из уха коровы. Произошло это великое событие в , небольшом древнем паломническом городке в штате Карнатака на берегу океана.
Богиня Притхиви, олицетворяющая Землю, приняла образ коровы, и из ее уха появился Шива.
Говядину в пищу индусы не употребляют.
Во многих штатах Индии убийство коровы приравнивается к убийству брахмана.

Бык Нанди — вахана (ездовое животное) великого бога Шивы

В индуистском пантеоне у каждого бога есть вахана — ездовое животное, на котором он передвигается. Это ездовое животное часто является символом самого божества.
Ваханой великого Шивы служит бык Нанди.
Бык Нанди перед храмом Хампи

Скульптура быка Нанди обязательно размещается перед входом в любой храм Шивы или внутри храма головой к алтарю.
Храм Шивы в Кедарнате

Бык Нанди в индуизме является самостоятельным объектом почитания.
Священное животное перед храмом в Махешваре

Священный бык Нанди перед самым высокогорным храмом Шивы в Тунгнате

А перед древним тысячелетним храмом Шивы в Махабалипураме — целый отряд священных каменных быков Нанди.

Ледовая пещера Гомук в Гималаях — «пасть коровы»

На севере Индии в Гималаях находится исток самой священной индийской реки — Ганги. Ганга берет начало в ледовой пещере, которая называется Гомук, что в переводе означает «пасть коровы». Опять же — коровы, а не тигра или обезьяны. Эта ледовая пещера с истоком Ганги — одно из самых сакральных мест Индии с очень мощной энергетикой.

Пещера Гомук — «пасть коровы»

Использование продуктов, получаемых от коровы

В религиозных ритуалах индусы широко используют продукты, которые дает корова: молоко и топленое масло гхи. Это лишний раз говорит о святости этого животного.
Молоком и маслом гхи поливают Шива-лингамы в храмах во время пуджи и преподносят их в качестве подношений индийским богам.
Коровьи лепешки тоже идут в дело — ими отапливают дома, предварительно высушив на солнце.
Фото из Варанаси. Этот человек сушит коровьи лепешки прямо на гхатах.

Коровьим навозом в смеси с песком и водой обмазывают жилища. Получается экологически чисто и тепло.
Фото из деревни близ Манду

Ранголи с изображением коровы на празднике Понгал в Индии

В Индии проводится праздник урожая «Понгал», празднуется он три дня. В эти дни коровам раскрашивают яркой краской рога и украшают их цветочными гирляндами. А перед домом рисуют ранголи — узоры счастья — с изображением упитанной красивой коровы.
Ранголи со священным животным в Махабалипураме

Священные худющие коровы штата Химачал-Прадеш, Индия

Фактически, такие упитанные коровы в Индии встречаются не часто, в большинстве своем они тощие-худющие. Когда они бродят по улицам мегаполисов и питаются чем бог пошлет, то это понятно. Но когда в зеленом влажном туманном штате Химачал на зеленой сочной траве встречаешь таких же тощих коров, как в Дели, то это непонятно и удивительно.
Видимо, это горные гончие священные коровы.

Еще одно замечательное индийское животное — слон!
Смотрите видео, как в Хампи купают розового храмового слона.

Джаликатту - что-то наподобие забегов с быками. Это шоу устраивают в городе Тамил Наду в Индии, как часть ежегодного фестиваля Понгал. Это одно из древнейших состязаний, которые сохранились до наших дней. Главным отличием от испанской корриды является то, что здесь не убивают быка, и матадор совсем не использует оружия. Все что нужно сделать участникам - прыгнуть на бегущего быка, схватившись за его спину или рога, и как можно дальше переместиться вместе с животным. При этом важно не упасть и не повредиться. Здесь требуются хорошая реакция и рефлексы, так как бык яростно пытается избавиться от борца, а иногда даже забодать или ударить его

Раны и смертельные случаи - нередкое явление в этом виде спорта. Например, в 2004 году было зарегистрировано 5 смертельных случаев, и несколько сотен раненых участников. За прошедшие 20 лет 200 человек пали жертвой Джаликатту. Что любопытно, среди быков потерь не было вообще, в отличие от испанского бега с быками в Памплоне , о котором здесь писали ранее

Тем не менее, активисты по защите прав животных рассматривают это как травлю животного и проявление жестокости. Чтоб разозлить быков часто используется перец, распыляемый им в глаза. Их пичкают алкоголем и прижигают тело для того чтоб привести быка в бешенство. Сельские жители отчаянно бросаются на животных в надежде получить приз. И хотя быков не убивали во время самого забега, они в итоге часто оказываются на мясобойне

История Джиликатту берет свое начало более чем 5 тысячелетий тому назад, что делает её одной из древнейших традиций в мире. Этот спорт был распространен еще во времена цивилизации долины Инда

Исторические ссылки доказывают, что термин "jallikattu" был популярен среди воинов тамильского периода. В переводе с их языка это значило - мешок монет. Этот мешок привязывали к рогам быка, как итоговый приз победителю




Подробнее об истоках и правилах такого явления, как коррида , можно прочитать в одной из наших статей пройдя по ссылке