Вечны ли адские муки?
Семь лет назад сайт «Православие.Ру» опубликовал мою статью «Святые отцы и “оптимистическое богословие”». Поступившие после этого отзывы читателей, а также более серьезное знакомство со святоотеческим наследием и с затронутой в статье проблемой позволили мне существенным образом переработать и расширить ее: появилась новая глава, другие дополнены святоотеческими свидетельствами; рассмотрены некоторые аргументы противников церковного учения о вечности загробного воздаяния, исправлены отдельные неточности. Кроме того, учтено, что некоторые авторы, упомянутые в первоначальной версии статьи, в течение последних лет существенно скорректировали свои взгляды по данному вопросу.Часть 1
В Священном Писании о вечности грядущего наказания для грешников говорится неоднократно и вполне определенно: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12: 2); «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25: 46); «Кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» (Мк. 3: 29); «Не познавшие Бога и не покоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа… подвергнутся наказанию, вечной погибели» (2 Фес. 1: 8, 9).С особой силой эту истину подтвердили впоследствии святые отцы и Соборы Церкви.
«Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей, – да будет анафема», – так звучит 9-й анафематизм против оригенистов, предложенный святым Юстинианом Великим и принятый Поместным Константинопольским Собором 543 года.
Идея всеобщего спасения (всех людей и всех бесов) была осуждена и 12-ым анафематизмом V Вселенского Собора: «Кто утверждает, что силы небесные и все люди, и даже злые духи соединятся с тем Бог-Словом, в котором нет никакого вещества… – да будет анафема». Впоследствии общее осуждение неправославных мнений Оригена подтвердили отцы Трулльского Собора 692 года, а также VI и VII Вселенских Соборов.
Этих неправославных мнений Оригена было несколько, из них наиболее известные – предсуществование душ, множественность миров, всеобщий апокатастасис. Мнение, осужденное 9-ым анафематизмом, – о конечности адских мук – высказывал не только Ориген. Помимо него эти же мысли можно обнаружить у Дидима Слепца, святого Григория Нисского, Евагрия Понтийского, Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского. И Церковь всегда бескомпромиссно противостояла этому мнению.
Богословские споры о неправославных мнениях Оригена начались, насколько можно судить по некоторым источникам, еще при жизни последнего и позднее, к концу III века, с обстоятельной критикой богословских идей Оригена выступили: с позиций александрийского богословия – святой Петр, с позиций малоазийского богословия – святой Мефодий, а с позиций антиохийского богословия – святой Евстафий , а еще 100 лет спустя, около 400 года, состоялось целых четыре Поместных Собора, осудивших учение Оригена: Александрийский, под председательством патриарха Феофила; Римский, под председательством папы Анастасия I ; Кипрский, под председательством святого Епифания , и Иерусалимский. Причем, по сообщению Сульпиция Севера, свидетеля одного из них, как раз идея об апокатастасисе вызвала наибольшее возмущение, вспыхнувшее тогда, «когда епископы читали многие отрывки из его (то есть Оригена. – Ю.М.) книг… и воспроизвели одно место, в котором утверждалось, что Господь Иисус… муками Своими даже прегрешения диавола искупил. Ибо так это по доброте и милосердию Его присуще, что, если жалкого человека Он преображает, то и падшего ангела тоже освободит» .
Патриарх Феофил Александрийский сообщает в своем окружном послании о решении Александрийского Собора 400 года: «Книги Оригена были прочитаны перед Собором епископов и единодушно осуждены». По его примеру папа Римский Анастасий созвал Собор в Риме, о решении которого пишет в письме к Симплициану: «Мы сообщили, что все написанное в минувшие времена Оригеном, которое противоречит нашей вере, нами отвергнуто и осуждено». Тогда же был созван Иерусалимский Собор, и палестинские епископы написали патриарху Феофилу: «Оригенизма нет среди нас. Учения, которые вы описали, мы никогда не слышали здесь. Мы анафематствуем тех, кто придерживается таких учений» .
Наконец, в тот же год состоялся и Кипрский Собор, под председательством святителя Епифания, который тоже осудил оригенизм. Созомен упоминает, что святитель Епифаний Кипрский «в собрании кипрских епископов запретил чтение Оригеновых книг; потом написал определение об этом и другим епископам, и Константинопольскому, убеждая их созвать Соборы и утвердить то же самое» (Церковная история. VIII, 14). Святитель Епифаний, как явствует из его сочинений, считал мысль о возможности восстановления дьявола одним из главных заблуждений Оригена , и очевидно, что идея временности адских мук была осуждена на Кипрском Соборе.
На Востоке Оригена также порицали святитель Александр Александрийский и святитель Афанасий Великий , на Западе – блаженный Иероним и блаженный Августин.
В православной аскетике противодействие распространению идей Оригена было не менее широко: начиная с преподобного Пахомия Великого (запрещавшего читать своим ученикам произведения Оригена), включая таких знаменитых подвижников-критиков оригенизма, как преподобные Варсонофий Великий и Иоанн, Симеон Юродивый, Нил Синайский, Викентий Лиринский, и кончая преподобным Саввой Освященным, при непосредственном участии которого эти споры были завершены постановлением V Вселенского Собора, который, не внося чего-то нового, подтвердил аналогичные решения прежних Поместных Соборов. И после него то же осуждение было повторено на Латеранском Соборе 649 года, созванном святым папой Мартином I , и, уже независимо от имени Оригена, Константинопольским Собором 1084 года, который постановил:
«Всем, которые принимают и преподают другим ложные и языческие мнения… будто мучению грешников в будущей жизни будет конец и будто творению и человечеству предстоит вообще восстановление; и таким образом Царствие Небесное представляют разрушимым и преходящим, тогда как Сам Иисус Христос и Бог наш передал нам учение, что оно вечно и неразрушимо, и мы на основании всего Священного Писания как Ветхого, так и Нового Завета веруем, что муки будут нескончаемы и Царствие Небесное вечно; тем, которые таковыми своими мнениями и себя самих погубляют, и других творят общниками вечного осуждения, анафема» .
«После строгого осуждения оригенизма богословской мысли была дана определенная норма, которой она должна была руководствоваться при раскрытии эсхатологических истин. Неудивительно поэтому, что учение о всеобщем апокатастасисе в дальнейшей истории христианской письменности не имело приверженцев» .
«Оптимистическое» богословие
Однако спустя долгое время идея всеобщего восстановления вновь возродилась у ряда православных богословов ХХ века . Это возвращение «оптимистической эсхатологии» происходило по-разному, но во многом оно было вызвано потребностью по-новому осмыслять положение Православия в инославном окружении. С этим связан тот факт, что, как правило, активными сторонниками этого заблуждения были богословы, жившие в эмиграции.Экуменический контекст явился первым толчком для возвращения концепции апокатастасиса. В том, какое искажение получала экклезиология в общих экуменических установках богословов эмиграции (мы говорим о признании или, по крайней мере, о допущении равноспасительности иных конфессий/религий) изначально скрывалась логическая необходимость преодоления догмата о вечности адских мук. Второй фактор, еще более значимый, – влияние идей софиологии, к которой многие из богословов-«оптимистов» были неравнодушны. Смысл «софийного всеединства» предполагал те же метафизические предпосылки всеобщего восстановления, что и классический оригенизм.
Выкопанные и очищенные от пыли веков идеи апокатастасиса оказались столь широко популярны среди недовоцерковленной православной интеллигенции, что даже угодили в «православный катехизис» «Жив Бог», изданный членами парижского православного братства в 1979 году. Катехизис вызвал большой интерес на Западе и в 1990 году был переведен на русский язык. Авторы данного вероучительного произведения без обиняков заявляют:
«Скажем прямо: идея вечного ада и вечных мучений для одних, вечного блаженства, безразличного к страданию, для других не может больше в живом и обновленном христианском сознании оставаться таковой, какой ее некогда изображали наши катехизисы и наши официальные учебники богословия. Это устаревшее понимание, пытающееся опираться на евангельские тексты, трактует их буквально, грубовато, материально, не вникая в их духовный смысл, сокрытый в образах и символах. Это понятие становится все более и более нетерпимым насилием над совестью, мыслью и верой христианина. Мы не можем допустить, что Голгофская жертва оказалась бессильной искупить мир и победить ад. Иначе нужно было бы сказать: все творение – неудача, и подвиг Христа тоже неудача. Давно пора всем христианам совместно засвидетельствовать и раскрыть свой интимный в этой области мистический опыт так же, как и их духовную надежду, а быть может, их возмущение и ужас относительно изложенных в человеческих образах материалистических представлений ада и Страшного суда. Давно пора покончить со всеми этими чудовищными утверждениями прошедших веков, которые творят из нашего Бога любви то, чем Он не является: “внешнего” Бога, Который лишь аллегория земных царей и ничего больше. Педагогика устрашения и ужаса больше не эффективна. Наоборот, она загораживает вход в Церковь многим из тех, кто ищет Бога любви» .
Подобные утверждения можно найти и у наших соотечественников .
Как видим, амбиции «оптимистов» заявлены вполне открыто и довольно агрессивно.
Первое, что настораживает в позиции «эсхатологических оптимистов», – это та точка зрения, с которой они рассматривают проблему: с позиции людей, которые твердо знают, что уж они-то в ад точно и ни при каких условиях не попадут. Выглядит все это так, будто, стоя одной, если не двумя ногами уже в раю, «оптимисты» щедро расточают милосердие Божие, придумывая, под каким бы предлогом помиловать несчастных падших ангелов и тех из людей, кому повезло чуть меньше, чем им самим.
Хотелось бы верить, что после Страшного суда и всеобщего воскресения богословы-«оптимисты» вкупе со своими приверженцами действительно окажутся по правую сторону. Но писания их составлялись в сем бренном теле и для носящих такие же бренные телеса, а потому немаловажно отметить, что угол зрения, выбранный ими, кардинально иной по сравнению с тем, которого придерживались святые отцы: «Все спасутся, один я погибну». Просветленные личной святостью и сугубой благодатью Божией, величайшие умы христианства подходили к сей тайне с великим смирением, непрестанно «держа ум во аде и не отчаиваясь» (преподобный Силуан Афонский); «я пребываю там, где сатана» (авва Пимен). Такой подход начисто исключает всякую почву для возникновения идей конечности адских мук, ибо вскрывает глубокую нравственную порочность «оптимистической» позиции: все мы прежде всего подсудимые и любое рассуждение о неизбежности «амнистии» некорректно – это покушение на милость Судии.
Если бы «эсхатологические оптимисты» понимали это и следовали святым отцам, не было бы предлога к реанимации полузабытой ереси, не было бы нужды и в настоящей статье. Но поскольку этого понимания не наблюдается, и богословы-«оптимисты» продолжают упорствовать в своем заблуждении, более того, развивать его и настаивать на обязательном для всех христиан отказе от исконного учения Церкви, как мы видели на примере процитированного катехизиса, то придется и нам рассмотреть их аргументы.
Аргументация, используемая для подтверждения упомянутой идеи, может быть разделена на три типа: метафизическая, нравственная и юридическая.
Метафизическая аргументация: «Царствие будущего века есть восстановление мира в первозданное состояние»
«Во Второе пришествие и последнее свершение времен вся совокупность мироздания войдет в полное единение с Богом» ; «После воплощения и воскресения смерть неспокойна: она уже не абсолютна. Все теперь устремляется к “άποκατάστασις των πάντων” – то есть к полному восстановлению всего, что разрушено смертью, к осиянию всего космоса славой Божией, которая станет “все во всем”» ; «Каждая человеческая жизнь всегда может возобновиться во Христе, как бы ни была она отягчена грехами; человек всегда может отдать свою жизнь Христу, чтобы Он вернул ее ему свободной и чистой. И это дело Христа простирается на все человечество за видимыми пределами Церкви» . «Вечность есть Бог, божественная жизнь» , следовательно, те, кто находятся вне Бога, не могут пребывать в этом состоянии вечно и через какой-то период неизбежно будут восстановлены.Таковы типичные примеры попыток метафизического обоснования «эсхатологического оптимизма». Так как в своей основе восходят они все к той же оригенистской схеме, не лишним представляется вспомнить посвященные ей слова о. Георгия Флоровского:
«Весь пафос Оригеновой системы заключается в том, чтобы снять, отменить загадку времени. Именно в этом интимный смысл его знаменитого учения о “всеобщем восстановлении”, об апокатастасисе. У Оригена это учение о “всеобщем спасении” определяется вовсе не моральными мотивами. Это, прежде всего, метафизическая теория. Апокатастасис есть отрицание истории. Все содержание исторического времени рассеется без памяти и следа. И “после” истории останется только то, что уже было “прежде” истории» .
К тому же выводу мы придем, если остановимся внимательнее на самой посылке восстановления в метафизической аргументации «оптимистов».
Не совсем понятно, почему идею «возвращения к тому, что было прежде», они считают христианской? Церковь ожидает огненного преображения жизни мира в царствие будущего века, а не неотвратимого всеобщего возвращения в первобытное состояние. Ни о каком возвращении кого бы то ни было в первобытное состояние речи вообще нет. Господь скажет: «Се, творю все новое» (Откр. 21: 5), а не «се, восстанавливаю старое».
Бог, «как создал несуществовавших, так воссоздаст получивших бытие – созданием, которое божественнее и выше прежнего», – cвидетельствует святитель Григорий Богослов. Святитель Епифаний Кипрский, говоря о будущем преображении мира, приводит такой образ: оно будет подобно «изменению младенца в мужа совершенна». Посылка богословов-«оптимистов» о возвращении мира в утробу первозданности прямо противоположна этой святоотеческой перспективе. По сути, это все то же отрицание истории, обнажающее нехристианские корни данной метафизической схемы. Поэтому-то сама эта посылка и была осуждена отдельным пунктом на V Вселенском Соборе: «Кто говорит, что жизнь духов будет подобна жизни, которая существовала от начала, когда духи не были еще падшими и погибшими, и что конец будет подлинной мерой начала (выделено нами. – Ю.М.), да будет анафема» (15-й анафематизм) .
Святоотеческое видение загробной участи человека можно охарактеризовать как симметричное. Вечному раю соответствует вечный ад, вечному бытию с Богом соответствует вечное бытие без Бога. Именно к этой симметричности апеллировали многие святые отцы в споре со сторонниками мнения о конечности адских мук. «Ибо если будет когда-нибудь конец мучению, – пишет святитель Василий Великий, – то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не смеем думать сего о жизни, то какое основание полагать конец вечному мучению?» «Как наказания вечны, так и вечная жизнь не должна иметь впоследствии какого-либо конца» (блаженный Иероним Стридонский) . Согласно этому видению, вечный ад существовал бы как потенция даже в том случае, если бы от Бога не отпал ни Люцифер, ни прародители рода человеческого. Как потенция, обусловленная свободной волей сотворенных существ, он существовал бы, даже если бы в нем не оказалось никого.
Из богословов-«оптимистов» один лишь о. Сергий Булгаков честно признавал наличие у отцов Церкви именно такого видения и столь же честно признавался, что не согласен с ним, при этом совершенно бездоказательно приписав такому отеческому видению понимание вечности как особого рода временности. На самом же деле учение Церкви как раз, напротив, является вполне последовательным отрицанием всякой временности в вечности: «Мы же должны будем пойти с бесами туда, где огнь неугасимый… и не на несколько времени или на год, и не на сто или тысячу лет, ибо мука не будет иметь конца, как думал Ориген, но навсегда и навечно, как сказал Господь» (преподобный Феодор Студит) .
Здесь мы подходим ко второму следствию метафизической аргументации неооригенистов – отрицанию производительности свободной воли. «Принять вместе с Оригеном, что зло в конце концов исчерпает себя и бесконечным пребудет лишь Бог, – значит забыть об абсолютном характере личной свободы: абсолютном именно потому, что эта свобода – по образу Божию» .
С точки зрения православного богословия, человеческая свобода, по точному выражению о. Георгия Флоровского, должна включать в себя и свободу принять решение даже против Бога, «ибо не насилием и самовластием, но убеждением и добрым расположением уготовляется спасение человеков. Потому всякий полновластен в собственном своем спасении, чтобы и увенчиваемые, и наказываемые справедливо получали то, что избрали» (преподобный Исидор Пелусиот). «Бог почтил человека, даруя ему свободу, – пишет святитель Григорий Богослов, – чтобы добро принадлежало лично тому, кто его выбирает, не меньше, чем Тому, Кто положил начало добра в природе».
Упомянутый нами о. Сергий Булгаков, наиболее серьезно разрабатывавший «оптимистическую» аргументацию, признавал наличие такой проблемы. По его мнению, она должна была решаться тем образом, что «такая свобода… не имеет в себе устойчивости как напрягающаяся самость. Свобода во зле предполагает судорожное волевое усилие непрерывного бунта, почему с нее и можно сорваться. “Вечные муки” имеют лишь отрицательную вечность, это только тень, отбрасываемая самостью. Нельзя поэтому признать за ними положительной силы вечности, а потому и нельзя утверждать их неуничтожимость».
Однако здесь все высказываемые положения сомнительны и бездоказательны, начиная с постулируемой неустойчивости «отрицательной свободы» и кончая предлагаемым о. Сергием введением двух вечностей – положительной и некоей отрицательной, которая является «ущербной» в сравнении с первой, а также предполагаемой возможностью «сорваться» в вечности с бытия вне Бога к бытию с Богом и в Боге.
Несколько отступая в сторону, следует признать, что современная критика теории апокатастасиса, как правило, и ограничивается одним лишь этим пунктом, в чем, безусловно, заключается ее слабость. Выглядит это так, будто современные богословы стыдятся со всей ясностью указывать на то, что «эсхатологический оптимизм» недвусмысленно попирает исконно христианское, имеющее глубочайшие библейские и святоотеческие основания понимание адских мук, прежде всего, как воздаяния. Приводит это к весьма печальным результатам: вследствие такого однобокого акцентирования на свободе личности возникает впечатление, что для спасения достаточно только лишь возжелать быть с Богом, а это, безусловно, является заблуждением, ибо в таком случае лишается всякого смысла и аскеза, и совершенствование в заповедях, и, в конечном счете, само существование Церкви и христианства.
Святоотеческой критике апокатастасиса такой нездоровый крен не свойственен. Она, органично вырастая из библейского богословия, сосредоточена как раз вокруг истины Божественной справедливости. Примечательно, что, по приведенной выше мысли преподобного Исидора Пелусиота, свобода личности обусловлена именно этой справедливостью. И поборникам «эсхатологического оптимизма» мы должны вслед за отцами Церкви сказать: да, всеобщего спасения не может быть, потому что оно несправедливо. Конечно, никто не будет завидовать щедрости Работодателя, когда Он одинаково наградит работников единодесятого часа и вытерпевших зной и тяжесть дня. Но речь в любом случае идет о работниках, а не о бездельниках.
Наконец, в качестве третьего пункта можно указать, что отрицание свободной воли приводит к отрицанию и самой Божией любви, за которую на словах так ратуют эсхатологи-«оптимисты»: «Концепция всеобщего спасения, отрицая вечность ада, игнорирует одновременно и непостижимую тайну любви Божией, которая превыше всех наших рациональных или сентиментальных концепций, и тайну человеческой личности и ее свободы. Любовь Бога предполагает полное уважение к Своим созданиям, вплоть до “вольного бессилия” отказать им в свободе».
Таким образом, позиция сторонников апокатастасиса ведет не только к отрицанию ценности человеческой свободы, но и к отрицанию как Божественной справедливости, так и Божественной любви. Совершенно напрасно некоторые современные богословы до крайности противопоставляют эти два атрибута, пытаясь представить их как взаимоисключающие. Ни Писание, ни Предание Церкви не говорит нам о таком категоричном противопоставлении. Одно не может отрицать другого, поскольку Божественная справедливость есть одно из выражений Божественной любви.
«Изложенное учение святых отцов Церкви о возмездии объясняет, почему в их умах никогда не возникала та раздвоенность, то противоречие между правосудием и любовью Божественной, которое никак не могли разрешить различные еретические секты… Правду Божию отцы, согласно с Писанием, понимали не в смысле карающего гнева, а в смысле такого свойства Божия, по которому Бог каждому свободному существу воздает по делам его, то есть сообразно тому, куда человек сам себя определил… Правда Божия руководится не чувством оскорбления, а нравственным достоинством бытия. Эта-то правда и не может противоречить любви, ибо понуждается она не желанием удовлетворения, исключающим любовь, а прямой невозможностью, не отрицая Себя, даровать мир и жизнь беззаконию».
Сидоров А.И. Евагрий Понтийский: жизнь, литературная деятельность и место в истории христианского богословия // Творения аввы Евагрия. М., 1994. С. 34.
Послание Анастасия, епископа города Рима, к Иоанну, епископу Иерусалимскому, о деле Руфина // Задворный В. История Римских пап. М., 1995. Т. 1. С. 197.
Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996. С. 252.
Сульпиций Север. Хроника // Сульпиций Север. Сочинения. М., 1999. С. 135–136.
Цитаты из посланий взяты из книги: Schaff P. The Principal Works of St. Jerome. New York, 1892.
В письме к Иерусалимскому патриарху Иоанну св. Киприан пишет: «Об одном положении, которое он (Ориген) стремится утвердить, я не знаю, плакать или смеяться… Он учит, что диавол снова станет таким, каков он однажды был, и возвратится к прежнему достоинству, и поднимется к Царству Небесному. О ужас! Насколько должен быть глупым человек, чтобы думать, будто Иоанн Креститель, апостолы Петр и Иоанн, Исаия, Иеремия и прочие пророки будут сонаследниками диавола в Царстве Небесном!.. Слова Оригена – слова врага, ненавистного и противного Богу и Его святым, и не только те, которые я цитировал, но и бесчисленные другие» (Цит. по: Schaff P. The Principal Works of St. Jerome).
Святитель Афанасий Великий называл учение Оригена, «проповедовавшего, что будет конец мучению и Бог простит всякий грех и людям, и бесам», среди тех примеров «нечестивой хулы», в которую можно впасть, «если в Божественных писаниях будем многое разуметь буквально» (Афанасий Великий, архиепископ Александрийский. Творения. М., 1994. Т. 4. С. 431).
Denzinger Н. Kompendium der Glaubensbekenntnisse und kirchlichen Lehrentscheidungen. 37. Auflage. Freiburg im Breisgau, 1991. S. 237.
Анафема: история и XX век / Сост. П. Паламарчук. М., 1998. С. 139–141.
Макарий (Оксиюк), митрополит. Эсхатология святого Григория Нисского. М., 1999. С. 649.
Что было замечено даже западными исследователями, см., напр., Фельми К.Х. Введение в современное православное богословие. М., 1999. С. 276–277. Из православных работ можно упомянуть специальную главу в кн.: Василидис Н. Таинство смерти. Троице-Сергиева лавра, 1998. С. 524–542.
Жив Бог. Христианский катехизис. Лондон. 1990. С. 426.
См., напр.: Георгий Кочетков, священник. В начале было Слово. Катехизис для просвещаемых. М., 1999. С. 421.
Лосский В.Н. Мистическое богословие // Богословские труды. № 8. С. 122.
Лосский В.Н. Догматическое богословие. М., 1991. С. 268.
Там же. С. 269.
Сергий Булгаков, протоиерей. Невеста Агнца. Париж, 1933. С. 498.
Георгий Флоровский, священник. Противоречия оригенизма // Путь. 1929. № 18. С. 109.
Григорий Богослов, святитель. Творения. Т. 1. Троице-Сергиева лавра, 1994. С. 547.
PG. T. 41. Col. 555.
Цит. по: Иоанн Мейендорф, протоиерей. Иисус Христос в восточном православном богословии. М., 2000. С. 60.
Цит. по: Макарий (Булгаков), митрополит. Догматическое богословие. СПб., 1857. Т. 2. С. 502.
Иероним Стридонский, блаженный. Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. М., б.г. С. 236.
Феодор Студит, преподобный. Огласительные поучения и завещание. М., 1998. С. 75.
Оливье Клеман. Истоки. М., 1994. С. 296.
Исидор Пелусиот, преподобный. Письма. М., 2000. С. 292.
PG. T. 36. Col. 632.
Сергий Булгаков, протоиерей. Первообраз и образ. СПб., 1999. Т. 1. С. 357.
Подробнее см.: Иванов М.С. Ад и вечные муки // Православная беседа. 1998. № 5. С. 2–7.
Плакида (Дезей), архимандрит. «Смерть побеждена»: Последние времена по учению отцов Церкви // Альфа и омега. 2000. № 2 (24). С. 183.
Сергий (Страгородский), патриарх. Православное учение о спасении. М., 1991. С. 141, 145.
Часть 2
Нравственная аргументация: «Бог любви не может карать»
Приведем иллюстрацию этого типичного аргумента: «Общепринятое понятие о вечных мучениях представляет собой лишь школьное мнение, упрощенческое богословие (“наказующее”), которое пренебрегает глубиной таких текстов, как Ин. 3: 17 и 12: 47. Можно ли себе представить, что наряду с вечностью Царствия Божиего Бог любви готовит вечность ада, что было бы в каком-то смысле провалом Божественного замысла, победой, хотя бы частичной, зла!? Между тем апостол Павел в 1 Кор. 15: 55, судя по всему, утверждает обратное. Если блаженный Августин не одобрял “милосердия”, то это было направлено против либертинизма и сентиментализма; но с другой стороны, педагогический аргумент страха уже не действует, но рискует приблизить христианство к исламу».В чем основная ошибка этого тезиса? В том, что богословы-«оптимисты» понимают адские муки как действие со стороны Бога, тогда как святые отцы учили, что это следствие, вызванное самой личностью. Вовсе не Бог готовит вечность ада. Ад, по мысли преподобного Макария Египетского, лежит «в глубине сердца человеческого». «Подобно тому, – объясняет преподобный Симеон Новый Богослов, – как слепцы, не видящие сияющего солнца, хотя и всецело бывают освещаемы им, пребывают вне света, будучи удалены от него чувством и зрением, так и Божественный свет Троицы будет во всем, но грешники, заключенные во тьме, и среди него не увидят его… но, опаляемые и осуждаемые своею собственною совестью, они будут иметь неизреченное мучение и невыразимую скорбь во веки».
Просто, лаконично и богословски безупречно разъяснил эту истину еще во II веке святой Ириней Лионский: «Всем соблюдающим любовь к Нему Он дает Свое общение. Общение же с Богом есть жизнь и свет и наслаждение всеми благами, какие есть у Него. А тех, которые по своему произволению отступают от Него, Он подвергает отлучению от Себя, которое они сами избрали. Разлучение с Богом есть смерть, и удаление от света есть тьма, и отчуждение от Бога есть лишение всех благ, какие есть у Него. Но блага Божии вечны и без конца, поэтому и лишение их вечно и без конца, подобно тому как относительно неизмеримого света сами себя ослепившие или ослепленные другими навсегда лишены сладости его не потому, чтобы свет причинял им мучение слепоты, но сама слепота доставляет им несчастие».
Да, «Бог есть любовь» (1 Ин. 4: 16) и любовь эта «будет… все во всем» (1 Кор. 15: 28), но для тех, кто стал воплощением ненависти, она станет адским огнем. Именно об этом говорят знаменитые слова преподобного Исаака Сирина: «Мучимые в геенне поражаются бичем любви».
Некоторые «эсхатологические оптимисты» говорят, что геенский огонь носит очистительный характер и будто бы имеет своею пищею грехи того или иного человека или демона, вверженного в него. Со временем же пища эта истребится и огонь, не находя себе места в очистившемся естестве, исчезнет – так произойдет восстановление. Для кого-то достаточно будет года, для кого-то века, кто-то промучается тысячелетия… Однако это не так, и мучение не может быть долго- или кратковременным, потому что «времени уже не будет» (Откр. 10: 6). «Вечность во Христе Иисусе – это состояние бытия вне и выше времен».
Пытаясь решить столь прямым и примитивным образом вопрос, как согласовать Божественную любовь с вечными мучениями тех, к кому она обращена, богословы-«оптимисты» создают ничуть не менее сложную дилемму. Ведь провозглашая неизбежное «восстановление всяческих» в Боге, они, сами того не замечая, впадают в безумие «принудительного рая»: «В будущем веке вообще нельзя не знать и не любить Бога. Эта любовь есть здесь закон бытия». При таком подходе Небесный Иерусалим превращается в концлагерь.
Богословам-«оптимистам», возможно, действительно не верится, что кто-то искренне может не любить Бога, своего Создателя и Отца Небесного. Им, как и мусульманам, кажется, что в основе греха лежит лишь незнание благости Бога. Стоит только человеку узнать – и греха не будет, говорят мусульмане. Стоит только ему узнать, пусть даже после смерти и всеобщего Воскресения, – и он покается и припадет со слезами к стопам Господним, и Господь, конечно же, помилует его и примет, говорят богословы-«оптимисты», «и вопли позднего раскаяния грешников присоединятся к общей симфонии торжества добра» Хотелось бы, чтоб было так! Более того, хотелось бы, чтобы грешники (и в первую очередь, мы сами) еще в этой жизни принесли истинное покаяние. Еще более хотелось бы, чтобы никто и не грешил, и не отступался от Бога.
Но это, к сожалению, не так. Потому что в основе греха лежит не незнание, а личная воля разумного существа. Ведь и диавол, и Адам знали – много лучше нас – благость Божию, но отпали. Их выбор склонился к жизни без Бога.
И среди последовавших за диаволом ангелов и людей есть те, для кого зло не недоразумение или досадная оплошность, но осознанный выбор. Зло для них – путь личностной суицидной самореализации. Глупо спорить о том, может или не может диавол покаяться, когда он не хочет каяться. Как тонко заметил К.С. Льюис, «есть только два вида людей: те, кто говорит Богу: “Да будет воля Твоя” и те, кому Бог говорит: “Да будет воля твоя”. Все, кто в аду, сами его выбрали».
Так что же делать Богу с теми, кто не хочет быть с Ним и в Нем? За шиворот и в рай? Уничтожить? Не создавать? Господь не идет ни по одному из указанных путей, и именно потому, что любит свое творение, даже после того как оно отверглось Его. Всего лишь одна фраза святителя Григория Паламы переворачивает сокрытую в данных вопросах неверную перспективу «эсхатологического оптимизма» в перспективу истинной щедрости Создателя: «Бог, по причине присущей Ему благости и милосердию, не ради имущих стать по своей воле дурными допустил благим придти в бытие, но ради благих сотворил и имеющих стать дурными».
Юридическая аргументация: «Несправедливо вечно наказывать за временный грех»
«Может ли Бог любви, возвещенный Христом, бесконечно карать за грехи временной жизни? Неужели могущество зла столь велико, что оно будет существовать даже тогда, когда “во всем” воцарится Господь?».На этот аргумент отвечал еще святитель Иоанн Златоуст: «Не говори мне: где же справедливость, если мучение не имеет конца? Когда Бог делает что-либо, повинуйся Его определениям и не подчиняй их умствованиям человеческим». Что поделать, в православном христианстве отношения человека с Богом не принято мыслить в категории справедливости. Это не значит, что отрицается Божественная справедливость как таковая, мы говорим лишь, что для всецело вверяющих себя милосердию Божиему «милость превозносится над судом» (Иак. 2: 13). Подобно тому «как песчинка не выдерживает равновесия с большим весом золота, так требования правосудия Божия не выдерживают равновесия в сравнении с милосердием Божиим», – говорит преподобный Исаак Сирин. Но «если ты требуешь справедливости, то, по закону правды, нам следовало бы еще в начале тотчас погибнуть», – продолжает святитель Иоанн Златоуст.
Кроме того, как верно отмечал святой Юстиниан Великий, не так уж много справедливости в том, чтобы «тех, которые до конца вели жизнь, исполненную совершенства, соединить с беззаконниками и педерастами и признать, что как те, так и другие будут наслаждаться одинаковыми благами».
Наконец, необходимо обратить внимание на то, как отвечал на этот вопрос святитель Григорий Двоеслов. «Справедливо было бы это недоумение, – говорит святитель, – если бы раздражительный Судия рассматривал не сердца людей, а одни дела. Нечестивые потому имели конец грехов, что имели конец жизни. Они желали бы, если бы могли, жить без конца, чтобы иметь возможность грешить без конца».
Эту мысль повторяет и крупный богослов XV века Иосиф Вриенний, указывая, что, строго говоря, некорректно ставить вопрос о вечном наказании за временные дела, потому как Богом судится внутреннее расположение человека, лишь выражающееся в делах. Истинно верующие и добродетельные люди имеют бессмертное расположение к добру, потому и следуют в бесконечное блаженство, так и в вечное наказание следуют имеющие окончательное расположение ко греху.
Преподобный Григорий Синаит предлагает еще один образ: «Как зародыши адских мучений незримо таятся в душах грешников уже на земле, так и начатки небесных благ сообщаются в сердцах праведных через Святого Духа». То есть своей смертью мы рождаем для себя ту вечную участь, которую вынашивали в себе всю эту жизнь. В этом и есть глубочайшее значение настоящей временной жизни, которое игнорируется «оптимистическим богословием»: «здесь даются победителям как залоги венцы победные; равно как и для побежденных здесь полагается начало их посрамлению и мучению».
В «оптимистической» позиции сказывается извращенное понимание вечности, по которому выходит, что вечность – это продолжение нашего настоящего бытия, единственно лишь при отсутствии смерти. Но Православие мыслит совсем по-другому: вечность – это инобытие. Как пишет преподобный Иоанн Дамаскин, «вечная жизнь и вечное мучение обозначают нескончаемость будущего века. Ибо время по воскресении уже не будет исчисляться днями и ночами, или, лучше, тогда будет один невечерний день, так как Солнце правды ясно будет светить праведным, а для грешных настанет глубокая нескончаемая ночь. Поэтому каким образом будет исчисляться тысячелетнее время оригеновского восстановления?» (Точное изложение православной веры. 2. 1).
Аргументация от неверно понятого учения о сошествии Христа во ад
Сравнительно недавно появилась еще одна вариация «оптимистического богословия». Ее сторонники, в отличие от «оптимистов»-экуменистов, признают, что вне Православной Церкви спастись нельзя и что спасение только во Христе и неразрывно связано с признанием Его как Бога и человека. Однако сплести эту истину с оригенистской ложью они ухитряются следующим образом.Во-первых, они учат, что будто бы Господь Иисус Христос, после смерти на кресте сойдя во ад, вывел из него души абсолютно всех умерших до того людей. Во-вторых, говорят они, сошествие во ад представляло не единовременный акт, а является продолжающимся действом, так что Христос как бы постоянно пребывает в аду, чтобы души всех умирающих людей встречать там и проповедовать им, и эти души уже, будучи по смерти убеждены непосредственно Христом, принимают Православие и выводятся из ада.
Изложенное «в чистом виде» это лжеучение выглядит настолько нелепо, что кажется излишним его опровергать, однако поскольку его приходится слышать от людей, обладающих некоторой известностью и даже авторитетом в православной среде, и, кроме того, встречаются люди, введенные им в заблуждение, не лишне будет сказать несколько слов в опровержение.
Прежде всего нужно заметить, что мысль о том, будто бы Христос, сойдя во ад, освободил души абсолютно всех находящихся там, не свойственна Церкви. Если мы обратимся к творениям святых отцов, то увидим совсем иное учение.
Святитель Кирилл Иерусалимский говорил о выведении из ада лишь ветхозаветных святых: «Он сошел в преисподнюю, чтобы и оттуда освободить праведных» (Слова огласительные. 4, 2); «Сбежались святые пророки и Моисей законодатель, и Авраам, и Исаак, и Иаков, Давид и Самуил и Исаия, и креститель Иоанн… Искуплены все праведные, которых поглотила смерть. Ибо подобало проповеданному Царю стать искупителем добрых проповедников. Тогда каждый из праведников сказал: “Смерть, где твоя победа? Ад, где твое жало? Ибо Победитель искупил нас”» (Слова огласительные. 14, 19). Также и преподобный Ефрем Сирин писал, что Господь Иисус Христос «из ада извлек души святых» (Толкование на книгу Второзаконие. 1. 34). Блаженный Иероним говорит о том, что Спаситель сходил во ад, «чтобы победоносно отвести с Собою на небеса души святых, которые были заключены там». Преподобный Иоанн Кассиан пишет: «Проникнув во ад, Христос… сокрушил железные вереи, и святых пленников, содержавшихся в непроницаемом мраке адском, возвел из плена с Собою на небеса».
У святителя Епифания Кипрского мы читаем: «Что же? Всех ли спасает, явившись во аде, Бог? Нет, но и там – только верующих».
И святитель Иоанн Златоуст, говоря о сошествии Христа во ад, пояснял: «Это показывает только, что Им разрушена сила смерти, а не истреблены грехи умерших прежде пришествия Его. В противном случае, если Он освободил от геенны всех прежде умерших, то почему же сказал: “Отраднее будет земле Содомской и Гоморрской”? Этим дано уразуметь, что и они, хотя легче, однако все же будут наказаны. И хотя они здесь уже понесли крайнее наказание, однако это их не избавит».
Блаженный Августин писал: «Он благоволил сойти во ад, где страдания ада не могли удержать Его… написанное о “разрешении страданий ада” можно отнести не ко всем, а только к тем, кого Он мог принять, так как считал их достойными освобождения».
В «Катенах» на 1-е послание Петра есть фрагмент из несохранившегося творения святителя Кирилла Александрийского, в котором утверждается, что как на земле проповедь Христа была адресована всем, но принесла пользу только уверовавшим, «так и при сошествии во ад Он освободил от уз смерти только уверовавших и признавших Его».
Преподобный Иоанн Дамаскин также писал, что Господь в аду проповедовал всем, но для одних эта проповедь была во спасение, а для других – в обличение: «Обоженная душа сходит в ад, чтобы, подобно тому как для находившихся в земле воссияло Солнце правды, таким же образом и для находившихся под землей, пребывающих во тьме и тени смертной воссиял свет; чтобы, подобно тому как находившимся на земле Господь проповедал мир, пленным освобождение и слепым прозрение и для уверовавших сделался причиной вечного спасения, а для неуверовавших – обличением неверия, таким же образом проповедал и находившимся в аду» (Точное изложение православной веры. 3, 29).
С особенной ясностью на этот счет высказывался папа Римский Григорий Двоеслов в письме к двум Константинопольским клирикам: «После отбытия вашего я узнал… что ваша любовь говорила, будто бы Всемогущий Господь Спаситель наш Иисус Христос, сойдя во ад, всех, которые там исповедали Его Богом, спас и освободил от заслуженных наказаний. Желаю, чтобы ваше братство думало об этом совсем иначе, а именно, что Сошедший во ад освободил по благодати своей только тех, которые и веровали, что Он приидет, и жили по Его заповедям. Ибо известно, что и по воплощении Господа никто не может спастись, даже из тех, кто верует в Него, если не будет жить по вере, как написано: “Кто говорит: "я познал Его", но заповедей Его не соблюдает, тот лжец” (1 Ин. 2: 4); “вера без дел мертва” (Иак. 2: 26). Итак, если ныне верующие без добрых дел не спасаются, а неверующие и осужденные спасены без добрых дел Господом, сошедшим во ад, то участь тех, которые не видели воплотившегося Господа, гораздо лучше тех, которые родились уже после тайны воплощения. Сколь же глупо так говорить и думать, об этом свидетельствует сам Господь, когда говорит ученикам: “Многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели” (Лк. 10: 24). Но чтобы долго не занимать мне любви вашей моим рассуждением, советую вам прочитать, что написал о сей ереси Филастрий в книге своей о ересях. Вот его слова: “Есть еретики, которые говорят, что Господь, сойдя во ад, проповедовал там о Себе всем уже после их смерти, дабы те, которые там Его исповедуют, спаслись, тогда как это противно словам пророка Давида: во аде же кто исповестся Тебе (Пс. 6: 6), и словам апостола: те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут (Рим. 2: 12)”. С его словами согласен и блаженный Августин в своей книге об ересях. Итак, рассудив обо всем этом, не содержите ничего, кроме того, чему учит истинная вера Кафолической Церкви».
Это учение было подтверждено на Толедском Соборе 625 года, постановившем: «Он сошел во ад, чтобы исторгнуть оттуда содержавшихся там святых». В середине VIII века папа Бонифаций обвинил в ереси ирландского монаха Климента, утверждавшего, что Христос, сойдя во ад, освободил оттуда всех – и верующих, и язычников. Римский Собор 745 года, созванный папой Бонифацием, осудил Климента и признал, что Господь сошел во ад не для того, чтобы освободить из него проклятых или разрушить ад осуждения, но чтобы освободить праведников, которые Ему предшествовали.
То же учение мы видим и у более поздних святых Восточной Православной Церкви, например блаженный Феофилакт Болгарский объяснял: «Те, которые хорошо провели время своей жизни, и тогда получили спасение чрез сошествие Господа во ад, как думает святой Григорий [Богослов]. Он говорит: “Христос, явившись к находящимся во аде, спасает не всех без изъятия, но одних верующих”. Ибо от произволения каждого зависело не оставаться бесчувственным к богатому дару Творца, но представить самого себя достойным благости Подателя».
Святитель Григорий Палама писал, что Господь сошел во ад, «чтобы просветить сидящих во тьме и по духу оживотворить веровавших в Него».
Святитель Димитрий Ростовский: «Когда же Господь наш, облекшийся в человеческое естество, взошел на небо, тотчас явил для всего рода человеческого путь к небесам, по нему пошли вслед за Христом изведенные из ада души святых праотцев и пророков».
Ту же истину содержат и употребляемые ныне Церковью катехизисы, так, святитель Филарет Московский пишет: «Господь Иисус Христос нисходил во ад для того, чтобы и там проповедовать победу над смертью и освободить души, которые с верой ожидали Его Пришествия» (Пространный православный катехизис Православной Восточной Церкви. 213). И святитель Николай Сербский также говорит: «К невидимой Церкви принадлежат… все христиане, которые скончались в истинной вере во Христа за последние 20 столетий, а также ветхозаветные праведники, которых Господь спас во время Своего сошествия во ад» (Катехизис Восточной Православной Церкви).
Наконец, это же написано и в богослужебных книгах Православной Церкви. Так, на Пасхальной заутрени в Синаксаре по 6-й песни говорится: «Господь ныне из адовых сокровищ человеческое естество исхитив, на небеса возведе и к древнему достоянию приведе нетления. Обаче сошед во ад, не всех воскреси, но елицы веровати Ему изволиша. Души же от века святых, нуждею держимыя, от ада свободи».
О спасении душ всех умерших во время схождения Господа во ад говорили только несколько святых – святитель Амфилохий Иконийский, писавший: «Когда явился аду… все были отпущены… все побежали за Ним… можно было видеть всякого узника узревшим свободу и всякого пленника радующимся о воскресении» (Слово 6, против еретиков); преподобный Роман Сладкопевец, который влагал в уста ада следующие слова: «Он схватил меня за горло, и я извергнул всех, кого поглотил, вопиющих: “Воскрес Господь!”» (кондак 42), и преподобный Иосиф Волоцкий, писавший, что Господь «вывел всех из ада» (Просветитель. 4).
Возможно, что некоторые из этих отцов под словом «все» подразумевали всех святых, а не всех людей вообще, но как бы то ни было, из приведенных выше цитат ясно, что это мнение не составляет согласия отцов и не выражает учения Церкви, которое выражали перечисленные святые: Кирилл Иерусалимский, Ефрем Сирин, Иоанн Златоуст, Епифаний Кипрский, Иоанн Кассиан, Иероним Стридонский, Августин Иппонийский, Кирилл Александрийский, Григорий Двоеслов, Иоанн Дамаскин, Феофилакт Болгарский, Григорий Палама, Димитрий Ростовский, Филарет Московский, Николай Сербский – а также бывшие по этому поводу Церковные Соборы и богослужение Православной Церкви.
Но если утверждение, что Господь вывел из ада всех, хотя и не является учением Церкви, все же встречается у некоторых древнецерковных авторов (Климент Александрийский, Ориген и др.), то утверждение, что Господь будто бы продолжает находиться в аду, проповедуя там все новым душам умирающих и убеждая их поверить в Него, представляет собой совершенно новое учение, никогда прежде не известное Церкви и чуждое ее вере. Что уже само по себе подводит его под слова апостола: «Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1: 9).
Церковь учит, что Господь Иисус Христос сходил во ад обожествленной душою тогда, когда она пребывала отделенной смертью от Его тела. Затем душа его соединилась с телом и произошло Воскресение, а после и чудесное Вознесение на небеса, и ныне Христос по человечеству пребывает одесную Отца. Собственно, об этом говорит каждый христианин, в символе веры исповедуя Господа Иисуса Христа «воскресшего в третий день по Писаниям, и восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца».
Можно также привести слова святителя Иннокентия Херсонского: «Спаситель наш сошел во ад Сам, Своим произволением и Своей властью, сошел для того, чтобы вскоре выйти из ада, сошел один, чтобы извести оттуда всех, с верою ожидавших Его пришествия».
Указанное выше новое учение противоречит словам апостолов, говоривших, что Господь, «быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет. 3: 18–19); «сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А “восшел” что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф. 4: 8–10).
Ясно сказано: «проповедал», а не «проповедует» и «нисходил в преисподние места», после чего «восшел», а не «постоянно нисходит» или «нисшел и пребывает в преисподней». О том, где Христос пребывает, апостол Петр говорит вполне определенно: «Восшед на небо, пребывает одесную Бога» (1 Пет. 3: 22).
Кроме того, лжеучение лишает смысла саму человеческую жизнь на земле. По православному учению, эта жизнь дана человеку как время для выбора – с Богом ли он или против Бога, и сделанный выбор, выразившийся в словах и делах человека, определяет его посмертную участь.
Преподобный Варсонофий Великий говорит об этом: «Касательно же ведения о будущем – не заблуждайся: что здесь посеешь, то там и пожнешь. По исходе отсюда никому нельзя уже преуспеть… Брат, здесь делание – там воздаяние, здесь подвиг – там венцы».
И святитель Иоанн Златоуст пишет: «Только настоящая жизнь есть время для подвигов, а после смерти – суд и наказание. “Во аде же, – сказано, – кто будет исповедовать Тебя?” (см.: Пс. 6: 6)».
И в богослужебных текстах Православной Церкви выражена та же мысль: «Несть во аде покаяния, несть тамо прочее ослабы: тамо червь неусыпаемый, тамо земля темна, и помрачена вся» (Чин погребения священников).
Наконец, указанное лжеучение лишает смысла и существование земной Церкви, потому как при таком подходе она становится совершенно ненужной: если принять, что Христос после смерти все равно каждого лично встречает в аду и дает возможность войти в рай, то какая разница – быть в Церкви или вне ее, проводить жизнь подвижническую или погрязать во грехах, если конец у всех один?
Некоторые особенности «оптимистического» богословствования
Можно согласиться с Клеманом Оливье, когда он пишет, что «в духовном смысле невозможно говорить об аде для других. Тема ада может обсуждаться лишь в терминах Я и Ты. Евангельские предостережения обращены ко мне, открывают серьезность и трагичность моей духовной судьбы». Хорошо известен рассказ древнего Патерика о иноке, которому явился ангел, держа в руках душу осужденного им брата, и спросил: «В какую часть ада прикажешь мне его бросить?», после чего инок, раскаявшись, воскликнул: «Господи, прости мне и ему!» Бог не желает смерти грешника. Разумеется, не может желать ничьей погибели и православный христианин.Но сама постановка вопроса о всеобщности спасения некорректна. Это, прежде всего, глубоко личный вопрос. Никакой коллективизм здесь неуместен. Нельзя сказать: если спасутся лишь процентов пять, то это противоречит Божественной любви, а вот если две трети, то это еще куда ни шло. Конечно, если подходить к вопросам эсхатологии, исходя из статистических критериев, то тогда, действительно, идеальным следует признать лишь стопроцентное спасение. «Но мнение это весьма ошибочно, – говорит преподобный Амвросий Оптинский, – потому что нигде в Святом Писании не приписывается особенного духовного права множеству и численности. Господь ясно показал, что признак истинной Соборной Церкви не заключается во множестве и численности, когда говорит в Евангелии: “Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство” (Лк. 12: 32). Есть и пример в Святом Писании не в пользу множества. По смерти Соломона при сыне его разделилось царство Израильское, и Святое Писание десять колен представляет отпадшими, а два колена, пребывшие верными долгу своему, не отпадшими» (Ответ благосклонным к Латинской Церкви). Можно вспомнить и слова святителя Григория Паламы о том, что, даже если бы среди людей нашелся лишь один праведник, ставший таковым по своей воле, это бы оправдало в глазах Бога и создание мира, и отпадение всех прочих разумных существ.
Святому Амвросию Медиоланскому принадлежит прекрасная фраза: «Один и тот же человек одновременно и спасен и осужден». Каждый человек потенциально может спастись. И не только человек. Святитель Василий Великий писал, что до падения Адама возможность покаяния была даже у диавола. Более того, уже много после грехопадения преподобному Антонию Великому был дан от Бога чин покаяния для бесов. Однако за прошедшие 16 веков неизвестно ни одного случая использования этого чина.
Для злых духов покаяние невозможно не потому, что им запрещено каяться, и не потому, что Бог не в силах их простить, но единственно потому, что сами они столь глубоко укоренились в свободно избранном ими состоянии отступничества, что не хотят и никогда не захотят вернуться к Богу. В этом и состоит, как пишет святитель Григорий Двоеслов, «причина того, что не молятся за диавола и ангелов его, присужденных к вечному наказанию».
Конечно, людей, сознательно предавшихся диаволу и принципиально отвергающих любовь Божию, к счастью, не так много. Однако существует другая, гораздо большая по численности категория, которую составляем мы, «простые» грешные люди, хотя и желающие оказаться в раю и считающие, что жизнью своей угождали Богу, но окажущиеся после Суда в числе отверженных. Все притчи Нового Завета эсхатологичны, и все они говорят об этом. Не только те, кто отцом выбрал себе сатану, но и те, кто всю жизнь говорил: «Господи, Господи!» – могут пойти в муку вечную. Не только те, кто отказался придти на Пир Царствия, но и те, кто пришел на него в неподобающей одежде, могут оказаться во тьме кромешной, где будет плач и скрежет зубов.
Что же делать, когда мы понимаем, что поражены грехом настолько, что сами подпадаем под этот приговор Евангельской истины? Мы можем лишь молить Господа о прощении нас и наших ближних, оставляя нашу общую участь на волю Божиего милосердия, но не требовать всеобщего помилования, подводя под это логическую базу. Мы все подсудимые, каждый из нас достоин оказаться осужденным, и любое осуждение и наказание заведомо будет милосерднее того, что мы заслужили.
Что же нам делать? Молиться? Да. Уповать? Да. Конечно, мы не можем доподлинно знать ни своей участи, ни участи нашего ближнего. Но мы можем и должны повторять то свидетельство, которое оставил нам Господь в Своем Евангелии, придерживаясь того понимания его, какое мы находим у святых отцов.
Святитель Епифаний Кипрский: «Ориген подвергся обаянию греха и изрек слова смертоносные… Эта ересь ужасна и хуже всех древних ересей, с которыми она мудрствует сходно. [Помимо прочего], он ложно учил, что диавол будет восстановлен в своем начальстве. Осчастливлен же Иоанн Креститель и прочие святые тем, что они буду общниками диавола в Царствии Небесном!» (Панарион. 64. 3, 72).
Блаженный Иероним Стридонский: «Ориген – еретик… Он впал в заблуждение в учении о воскресении тел; заблуждался в учении о состоянии душ и о покаянии диавола… Я был бы сообщником его заблуждения, если бы не сказал, что он заблуждался, и не анафематствовал всего этого постоянно» (Письмо к Вигилянцию).
Святитель Иоанн Златоуст: «Из ада никого ни выпускают, и заключенные там вечно горят в огне и претерпевают такое мучение, которого и описать невозможно. Если никакое слово не может выразить и тех лютых страданий, какие терпят люди, сжигаемые здесь, то тем более неизобразимы страдания мучимых там. Здесь, по крайней мере, все страдание оканчивается в несколько минут, а там палимый грешник вечно горит, но не сгорает» (Беседы на Матфея Евангелиста. 43. 4).
Преподобный Иоанн Лествичник: «Все, а в особенности падшие, должны беречься, чтобы не допустить в сердце свое недуг безбожного Оригена; ибо скверное его учение, внушая о Божием человеколюбии, весьма приятно людям сластолюбивым» (Лествица. 5, 41).
На вопрос одного оригениста об учении Оригена, Дидима и Евагрия о том, «что будущее мучение должно иметь конец, и люди, и ангелы, и демоны возвратятся снова в первое свое состояние», преподобный Варсонофий Великий отвечает: «Это догматы языческие. Это пустословие людей, которые думают о себе, что они нечто значат. Это слова людей праздных. Это порождения прелести… Сии (мнения) не к свету ведут тех, которые им веруют, но в тьму. Они не к страху Божию побуждают, но более к преуспеянию диавольскому. Они не извлекают из тины, но погружают в нее. Это суть плевелы оные, которые враг посеял на поле Домовладыки… Брат, если ты хочешь спастись, не вдавайся в это (учение), ибо свидетельствую тебе пред Богом, что ты впал в ров диавольский и в крайнюю погибель. Итак, отступи от сего и последуй святым отцам».
Святой Иоанн Мосх описывает видение по молитвам святого Кириака, когда в адском пламени среди прочих еретиков был виден и Ориген (Луг духовный. 26).
Преподобный Иоанн Дамаскин: «Оригенисты… пустословят, будто Христос с диаволом будут находиться под одной властью» (О ста ересях вкратце. 64).
Преподобный Никита Стифат: «Верую в воскресение мертвых и исповедую бесконечное царство праведников во век веков и то, что наказание грешников и самих демонов будет длиться вечно и никогда не прекратится и что грешники и демоны не вернутся снова в первозданное состояние, как заблуждается в помрачении Ориген» (Исповедание веры. 13).
Святой Симеон Фессалоникийский: «Против Оригена, несмысленно допускавшего изменение (состояний) в будущем веке и принимавшего конец наказания, в символе веры сказано: “И жизни будущего века. Аминь”. В Евангелии: “Идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный” (Мф. 25: 46)».
Святитель Феофан Затворник: «Ну, хорошо: пусть муки, по-вашему, не вечны; сколько же времени они будут продолжаться? Да хоть тысяча тысяч лет, а все же должны кончиться, – говорите вы. Да какая же нам-то, грешным, от этого выгода? Ведь тамошняя мука будет нестерпимая… Значит, плохо это придумано. Придумайте-ка лучше, что совсем не будет мучений, да не на бумаге только, не по своим лишь соображениям, а принесите нам удостоверение об этом от имущего ключи ада; тогда нам, грешникам, это будет на руку: греши себе, сколько хочешь и как хочешь! А так, как вы рассуждаете… благодарим за сердоболие о нас! К тому же у вас все как-то неопределенно. Вы забываете, что там будет вечность, а не время; стало быть, и все там будет вечно, а не временно. Вы считаете мучения сотнями, тысячами и миллионами лет, а там ведь начнется первая минута, да и конца ей не будет, ибо будет вечная минута. Счет-то дальше и не пойдет, а станет на первой минуте, да и будет стоять так».
Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Напрасно вопиют сладострастные эпикурейцы: “Не может быть, чтоб адская мука, если только она существует, была так жестока, была вечна! Это несообразно ни с милосердием Божиим, ни с здравым разумом. Человек существует на земле для наслаждения; он окружен предметами наслаждения: почему ж ему не пользоваться ими? Что тут худого и греховного?” Оставляя этот клич на произвол произносящим его и противопоставляющим его Божественному Откровению и Учению, сын Святой Церкви, пребывающий на земле для покаяния, руководствуется в понятиях своих о вечности и лютости адских мук Словом Божиим. Чего не отвергало многострастное человеческое сердце, чтоб свободнее предаваться разврату!.. Мудрено ли, что оно отвергло бразду и грозу, останавливающие грешника в путях его, отвергло ад и вечные муки? Но они существуют. Грех всякой ограниченной твари пред ее Творцом, бесконечно совершенным, есть грех бесконечный; а такой грех требует бесконечного наказания».
И это только те отцы (да и то еще не все), которые определенно высказывались об осуждении лжеучения о конечности адских мук. А число святых отцов, просто учивших о вечных муках, столь велико, что и вовсе не поддается учету. Удивительно видеть упорство так называемых «оптимистов», которые при столь многих и ясных соборных постановлениях Церкви, при таком обилии святоотеческих свидетельств и даже прямых слов Писания продолжают упорствовать, утверждая, будто бы лжеучение о конечности адских мук «никогда не отвергалось Церковью» и «ни в чем не противоречит православной вере». С каким сердцем такие люди читают каждый вечер молитвенное правило, произнося: «Господи, избави мя вечных мук» (молитва святителя Иоанна Златоуста) и «Суда Твоего, Господи, боюся и муки бесконечныя» (молитва преподобного Иоанна Дамаскина)?
Евдокимов П.Н. Женщина и спасение мира. Минск, 1999. С. 121.
Более того, «Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере» прямо предает анафеме тех, кто учит, что Бог является виновником вечного наказания нераскаявшихся грешников. – Догматические послания православных иерархов XVII–XIX веков о православной вере. Троице-Сергиева лавра, 1995. С. 151.
Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы. М., 1998. С. 442.
Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения. М., 1892. T. 3. С. 123.
Ириней Лионский, святой. Против ересей. М., 1996. С. 505.
Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. М., 1993. С. 76.
Деликостопулос Афанасий. Вера православная. Афины, 1993. С. 176.
Сергий Булгаков, протоиерей. Невеста Агнца. С. 505.
Епифанович С.Л. По поводу книги М.Ф. Оксиюка «Эсхатология святого Григория Нисского» // Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С. 207.
Льюис Клайв С. Расторжение брака. М., 1990. С. 24.
Григорий Палама, святитель. Беседы. М., 1993. Ч. 2. С. 156–157.
Александр Мень, протоиерей. Сын Человеческий. Брюссель, 1983. С. 128.
Иоанн Златоуст, святитель. Поучения. Троице-Сергиева лавра, 1993. Т. 2. С. 520.
Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. С. 420.
Юстиниан Великий, святой. Грамота к Святому Собору об Оригене и его единомышленниках // Деяния Вселенских Соборов. СПб., 1996. Т. 3. С. 538.
Григорий Двоеслов, святитель. Творения. М., 1999. С. 688.
Αργυρίου Α. Іωσήφ τοΰ Βρυεννίου μετά τινος Ισμαηλίτου Διάλεζιζ // Επετερις. 35. 1967. Σ. 173.
Григорий Синаит, преподобный. Творения. М., 1999. С. 19.
Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения. М., 1892. T. 2. С. 49.
Иероним, блаженный. Толкование на Послание к Ефесянам, кн. 2 // Иероним, блаженный. Творения. Ч. 17. Киев, 1903. С. 303.
Цит. по: Святое Евангелие с толкованием святых отцов. М., 2000. С. 61.
Слово в Великую субботу // PG T. 43. Coll. 440D. Впрочем, западный исследователь A. Vaillant считал, что это произведение не принадлежит святителю и написано много позднее его жизни. К сожалению, у нас не было возможность ознакомиться с его работой и составить мнение о том, насколько убедительны предложенные им доводы.
Иоанн Златоуст, святитель. Избранные творения. М., 1993. Кн. 1. С. 399.
Послание 164, II, 5 // PL 33, 710–711.
PG 74, 1016 A.
Святого Григория Двоеслова письмо 179-е, Григорию пресвитеру и Феодору диакону Константинопольскому о том, кого Господь извел с собою из ада, когда сходил в оный // Христианское чтение. СПб., 1841. Ч. 2. С. 93–97.
Bruns H.D. Canones Apostolorum et Conciliorum Veterum Selecti. Berlin, 1839. T. 1. P. 221.
MacCulloch J.A. The Harrowing of Hell. Edinburgh, 1930. P. 259–260.
Толкования на Новый Завет блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. М., б.г. С. 212.
Григорий Палама, святитель. Гомилии. Монреаль, 1965. С. 161.
Творения иже во святых отца нашего святителя Димитрия Ростовского. СПб. С. 306.
Подобное мнение встречается также в творениях преподобного Максима Исповедника (Вопросоответы к Фалассию, 7), однако он пишет его не как свое собственное, но сопровождает словами «некоторые говорят» и приводит просто как один из известных ему вариантов толкования.
Цит. по: Святое Евангелие с толкованием святых Отцов. С. 613.
Варсонофий Великий и Иоанн, преподобные. Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. М., 2001. С. 513.
Иоанн Златоуст, святитель. Избранные творения. Кн. 1. С. 398.
См.: Оливье Клеман. Истоки.
PL 15. Col. 1224 (20, 58).
Василий Великий, святитель. Творения. М., 1993. Т. 2. С. 321.
Григорий Двоеслов, святитель. Указ. соч. С. 689.
Варсонофий Великий и Иоанн, преподобные. Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. С. 510–513.
Писания святых отцев и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию Православного Богослужения. СПб., 1857. Т. 3. С. 131.
См.: Феофан Затворник, святитель. Созерцание и размышление. М., 2000.
См.: Игнатий (Брянчанинов), святитель. Слово о смерти // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Собрание сочинений. Т. 3.
Часть 3
«Оптимистическая патрология»
Многие современные сторонники идеи «всеобщего спасения» пытаются реабилитировать ее ссылками на святых отцов, которые будто бы были сторонниками этого заблуждения. Рассмотрим, насколько состоятельны эти попытки.Святитель Григорий Нисский
Святитель Григорий – единственный из всех православных святых, кто определенно учил о конечности адских мук. И этот факт неизменно становится предметом спекуляций со стороны сторонников «оптимистического богословия». Приведем два примера.«VI Вселенский Собор включил имя святителя Григория Нисского в число “святых и блаженных отцов”, а VII Вселенский Собор даже назвал его “отцом отцов”. Что же касается Константинопольского Собора 543 года и V Вселенского Собора, на которых был осужден оригенизм, то весьма показательно, что, хотя учение Григория Нисского о всеобщем спасении было хорошо известно отцам обоих Соборов, его не отождествили с оригенизмом. Отцы Соборов сознавали, что существует еретическое понимание всеобщего спасения (оригенистический апокатастасис, “находящийся в связи” с идеей предсуществования душ), но существует и его православное понимание, основанное на 1 Кор. 15: 24–28».
«Бог хочет, чтобы все люди спаслись. Верим ли мы в то, что замысел Божий потерпит неудачу? Или мы можем уповать на конечный апокатастасис – “восстановление” всех вещей, в котором всякая разумная тварь (включая даже диавола) будет спасена. Именно такое учение о всеобщем спасении защищал Ориген. За это его осудил V Вселенский Собор. Святитель Григорий Нисский также выражал надежду на конечное спасение диавола. Но делал он это более осторожно, и поэтому осужден не был. Поэтому в Православии учение об “апокатастасисе” (в сдержанном варианте) занимает законное место».
Как видно по представленным цитатам, логика у «оптимистических богословов» одна: не осуждено – значит одобрено. Однако так ли это на самом деле? И каково действительное церковное отношение к эсхатологическому учению великого Нисского святителя? Приведем краткий обзор мнений святых отцов на этот счет.
Преподобный Варсонофий Великий, будучи спрошен о таковом мнении святителя Григория, которое он перед тем осуждал как явное отступление от Православия, отвечает: «Не думайте, чтобы люди, хотя и святые, могли совершенно постигнуть все глубины Божии… Если же святой муж и говорит о вышеупомянутых мнениях, то не найдешь, чтобы он подтверждал слова свои, как бы имел утверждение свыше, но они проистекали из учения прежних его учителей, и он, доверяя знанию и премудрости их, не вопрошал Бога, истинно ли сие».
О несостоятельности ссылки на учение святого Григория Нисского для оправдания ереси всеобщего спасения говорил и святой Кириак Отшельник (VI в.), который, придя в Сукскую лавру, «пять лет провел в борьбе с последователями Оригена», и, когда святой Кирилл Скитопольский заметил, что оригенисты в качестве оправдания ссылаются на авторитет святителя Григория Нисского, говоря, что «учения о предсуществовании и о восстановлении безопасны», старец в ответ сказал, что учения их, среди которых и апокатастасис, – «не безопасны, но опасны, и вредны, и богохульны… Бог же через откровение указал мне грязь его ереси».
Святитель Герман Константинопольский также высказался отрицательно, но с допущением при этом поврежденности творений святителя Григория оригенистами: «Те, кому нравилась та нелепость, что будто для демонов и для людей, подверженных вечному наказанию, нужно некогда ожидать избавления… приступили к чистым и здравым его творениям и примешали темный и гибельный яд оригеновых бредней».
Святитель Марк Ефесский, приведя обширные выдержки из святителя Григория, восклицает: «Разве мы не правильно поступаем, что не принимаем на веру таковые слова святителя Григория Нисского, считая их или подложными или, если они даже и подлинные, не принимая их как противоречащие Писаниям и общим догматам?». «Святитель Григорий Нисский, будучи человеком, отступил несколько от правильного учения и то в то время, когда это учение было предметом спора и не было окончательно осуждено и отвергнуто противоположным учением, вынесенным на V Вселенском Соборе; так что нет ничего удивительного, что и сам, будучи человеком, он погрешил в точности (истины)… Но V Вселенским Собором такое мнение (о конечности мучения) признано из всех учений наиболее бесчеловечным и, как причиняющее вред Церкви и как ослабляющее старательных, предано анафеме… Итак, эти изречения, если и действительно сказаны чудным Григорием… никоим образом не убедительны для нас, взирающих на общее суждение Церкви и руководящихся Божественным Писанием, а не взирающих на то, что каждый из учителей писал, выражая как свое личное мнение».
Преподобный Максим Исповедник, отвергая мысль об апокатастасисе, считал, что у святителя Григория этот термин «употребляется в смысле восстановления познавательных сил человека в то состояние правильного отношения к истине, в каком они вышли из творческих рук своего Создателя».
Общее же церковное отношение в одной фразе выразил святитель Фотий Константинопольский: «То, что у святителя Григория, епископа Нисского, сказано о восстановлении (περι άποκαταστάσεως), Церковью не принимается». Не принимается вне зависимости от того, интерполяции ли это еретиков, собственные ли это мысли древнего святителя или же неправильные трактовки его настоящих мыслей.
Так что согласное отношение святых отцов к особенностям эсхатологии святителя Григория Нисского вполне известно и не оставляет места ни для каких спекуляций: эти особенности были известны и осуждены.
Преподобный Исаак Сирин
Десять лет назад на русском языке состоялось издание «новооткрытого 2-го тома творений преподобного Исаака Сирина» в переводе игумена Илариона (Алфеева, ныне – епископа Венского и Австрийского). С большим интересом православные христиане восприняли появление перевода того, что представлялось как утраченные ранее творения известного и очень чтимого и любимого аскета и святого отца.Однако прочтение новооткрытого текста вызвало серьезные недоумения. Для читателя, знакомого с 1-ым томом творений святого отца, невозможно было не заметить странные несовпадения. Так, если автор 1-го тома считает адские мучения вечными (С. 58), то автор 2-го называет такое мнение богохульным (С. 39). Если автор 2-го тома заявляет, что «смерть Господа нашего была не для искупления нашего от греха и не для какой-либо иной цели, а единственно для того, чтобы мир познал любовь, которую Бог имеет к твари» (С. 3), то у автора 1-го тома такого, мягко говоря, странного противопоставления не обнаруживается: «И Сам Христос по любви Своей к нам послушен был Отцу в том, чтобы с радостью принять на себя поругание… Посему-то Господь в ту ночь, в которую был предан, сказал: сия есть кровь Моя, яже за многих изливаема во оставление грехов» (С. 48). Если автор 2-го тома говорит, что даже если бы Адам и Ева «не нарушили заповедь, они все равно не были бы оставлены в раю навсегда» (С. 39), то для автора 1-го тома такое мнение невозможно, поскольку он считает, что рай, из которого был изгнан Адам «советом диавольским» есть «любовь Божия» (С. 83). Наконец, если автор 1-го тома ссылается, как на авторитеты, на святителей Григория Богослова и Кирилла Александрийского, то автор 2-го – на «блаженного» Феодора Мопсуестийского и «святого» Диодора Тарсийского.
Эти и другие несовпадения оказались замечены весьма многими людьми. На страницах православной печати в ряде работ были высказаны сомнения в том, что новонайденные тексты принадлежат перу великого подвижника Православия.
Но не столько сами несовпадения, сколько то, что одни и те же вопросы на страницах 1-го и 2-го томов решаются в совершенно разных ключах и исходя из разных предпосылок, является главным свидетельством того, что эти страницы не могут принадлежать одному автору.
Наиболее яркий пример – понимание того, что есть загробное наказание. Автор 2-го тома убежден, что это есть нечто внешнее по отношению как к самому мучимому, так и по отношению к Богу, Который будет «все во всем»; исходя из чего он делает вывод, что такое наказание исключает Божественную любовь, противоречит ей. Преподобный же Исаак Сирин, напротив, считает, что сама Божественная любовь является наказанием для нераскаявшихся грешников. При подобном подходе невозможно возникновение того противоречия, которое становится фундаментом «оптимистических» рассуждений автора 2-го тома.
Даже характер авторов обоих томов иной. Если преподобный Исаак Сирин предстает пред нами как богослов-мистик и тайнозритель, то автор 2-го тома скорее как богослов-теоретик.
В данной работе мы ограничимся только той проблематикой, связанной с «новонайденными сочинениями», которая имеет непосредственное отношение к нашей теме, оставив в стороне вопросы христологии и конфессиональной принадлежности преподобного Исаака Сирина.
Впрочем, что касается последнего вопроса, стоит привести пример из жизни старца Паисия Святогорца: «Однажды старец сидел возле монастыря Ставроникита и беседовал с паломниками. Один из них, выпускник богословского факультета, утверждал, что авва Исаак Сирин был несторианином, и повторял известное западное воззрение по этому вопросу. Старец Паисий пытался убедить богослова в том, что авва Исаак был не только православным, но и святым и что его аскетические слова исполнены многой благодатью и силой. Но богослов упрямо стоял на своем. Старец ушел в свою каливу огорченным и погрузился в молитву… По пути ему было видение: он увидел проходящий перед ним лик преподобных отцов. Один из преподобных остановился перед старцем и сказал: “Я Исаак Сирин. Я весьма и весьма православный. Действительно, в той области, где я был епископом, была распространена несторианская ересь, но я с ней боролся”… После этого старец в сентябрьской минее к тексту “28 дня того же месяца память преподобного отца нашего Ефрема Сирина” дописал своей рукой: “и Исаака Великого Исихаста, с которым поступили очень несправедливо”» .
О том, что святой Исаак был антинесторианином в своем учении и в жизни, пишет и настоятель афонского монастыря Ивирон. Интересно, что вышеупомянутое свидетельство старца Паисия объясняет некоторые недоговорки несторианских историков. В сочинении «Ketaba de Nakfuta», например, о святом Исааке написано, что он был епископом Ниневии только пять месяцев, после чего «оставил епископскую кафедру по причине, которую знает лишь Бог». Позднее, уже когда он подвизался в монастыре Раббана Шабура, святой Исаак «сказал три вещи, которые не были приняты общиной» и которые вызвали негодование у несторианского епископа Даниила из Бет Гармая. Борьба с несторианством и исповедание православных взглядов – это как раз то, что могло привести и к оставлению кафедры, и к возмущению со стороны несторианских монахов и клира. Подтверждение тому мы видим в старшем современнике святого Исаака – Мартирии (Сахдоне), который также, будучи епископом Персидской Церкви, исповедовал Православие, за что и был осужден несторианами. Кстати, подобное предположение о причинах удаления святой Исаака с кафедры уже высказывал русский патролог А.И. Сидоров.
Перейдем теперь к вопросу о конечности будущих мук в новонайденных сочинениях, приписываемых преподобному Исааку Сирину.
«Наиболее характерной особенностью эсхатологии преподобного Исаака является его вера во всеобщее спасение… Эта вера имеет мало общего с осужденным в VI веке Церковью учением Оригена, так как исходит из принципиально иных предпосылок. Исходным пунктом всех эсхатологических построений преподобного Исаака является не логическая необходимость восстановления всего тварного бытия в его первоначальном состоянии, но любовь Божия, которая превосходит всякую идею воздаяния и возмездия». Соглашаясь с тем, что исходные предпосылки мнения о конечности адских мук у Оригена и у Псевдо?Исаака Сирина действительно различны, нельзя согласиться с тем, что «это имеет мало общего с осужденным Церковью учением», поскольку на V Вселенском Соборе осуждена была как раз именно сама идея конечности мук, а не ее предпосылки.
Ссылаясь на сирийский вариант 1-го тома, епископ Иларион считает, что греческая версия подверглась позднейшей православной (либо монофизитской) правке. А.И. Сидоров на основании ряда косвенных свидетельств, напротив, склоняется к тому, что и 1-й, и 2-й тома имеют ряд несторианских интерполяций.
По нашему мнению, та специфическая интерпретация идеи «всепрощающей» Божией любви, являющаяся исходным пунктом эсхатологического богословия Псевдо?Исаака Сирина, встречается не только в 39-40 беседах, но является сквозной для всего 2-го тома и при этом ни разу не встречается в томе 1-ом. Либо 1-й том – целиком православный подлог, и тогда мы должны будем поставить вопрос о деканонизации преподобного Исаака, так как Церковь не может прославлять тех, кого она анафематствует, либо 2-й том – целиком несторианская подделка, и в таком случае необходимо оградить светлую память великого православного подвижника от еретической хулы. Вспомним, что в одной из бесед 2-го тома автор произносит анафему на православных (тех, кто не разделяет мнений Феодора Мопсуестийского)!
Пытаясь защитить свое мнение о принадлежности переведенных им текстов преподобному Исааку Сирину, епископ Иларион перечисляет то, что ему кажется «неопровержимыми доказательствами принадлежности обоих томов одному автору».
К ним он относит, во-первых, то, что «в сирийской рукописной традиции 2-й том мыслится как продолжение 1-го», во-вторых, что «две беседы из 2-го тома идентичны двум словам из 1-го», в-третьих, то, что «в тексте 2-го тома есть несколько ссылок на слова из 1-го тома». В-четвертых, то, что «один и тот же аскетический словарь используется в обоих томах. Это касается, в частности, таких терминов, как отшельник, безмолвие, подвижничество, сердце, ум, мысли, порывы, созерцание, откровение, озарение, уныние», а также «одинаковых идиом», таких как «духовная молитва, чистая молитва, сердечная молитва, духовное созерцание». Наконец, в-шестых, то, что «оба тома характеризуются сходным образным строем. В частности, в обоих томах используются морские образы: корабль, море, волны, плавание, кормчий, ныряльщик, жемчужины и прочие».
Однако при ближайшем рассмотрении выясняется слабость всех указанных аргументов. Что касается первого, то свидетельство несторианской рукописной традиции доказательством считаться не может, поскольку эта традиция сама нуждается в обосновании своей достоверности: она содержит многие псевдоэпиграфы. Среди них известна и направленная против Православия работа, надписанная также именем преподобного Исаака Сирина, которую сам епископ Иларион считает неподлинной, несмотря на «свидетельство рукописной традиции».
Что касается второго аргумента, то совпадение двух глав в 1-ом и 2-ом томах представляется скорее доказательством неподлинности 2-го тома, иначе с чего бы преподобный Исаак, будь он автором обоих томов, стал бы дважды повторяться? Относительно третьего аргумента приходится заметить, что указания, которые исследователь интерпретирует как ссылки на 1-й том, являются на самом деле ссылками автора 2-го тома на предыдущие главы этого же тома.
Что же касается употребления будто бы общего аскетического словаря и идиом, то нужно признать, что указанные примеры являются общими для всей подвижнической письменности, и на этом основании перу преподобного Исаака можно приписать едва ли не весь корпус текстов, ее составляющих. То же можно сказать и о приведенных морских образах, которые являются общими для всей христианской письменности, начиная с Нового Завета: глубина морская (Мф. 18: 6), волны (Иак. 1: 6; Иуд. 1: 13), песок морской (Рим. 9: 27), жемчужина (Мф. 13: 45–46), корабль и кормчий (Иак. 3: 4), плавание (Мк. 6: 48), кораблекрушение в вере (1 Тим. 1: 19) и пр.
Таким образом, ни один из перечисленных аргументов вовсе не является незыблемым. Вполне возможно, что если бы речь шла о менее скандальном тексте, подобных доказательств было бы и достаточно. Но когда существует немало содержательных поводов усомниться в аутентичности новонайденных сочинений и эти тексты вызывают немалое смущение среди православных верующих и заставляют коренным образом пересмотреть как само наследие автора, так и его место в святоотеческой письменности, тогда следует с особым тщанием, с особым благоговением, с особой ответственностью взвесить все «за» и «против» и проанализировать каждый аргумент, прежде чем давать окончательный ответ. Проблема, на наш взгляд, в том, что епископ Иларион дал чрезмерно поспешный ответ.
Преподобный Силуан Афонский
Во втором издании своего «Введения в православное догматическое богословие» в разделе, касающемся эсхатологии, епископ Иларион записывает в ряды «оптимистов» еще одного православного святого – преподобного Силуана Афонского: «Преподобный Силуан был весьма далек от оригенизма, однако мысль о мучениях грешников в аду была для него непереносимой. Именно поэтому он считал необходимым верить в возможность спасения всех людей и молиться об этом».Однако здесь перепутаны две разные вещи. Одно дело – молиться о спасении всех, и Православная Церковь молится о «иже во аде держимых». Но совсем другое дело – утверждать и рационально обосновывать необходимость и неизбежность всеобщего помилования, а уже это Церковью вполне однозначно осуждается. И водимый Духом Святым преподобный Силуан эти две вещи никогда не путал.
«Слава Господу, что Он дал нам покаяние, и покаянием все мы спасемся без исключения, – писал преподобный и тут же добавлял: – Не спасутся только те, которые не хотят каяться, и в этом я вижу их отчаяние, и много я плачу, жалея их». Преподобный Силуан понимал, что «наша воля есть медная стена между нами и Богом и не дает с Ним сблизиться или созерцать Его милость». «Жалко тех людей, которые не знают Бога. Они не видят вечного света и по смерти идут в вечный мрак. Мы знаем об этом, потому что Дух Святый в Церкви открывает святым, что есть на небесах и что есть во аде». В свете процитированных слов попытку записать преподобного Силуана Афонского в сторонники ереси о конечности адских мук можно охарактеризовать как в лучшем случае недоразумение.
Некоторые «оптимисты» еще дерзают записывать в свои сторонники таких святых отцов, как святитель Григорий Богослов, преподобные Иоанн Лествичник и Максим Исповедник, говоря, что будто бы они тоже учили о конечности адских мук. Но это не что иное, как клевета, рассчитанная на людей, незнакомых со святоотеческими творениями. Достаточно посмотреть сочинения этих святых, чтобы убедиться, что они учили так же, как учит Церковь.
Святитель Григорий Богослов: «Бессмертная душа… будет вечно или наказываема за порочность, или прославляема за добродетель» (Третье слово).
Преподобный Максим Исповедник: «Подвиги в добродетели… бывают виновниками для нас Царствия Небесного, как страсти и неведение – виновниками муки вечной» (Главы о любви, 2. 34). «И сотворит Он отмщение Своим противникам, отделив, через святых ангелов, неправедных от праведных, проклятых от святых… И, как гласит истина божественных словес, Он воздаст на бесконечные и нескончаемые века праведное воздаяние каждому соответственно достоинству прожитой им жизни» (Мистагогия, XIV).
Преподобный Иоанн Лествичник: «Кто поистине стяжал память о вечном мучении и страшном суде… тот не возлюбит уже ничего временного… и без попечений и лености последует Христу, непрестанно взирая на небо и оттуда ожидая себе помощи» (Лествица, 2. 1). «Воспоминание о вечном огне каждый вечер да засыпает с тобою и вместе с тобою да восстает» (Лествица, 7. 21).
Кроме того, сторонники всеобщего спасения прибегают еще к одной выдумке: они утверждают, что будто бы греческое слово «αίώνιος», употребляемое в Писании, а также и грекоязычными святыми отцами, означает на самом деле не «вечный» в смысле бесконечный, а просто «очень долгий», и потому будто бы когда говорится о «муке вечной», то имеется в виду, что она якобы все-таки не вечная, а конечная.
Подобными ухищрениями можно прельстить лишь тех людей, кто не имеет возможности их проверить. Не говоря уже о том, что данное утверждение несостоятельно само по себе: чтобы в том убедиться, достаточно заглянуть в любой словарь древнегреческого языка – процитированные выше слова святых отцов не оставляют никакого места для таких интерпретаций. Кроме того, относительно будущего наказания евангелистом употреблено точно такое же слово «αίώνιος», какое употреблено и о будущем блаженстве: «И пойдут сии в муку вечную (κόλασιν αίώνιον), а праведники в жизнь вечную» (ζωήν αίώνιον) (Мф. 25: 46). И что же, считают ли «оптимисты», что Христово Царство будущего века тоже не вечное, а просто «очень долгое» и рано или поздно закончится, как и адские муки? И еще, как они объяснят, что это же слово «αίώνιος» в Писании прилагается и к самому Богу, когда Он называется «вечным Богом» (Рим. 14: 25)? Неужели тоже станут утверждать, что это значит просто «очень долгий Бог»? Вот яркий пример того, до каких нелепиц и богохульств может довести людей упорное сопротивление истине.
Заключение
В данной работе мы привели целый ряд слов из Священного Писания, а также соборных постановлений: Римского, Александрийского, Иерусалимского и Кипрского Соборов 400 года, Константинопольского Собора 543 года, V Вселенского Собора, Латеранского Собора 649 года, Константинопольского Собора 1084 года, а кроме того высказывания таких святых отцов, как святители Ириней Лионский, Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Епифаний Кипрский, блаженный Иероним Стридонский, святой Юстиниан Великий, святитель Григорий Двоеслов, преподобные Кириак Отшельник, Варсонофий Великий, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник, святитель Герман Константинопольский, преподобный Иоанн Дамаскин, преподобный Феодор Студит, святитель Фотий Константинопольский, преподобный Симеон Новый Богослов, преподобный Никита Стифат, преподобный Григорий Синаит, святители Симеон Фессалоникийский, Марк Ефесский, Игнатий (Брянчанинов), Феофан Затворник и преподобный Силуан Афонский, ясно утверждавших, что грядущее наказание грешникам – реальность, которой не будет конца, и что противоположное мнение ошибочно. Думается, что для тех, кто искренне желает узнать истинное учение Православной Церкви, этого более чем достаточно.В заключение хочется отметить, что на попытки возрождения идей апокатастасиса в ХХ веке Церковь отреагировала точно так же, как в прежние века. Архиерейский Собор 1935 года, проходивший под председательством заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита (впоследствии – Патриарха) Сергия (Страгородского) и посвященный учению протоиерея Сергия Булгакова, повторил:
«Нельзя забывать, что диавол уже не может обратиться, а равно и все ему всецело предавшиеся. Значит, рядом с “градом Божиим” и “вне” его (Откр. 22: 15) навеки останется область отвержения, “смерть вторая” (Откр. 21: 8). Откровение не знает апокатастасиса всей твари, а лишь обожение тех, кто будет со Христом. “Бог будет все” лишь в “сынах Царствия”, все во всех, чья воля сознательно отождествилась с волей Божией».
Юрий Максимов
Иларион (Алфеев), иеромонах. Мир Исаака Сирина. М., 1998. С. 308.
Каллист (Уэр), епископ. Понимание спасения в православной традиции // Страницы. 1996. № 3. С. 34.
Довод крайне странный. Осудив с именем Оригена идею предсуществования души, отцы V Вселенского Собора не упомянули в связи с этим и Немесия Эмесского, который также придерживался этого заблуждения. Разве можно на основании этого факта сделать вывод, что Церковью осуждена данная идея лишь в оригеновской интерпретации, «но существует и ее православное понимание» в интерпретации Немесия?
Варсонофий Великий и Иоанн, преподобные. Руководство к духовной жизни. М., 1995. С. 388.
Палестинский Патерик. Вып. 7: Житие преподобного Кириака Отшельника. СПб., 1899. С. 17.
Цит. по: Макарий (Оксиюк), митрополит. Эсхатология святого Григория Нисского. М., 1999. С. 565.
Марк Ефесский, святитель. Второе слово против чистилища / Амвросий (Погодин), архимандрит. Святитель Марк Ефесский и Флорентийская уния. Нью-Йорк, 1963. С. 132.
Марк Ефесский, святитель. Второе слово против чистилища. С. 129.
Макарий (Оксиюк), митрополит. Эсхатология святого Григория Нисского. С. 575.
Photius. Bibliotheque. Ed. R. Henry, IV vol. Paris, 1965. P. 291a.
Отрадно признать, что владыка Иларион за прошедшие семь лет пересмотрел свои взгляды по вопросу о всеобщем спасении и имел мужество оставить стан «богословов-оптимистов», что ясно видно из его недавнего интервью, в котором он критикует датских «богословов-оптимистов», отвергающих реальность ада: «Можно ли верить в то, что злодеи и изверги, убивающие людей, восстающие против Бога и всего святого, окажутся в раю вместе с праведниками и святыми? Можно ли верить, что в раю окажутся Иоанн Предтеча и Ирод, священномученик Вениамин Петроградский и Ленин, тысячи расстрелянных новомучеников и исповедников Российских и их палачи? Если будет так, тогда полностью стирается грань между добром и злом. Тогда все равно – святой ты или злодей, делаешь ли ты добро или зло, спасаешь ли людей от смерти или убиваешь их… Человек несет нравственную ответственностью за свои поступки. И за грехи земной жизни он будет расплачиваться в вечности» (http://www.interfax-religion.ru/?act=interview&div=178). Однако его мнение о принадлежности новооткрытых несторианских сочинений преподобному Исааку Сирину, к сожалению, осталось прежним.
Исаак, иеромонах. Житие старца Паисия Святогорца. М., 2006. С. 243–245.
Vasileios, archimandrite. Abba Isaac the Syrian: An Approach to his World. Montreal: Alexander Press, 1997.
Wensinck A.J. Mystic Treatises by Isaac of Nineveh. Amsterdam, 1923. P. XVIII.
См. его вступление к кн.: Феодорит Кирский, блаженный. История боголюбцев. М., 1996. С. 121.
Иларион (Алфеев), иеромонах. Об основных темах богословия преподобного Исаака Сирина // [Псевдо]-Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. М., 1998. С. 281–282.
Иларион (Алфеев), иеромонах. Спор о наследии преподобного Исаака Сирина // Православная беседа. 2000. № 3. С. 30. За исключением особо оговариваемых случаев, все последующие «неопровержимые доказательства» приводятся по этой статье.
Иларион (Алфеев), иеромонах. Творения преподобного Исаака Сирина // Церковь и время. 1998. № 4 (7). С. 169.
Более убедительным является пример со словом qestonares – истязатели. Однако одного этого примера все же недостаточно. И 1-й том преподобного Исаака, и 2-й том [Псевдо]-Исаака достаточно обширны. Если оба, как считает владыка Иларион, принадлежат одному автору, то подобных примеров должно содержаться в них гораздо больше.
Иларион (Алфеев), иеромонах. Таинство веры. Клин, 2000. С. 271.
Силуан Афонский, преподобный. Писания. Ивановское, 1997. С. 88.
Там же. С. 77.
Там же. С. 29.
М.П. К вопросу о так называемом «единоличном мнении» митрополита Сергия // Символ. 1998. № 39. С. 166. Под этим, помимо будущего патриарха Сергия, подписалось десять епископов, что в то время составляло едва ли не всю полноту епископата Русской Православной Церкви, находившегося на свободе. Большинство из этих архиереев приняли впоследствии мученический венец.
Что было до
Когда ко мне обратились с просьбой прокомментировать произошедшее, то пришлось разбираться и, в частности, познакомиться с «творчеством» убитых карикатуристов. Как оказалось, они посвятили свою жизнь тому, чтобы публично издеваться над всем, что свято для людей, живущих в одной с ними стране. Больше всего от них «доставалось» христианству. На своих обложках они изображали запредельное кощунство в такой омерзительной степени, до какой не опускались даже профессиональные борцы с религией в СССР. Много доставалось и исламу, и глумление было столь откровенным и отвязным, что нашумевшие датские карикатуры 2005 года кажутся на этом фоне сущим пустяком. Для «Шарли Эбдо» не было ничего святого – издевательству подвергались не только религиозные понятия и символы, но и, например, родительская любовь, сыновняя любовь, любовь между супругами. Журнал транслировал откровенную похабщину.
Это не значит, что надо одобрить или оправдать направленный против них теракт. Но нужно иметь смелость сейчас, когда «весь прогрессивный мир» кричит: «я – Шарли» и грозно смотрит на тех, кто не кричит вместе, – признать, что трагедия, произошедшая в Париже, является следствием того пути, который редакция этого журнала выбрала. Если ты в качестве «художественного самовыражения» выберешь ходить по улице и плевать в лицо прохожим, то неудивительно, если рано или поздно кто-то из прохожих тебя поколотит. Если твое занятие – издеваться над тем, что кому-то дорого, то рано или поздно появится человек, который тебе скажет «хватит!», а может быть, и не только скажет, но и отомстит.
В 2011 году редакция журнала уже получала предупреждение: мусульмане организовали взрыв возле входа в здание редакции «Шарли Эбдо». Взрыв был устроен так, что обошлось без жертв. В ответ редакция обзавелась охраной и с еще большим энтузиазмом принялась издеваться над исламом. Опишу пару примеров: на одной из обложек изображен мусульманин, который безуспешно пытается защититься от автоматной очереди Кораном, пули пробивают книгу насквозь, и раненый мусульманин будто бы произносит о Коране нецензурное слово. На другой обложке изображен Мухаммед, причем его лицу вместе с тюрбаном придано сходство с мужскими гениталиями.
Я, как христианин, не считаю Мухаммеда пророком. И, соответственно, считаю ислам заблуждением, которое не может дать человеку спасение. Но я никогда не одобрю такого циничного и пошлого глумления над мусульманами и их верой. И, кстати, отец Даниил Сысоев в свое время выступил с порицанием датских карикатур. Я могу понять документально подтвержденное указание реальных проблем – как было в случае европейских фильмов «Фитна» и «Покорность». Но вот то, чем занимались в «Шарли Эбдо» – это издевательство ради издевательства, ненависть ради ненависти. Такому не должно быть места в цивилизованном обществе. И не из-за страха, что кто-то придет и убьет, а из-за элементарных норм приличия.
Общество, считающее нормальным сознательное издевательство над тем, что дорого другим людям – это больное общество. И оно обречено на такие события, как теракт в Париже. Я ни в коем случае не оправдываю тех, кто убивает людей. И я искренне желаю французским спецслужбам эффективно расследовать и предотвращать подобные теракты. Но начинать надо с истоков и иметь мужество видеть корень проблемы.
Все те народные массы, которые после 7 января вышли с табличками «Я – Шарли», поступили бы честнее, если бы вместо этого держали надпись: «Я – тот, кто виновен в расстреле Шарли». И в особенности это касается читателей еженедельника.
Если бы во французском обществе публичное кощунство и издевательство над другими людьми считалось неприемлемым и неприличным, то «Шарли Эбдо» закрылся бы из-за отсутствия спроса, и его редактор и прочие сотрудники нашли бы себе другое занятие, возможно, более достойное. И были бы живы сейчас.
Что было после
Как известно, французское общество сделало совсем другие выводы. Оно настроено на то, чтобы показать: «террористы не смогут нас запугать» и поэтому, помимо всяких шествий с поддержкой, объявлено, что очередной выпуск еженедельника выйдет миллионным тиражом, и глумление над исламом продолжится. Это первое, а второе – надо усилить меры защиты. Иными словами, французское общество повторяет в точности то, что сделала редакция «Шарли Эбдо» после инцидента 2011 года. Результат этого пути мы знаем.
Похоже, французы – большие любители наступать снова на те же грабли. Хочется сказать всем многотысячным толпам с бумажками «Я – Шарли»: ребята, вспомните на минутку – у вас живет пять миллионов мусульман. Вы в самом деле уверены, что ваше стремление по-прежнему глумиться над тем, что дорого для них, это то, что обеспечит вашей стране мир и безопасность? Что все эти ваши марши и шествия – это то, что заставит их смириться и считать циничное и похабное издевательство над их верой – чем-то нормальным и приемлемым?
12 убитых в редакции, а потом еще 4 в магазине, итого 16 погибших. Не слишком ли высока цена за чье-то желание поиздеваться над другими? Сколько еще жизней вы готовы принести в жертву ради обеспечения этой странной свободы – свободы глумиться и издеваться?
Впрочем, оставим французов в покое. Это их страна, их жизнь, если они хотят идти по такому пути – это их выбор и их право.
Но произошедшее в Париже затронуло и наше общество. И «наше» не только в смысле «российское», но и «наше» в смысле православное. И вот об этом необходимо поговорить подробнее.
Все в тот же Рождественский день Совещание православных епископов Франции опубликовало заявление, осуждающее нападение против редакции сатирического журнала «Шарли Эбдо». Хотя оно уже публиковалось, приведу его целиком:
«Православные епископы Франции твердо осуждают подлое и варварское нападение, осуществленное сегодня на национальной территории, в самом сердце Парижа. К тому же нападение было совершено против невинных людей, собравшихся в рамках редакционного совещания одного из СМИ национального значения, а это означает, что мишенью стала свобода прессы и выражения, одна из основных свобод нашей Республики.
Гнусное нападение имеет целью посеять страх, сомнения, разделение. Оно требует сегодня от всех общественно-политических и религиозных составляющих нашей страны громкого заявления о приверженности национальному единству и сплочению перед лицом варварства, а также подтверждения совместно с гражданскими властями нашей страны примата совместной жизни и соблюдения республиканского порядка над какими-либо иными соображениями. Нам надлежит быть особенно бдительными и совместно предотвращать все попытки использовать религию в политических или террористических целях. Ни одна религия не может согласиться с тем, чтобы так подло проливалась кровь безвинных людей. Православные епископы Франции выражают глубочайшую солидарность и сочувствие всем жертвам и всем, кого коснулось или кто пострадал от этого нападения, и их семьям».
То есть православные епископы Франции выражают ни много ни мало глубочайшую солидарность кощунникам и богохульникам, омерзительно глумившимся над христианской верой? И это глумление они называют «одной из основных свобод нашей Республики»?
Вспоминаются библейские слова: «О, если бы вы только молчали! это было бы вменено вам в мудрость » (Иов. 13:5).
Весьма маловероятно, что столь быстро появившееся сообщение действительно было подробно обсуждено и согласовано всеми десятью епископами, входящими в это Совещание, тем более, что часть из них проживает за пределами Франции. Скорее всего этот текст был на скорую руку состряпан в канцелярии митрополита Эммануила (Константинопольская Церковь), который и ранее использовал Совещание для проведения своих инициатив. Не удивлюсь, если большинство членов Совещания узнали об этом заявлении из СМИ. Тем не менее, опровержений ни от кого не последовало.
Поначалу я подумал: наверное, Его Высокопреосвященство Эммануил и другие люди, которые участвовали в составлении этого текста, просто не в курсе, о каком именно журнале идет речь. Что именно он изображал. Но потом мне попалась на российском православном сайте статья одного известного православного деятеля из Франции, который, – разумеется, выступая в защиту убитых сатириков, – спокойно сообщал, что, оказывается, является регулярным читателем «Шарли Эбдо». Он признает, что у них, мол «ефрейторский юмор», но, мол, ничего страшного, это традиции Франции, они, мол, имели в виду на самом деле что-то другое, и т.д.
Честно скажу: у меня это в голове не укладывается. Быть воцерковленным человеком и при этом спокойно читать журнал с запредельными кощунствами в отношении Того, Кому ты молишься, Кого называешь своим Спасителем и Творцом? Видимо, некоторые французские православные больше французские, чем православные.
И после этого я уже не уверен насчет тех самых «православных епископов Франции». Может, они прекрасно знают, с кем и с чем выражают глубочайшую солидарность? Может, и они среди подписчиков «Шарли Эбдо»?
Помнится, сколько осуждали митрополита Сергия (Страгородского) за то, что он подписал печально известную декларацию. Но ему, по крайней мере, угрожали, что в противном случае убьют многих епископов. А что угрожало французским епископам? Их бы тоже бросили в тюрьму и расстреляли, если бы они промолчали сейчас? Ну или, если уж так хочется что-то заявить, ограничились бы простым соболезнованием в связи с гибелью людей, не выражая солидарности с богохульством? Уж точно бы не расстреляли. Тогда ради чего они пошли на солидарность с богохульством в адрес Христа? Просто ради того, чтобы быть «рукопожатным»?
А затем пришло еще одно сообщение про эту продолжающуюся вакханалию – 9 января в русском православном соборе в Ницце архимандритом Александром (Елисовым) была отслужена заупокойная лития о погибших членах редколлегии «Шарли Эбдо». «Со святыми упокой» пели явным богоборцам-кощунникам. Тут даже слов не найдешь, чтобы это прокомментировать. После такой литии впору переосвящать собор.
И, боюсь, я теперь знаю, что ответят мне французы на приведенный выше вопрос: «неужели вы верите, что сможете заставить живущих у вас мусульман считать циничное и похабное издевательство над их верой – чем-то нормальным и приемлемым?» Любой француз может привести мне упомянутые выше факты и сказать: «ну вот видишь – с православными же получилось».
И не только с живущими во Франции. Нашлись и отечественные «я-шарли», и привели тонны демагогии в защиту своей солидарности с богохульниками.
Например, напирали на то, что, мол, в случае убийства мы должны быть на стороне убитых, а не убийц. Чем бы там убитые раньше не были замазаны, нам надо быть с ними солидарными, именно это, мол, по-христиански. Что ж, 9-го января мусульманские мстители сами были убиты, – и что, получается, по этой логике нам теперь надо на их стороне быть? Но что-то не слышно от «я-шарлей» сожалений о насильственно прерванной жизни братьев Куаши – то есть, все-таки иногда убийство считается оправданным и у «прогрессивной общественности». При некоторых обстоятельствах, выходит, человеческая жизнь уже не является абсолютной ценностью. Разница только в том, при каких обстоятельствах и кого лишать жизни.
Стоит подробнее сказать о главном пафосе, который сквозит и в «заявлении совещания епископов» – мы должны быть солидарны с «Шарли Эбдо» для того, чтобы отстоять свободу самовыражения. То есть, вот эта похабщина с намеренным глумлением над тем, что дорого людям – это, оказывается, та самая свобода слова, вокруг защиты которой мы все должны сплотиться и которая будто бы является незыблемой ценностью.
Но ведь и теракт братьев Куаши тоже можно, при желании, записать в «свободу самовыражения». Они тоже защищали свободу – свободу покарать богохульника. Ваша «свобода публично богохульствовать» следует из международных документов, которые для вас авторитетны? А их «свобода убивать богохульника» основывается на других документах, которые, между прочим, авторитетны для пятой части населения земного шара.
Сейчас во Франции мы видим столкновение двух свобод – свободы издеваться и свободы убивать. И нам, православным, предлагают занять одну из этих двух сторон. Да чума на оба ваши дома! И то зло, и это зло. И христианин не будет выбирать здесь ничью сторону, и не станет определять, какое из двух зол меньшее – потому что выбирая меньшее из двух зол, ты все равно выбираешь зло.
Авторы утверждают, что нельзя прикрываться религией для того, чтобы проливать кровь людей. Согласен. А разве прикрываться свободой слова ради того, чтобы издеваться над тем, что дорого другим людям и втаптывать святыни в грязь – можно? Это не злоупотребление свободой слова?
На вопрос: «почему люди убивают?» любой грамотный православный ответит: потому что злоупотребляют даром свободы, который дал им Бог.
На вопрос: «почему люди кощунствуют?» любой православный ответит: потому что злоупотребляют даром свободы, который дал им Бог.
В этом отношении между тем, что делали сотрудники «Шарли Эбдо», и тем, что сделали братья Куаши, нет никакой разницы. И православный христианин, «глубоко солидарный» с первыми, выбирает сторону зла не меньше, чем тот, кто глубоко солидарен со вторыми.
Поздно вечером 19 ноября 2009 года в московском храме апостола Фомы на Кантемировской был убит священник Даниил Сысоев : неизвестный в маске вошел в храм и расстрелял его в упор.
Отца Даниила я знал десять лет – с октября 1999 года. Мы познакомились на одной конференции, где оба выступали. Он позвонил мне накануне, а в сам день выступления я увидел, как впереди меня идет человек в рясе, и сразу понял, что это и есть тот самый «диакон Даниил Сысоев», с которым я говорил по телефону.
Незадолго до своей смерти в одном из интервью отец Даниил сказал: «Мы должны ходить перед Богом, как говорил Господь про Еноха: “Ходил Енох перед Богом, и Бог взял его”. Вот это хождение пред Богом – корень миссии».
Отец Даниил всегда «ходил перед Богом». И хотя это, прежде всего, состояние души, всецело устремленной к Богу, но оно находило свое выражение даже буквально – в его походке, речи, не говоря уже о поступках и словах.
Он шел легко, как человек, который знает, куда и зачем идет, который спокоен в настоящем и не тревожится о будущем, потому что все заботы поручил Господу, Который для него близок как Любящий Отец.
За эти десять лет много раз я слышал от отца Даниила, что он хотел бы умереть как мученик. Боюсь, сейчас с моих слов это звучит совсем не так, как звучало из его уст. В его речах о мученичестве не было ни мрачной торжественности, ни болезненной экзальтации; он говорил это просто и радостно, а я, слыша, испытывал то же чувство неловкости и недоумения, какое испытывал и тогда, когда читал в посланиях священномученика Игнатия Богоносца о его горячем желании пострадать за Христа. Один и тот же дух был и в том, и в другом, а я не понимал ни того, ни другого.
Помню, как пару лет назад в Македонии, куда мы вместе приехали, я привел отца Даниила в амфитеатр античного города Битола. Во времена Римской империи здесь на потеху толпе язычников скармливали зверям людей. По бокам амфитеатра сохранились два маленьких помещения, в которых держали зверей, прежде чем выпустить их на арену, а по центру – одна каморка в человеческий рост, откуда выходили осужденные на растерзание. Доподлинно известно, что таким образом в этом амфитеатре приняли смерть за Христа несколько мучеников ранней Церкви. И я сказал отцу Даниилу: «Вот, отче, можете встать туда, где стояли мученики перед выходом на подвиг». И он вошел в эту темную каморку. Помню, как он стоял в ней и глядел оттуда в небо.
Наверное, с таким же сосредоточенным спокойствием он смотрел и на своего убийцу. Признаться, я размышлял о том, не испугался ли батюшка в последний момент? Потому что я бы испугался. И поэтому спросил у единственного очевидца, который видел убийство своими глазами: что делал отец Даниил, когда, выйдя из алтаря, увидел человека в маске с пистолетом в руках? И услышал: «Он шел на него. Прямо на него».
Священник Даниил Сысоев родился 12 января 1974 года. Принял крещение в трехлетнем возрасте. Воспитывался в церковной семье. Помню, он рассказывал мне о дорогих детских воспоминаниях: как мама на ночь читала ему жития святых.
Он был сознательно верующим с самого детства, которое протекало еще при безбожном коммунистическом режиме. Известна история, когда в советской школе учительница-атеистка поставила его перед всем классом и с насмешкой стала говорить: «Вот, ребята! Данила, оказывается, у нас в Бога верит. Может, ты еще и молитвы знаешь?». И мальчик твердо ответил: «Да, в Бога верю! И молитвы знаю!».
К вере батюшка относился серьезно с самого юного возраста. По его словам, с 12 лет он даже у родителей, если они предъявляли ему какие-либо принципиальные требования, просил библейского их обоснования, и если получал его, то выполнял беспрекословно. В этом уже тогда отразилось главное его желание – всегда и во всем узнавать волю Божию и следовать ей. Бога он предпочитал всему остальному, и волю Божию – всякой другой.
Я знаю много хороших священников в России, но никогда не встречал у нас человека, который бы так сильно, горячо и самоотверженно любил Бога, как отец Даниил. Как раз незадолго до его смерти, оказавшись на одной из огласительных бесед батюшки, я подумал, что только глубоко любящий человек может не переставая говорить два с половиной часа о Боге и только о Боге, и говорить так, что аудитория два с половиной часа слушает не шелохнувшись.
Еще в советское время он пел на клиросе, а после окончания школы в 1991 году поступил в Московскую духовную семинарию. Мне он говорил, что всегда хотел быть священником, и не представлял себя кем-либо другим. Это желание зародилось в детстве, когда он пережил клиническую смерть и видел ангела, который вернул его душу обратно в тело.
В 1995 году отец Даниил женился, закончил семинарию и был рукоположен в сан диакона. С этого момента началась его широкая проповедническая и миссионерская деятельность. Он преподавал закон Божий в старших классах православной гимназии «Ясенево». Мне запомнился один из его рассказов о том времени. Он как-то дал ученикам тему для сочинения «Что останется после меня? Что возьму я с собой?» И некоторые родители к нему потом пришли возмущенные: «Разве можно детям давать такие темы? Им не надо напоминать о смерти». На что он отвечал: «А что, ваш ребенок бессмертен?». Отец Даниил был убежден, что поскольку смерти никому из нас не избежать, то нужно к ней должным образом подготовиться, а для этого у христианина есть все необходимое, и чем раньше начать готовиться, тем лучше.
С 1996 года отец Даниил стал вести миссионерские беседы на Крутицком подворье, был сподвижником отца Анатолия (Берестова) в созданном им Душепопечительском центре имени праведного Иоанна Кронштадтского. Он встречался и разговаривал с сектантами и оккультистами, проповедуя им и обращая их в Православие.
Кроме отца Даниила, я не знаю другого человека, который мог бы смело войти в любую аудиторию и начать разговор с человеком любых религиозных взглядов – и при этом ему всегда было что сказать по существу. Он был истинным миссионером и любил рассказывать людям о Христе, любил, когда от светильника его души другие души зажигались огнем евангельской радости.
Батюшка очень почитал своего небесного покровителя – пророка Даниила и как раз от него получил миссионерское устремление, как он сам мне рассказывал. Когда-то, читая книгу пророка Даниила, батюшка обратил внимание на слова: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда» (Дан. 12: 3). «И я подумал, – говорил он, – а здорово это: сиять, как звезда!».
Я знаю, что он творил Иисусову молитву, считал очень важным часто причащаться – подготовившись должным образом, – и постоянно читал Библию, которую, кажется, в значительной части знал наизусть. Молитва, евхаристия и слово Божие – вот какие были для него три главных основания миссии.
За свою жизнь он крестил более 80 мусульман и обратил в Православие около 500 протестантов.
Отец Даниил ходил на протестантские собрания и проповедовал там о Православии на основании Библии, участвовал в публичных диспутах со старообрядцами, с неоязычниками, но больше всего он получил известность как миссионер среди мусульман и полемист с исламом.
От мусульман ему поступали письма и звонки с угрозами. За полтора года до убийства мусульманская журналистка Х. Хамидуллина подала в прокуратуру жалобу против него с требованием возбудить иск за разжигание межрелигиозной и межнациональной ненависти. Прокуратура отказала в возбуждении дела, но в мусульманских СМИ была раскручена настоящая кампания по очернению отца Даниила – православные люди об этом не знают, поскольку, по понятным причинам, не знакомы с мусульманскими СМИ.
Совсем недавно, всего за трое суток до убийства, отец Даниил подвозил меня на машине до дома, и мы со смехом вспоминали времена десятилетней давности. Отец Даниил говорил, что из всех религий наименее интересной для него всегда был именно ислам и он вовсе не собирался им заниматься. Я тоже вспоминал наш давний разговор, когда мы возвращались с Крутицкого подворья и он порадовался, узнав, что я пишу апологетические статьи, отвечая на мусульманскую критику: «Вот хорошо, значит, мне не придется этим заниматься». Но Господь то через одно стечение обстоятельств, то через другое устраивал так, что ему приходилось сталкиваться с мусульманами или темой ислама, и отец Даниил шел туда, куда указывал Господь. Это было для него самым главным.
В 2000 году он окончил Московскую духовную академию и успешно защитил диссертацию по теме «Антропология свидетелей Иеговы и адвентистов седьмого дня». Она позднее была издана отдельной книгой. Также он написал ряд других работ. «Прогулка с протестантом по православному храму» – уникальная работа, в которой на основании Библии объясняется устройство и убранство православного храма и православное богослужение. «Летопись начала» и «“Кто как Бог?”, или Сколько длился день творения» посвящены, как он сам говорил, защите святоотеческого учения о творении мира. В них отец Даниил объясняет, почему православный христианин не может придерживаться эволюционной теории.
«Брак с мусульманином» – книга, посвященная одному из наиболее болезненных вопросов сосуществования христиан и мусульман в нашей стране. Толчком к ее возникновению стало то, что я на сайте «Православие и ислам» открыл раздел «Вопрос священнику», где можно было задать вопрос отцу Даниилу. И меня самого поразило то обилие писем от крещеных женщин, которые или собирались выйти замуж за мусульман и спрашивали, допустимо ли это с точки зрения Церкви, или уже вступили в подобный брак и столкнулись с теми или иными проблемами, в разрешении которых просили совета. Кроме того, и в пастырской практике отцу Даниилу пришлось повстречаться с такими русскими женщинами, которые под влиянием подобных браков отреклись от Христа и приняли ислам, а затем, намучавшись в мусульманском браке и осознав свое падение, с помощью батюшки приходили к покаянию и возвращению в Церковь. Все это побудило отца Даниила написать такую книгу, в которой он исчерпывающе рассматривает указанный вопрос, напоминая, что, согласно правилам Церкви, православному человеку не дозволено жениться или выходить замуж за иноверца, а также давая конкретные советы в отношении проблем, возникающих, если такой брак все-таки заключен. У батюшки была и еще одна близкая по тематике брошюра – «Замуж за неверующего?».
Кроме того, отец Даниил издал книгу «Почему ты еще не крещен?», в которой разбираются наиболее типичные возражения против крещения, которые можно слышать из уст самых обычных людей. Для тех, кто крещен, но невоцерковлен, он написал брошюру «Зачем нужно ходить в храм каждое воскресенье?». А для людей воцерковленных – книгу «О частом причащении Христовых таин», которую мы с ним написали в соавторстве.
Незадолго до смерти он говорил мне, что самая для него дорогая и любимая из его книг – это «Беседы на книгу Песнь Песней», составленная из записей библейских бесед, которые он вел многие годы, объясняя Священное Писание на основании святоотеческих толкований.
Наконец, самая последняя его книжка – «Инструкция для бессмертных, или Что делать, если вы все-таки умерли…». В ней есть и такие слова: «Самая лучшая смерть для христианина, конечно, мученическая за Христа Спасителя. Это самая наилучшая смерть, которая возможна для человека в принципе. Некоторые посылали соболезнования в Оптину пустынь после убийства трех монахов; для христианина же это на самом деле величайшая радость. В древней Церкви никогда соболезнования не посылали, когда кого-то где-то убили. Все церкви всегда немедленно посылали поздравления. Представляете, поздравить с тем, что у них появился новый защитник на Небесах! Мученическая смерть смывает все грехи, кроме ереси и раскола…»
Весьма многие, даже среди тех, кто не был согласен с ним по каким-либо вопросам, удивлялись и восхищались его мужеством. Совсем недавно, после похорон, мне позвонил знакомый священник и рассказал, как видел кадры, где отец Даниил стоит один в аудитории, заполненной мусульманами, и с кафедры радостно говорит им о Христе и о том, что ислам, отвергающий Богочеловека Христа, не может быть истинной религией. «У меня в голове это не укладывается, – говорил мне собеседник. – Какое же сердце надо иметь, чтобы вот так вот пойти и встать среди них и говорить!».
Кадры, которые видел мой знакомый, сняты были на первом диспуте с мусульманами. Некоторые православные были недовольны тем, что отец Даниил в этих диспутах участвовал, однако инициатива принадлежала не ему: мусульмане публично пригласили его. И как мог свидетель Христов отказаться дать отчет о своем уповании? Его отказ был бы для них аргументом в их пропаганде ислама.
Отец Даниил говорил мне впоследствии, что был уверен, что его убьют сразу же после первого диспута, и накануне испытывал сильный страх и беспокойство. А ночью ему было видение. Он увидел себя стоящим перед выложенным из камешков лабиринтом, какие бывают на севере. И, пройдя по его кругам, пришел к центру, где оказался алтарь, на котором лежала только что умученная и убитая жертва. И он понял, что это – алтарь сатаны, которому и принесена жертва. Отца Даниила охватил гнев, и он ногою опрокинул алтарь. Тут же явился сам сатана в виде Джокера в шутовском колпаке, каким его изображают на игральных картах. В его глазах была дикая ненависть, и он бросился на отца Даниила. Батюшка стал молиться: «Пресвятая Богородица, защити! Святой Николай, помоги!» и другим святым. И тогда перед отцом Даниилом словно выросла невидимая стена, так что сатана бросался на него, но не мог ее преодолеть и отскакивал назад раз за разом. Глядя на это, батюшка допустил в себя тщеславные мысли, и в тот же момент сатана пробил невидимую стену и схватил его за горло. Отец Даниил взмолился: «Пресвятая Богородица, прости меня, я согрешил, избавь меня от него». Тогда сатана исчез, и отцу Даниилу было сказано о предстоящем диспуте: «Ты не проиграешь, но и не победишь».
«Так оно и случилось», – говорил мне отец Даниил. И добавлял, что после этого видения совсем перестал бояться мусульман и их угроз, потому как, видев самого сатану и его бессилие перед Богом, уже нельзя впечатлиться никакой человеческой злобой, которая всегда уступает злобе сатанинской.
А во время второго диспута я вместе с отцом Олегом Стеняевым был в числе помощников-ассистентов отца Даниила. Мне кажется, диспут прошел хорошо (хотя, конечно, мог бы пройти еще лучше). Примечательно, что после него приняли Православие некоторые мусульмане, которые помогали в организации этих диспутов.
Сам будучи наполовину татарином (по матери), отец Даниил уделял особое внимание распространению и укреплению Православия среди татарского народа. Он стал первым и, кажется, единственным священником, кто, по благословению священноначалия, начал регулярно служить молебны на татарском языке (частично) для православных татар, издал за свои деньги молитвослов на татарском. Вместе со своими помощниками он ходил с проповедью и на сабантуй (татарский национальный праздник), и в татарский культурный центр; в Египте он часами проповедовал своему гиду-мусульманину, на телевидении спорил о вере с муфтиями.
Он приобрел скандальную известность среди мусульман – она пугала и смущала некоторых православных, но только не самого отца Даниила. Он говорил, что эта известность помогает ему в миссии, и это было правдой. Потому что те мусульмане, которые имели хотя бы слабый интерес к христианству, узнавали таким образом, к кому им надо идти – и они не ошибались, ибо всегда могли быть встречены им с любовью и услышать ответы на все свои вопросы. Были такие мусульмане, кто приходил к нему, чтобы обратить его в ислам, а в результате сами принимали от него крещение.
Среди называющих себя православными мне встречались такие странные люди, которые говорят, что не следовало ему проповедовать мусульманам, что надо бы с уважением относиться к их религии, что никакой пользы от его проповеди нет. Но отец Даниил считал – как и Господь, и апостолы, и все святые, – что уважать надо заблуждающихся людей, но не их заблуждения. Истина одна, и то, что противоречит истине и отрицает ее, есть ложь, а уважение ко лжи есть презрение к истине. Этой простой вещи не могут понять все те, кому истина безразлична, поэтому они не понимали и отца Даниила, хотя, быть может, обязаны ему жизнью. Батюшка смог обратить ко Христу ряд ваххабитов, в том числе одного пакистанца, который собирался стать «шахидом», и одну женщину, которую готовили стать «смертницей». И что же, неужто и впрямь лучше было бы, если бы отец Даниил этим людям не проповедовал, и они, оставшись на прежнем пути, взорвали бы самолет, дом, или поезд в метро – быть может, как раз тот, в котором бы ехал кто-то из критиков отца Даниила?
Еще более успешно он проповедовал протестантам. Когда он, по благословению митрополита Владимира, приехал вместе со своими миссионерами в Киргизию и стал там посещать собрания протестантов и обращать их, так что даже пасторы были среди присоединенных к Православию, то местные главы сект, не имея возможности противостоять ему в слове, приняли решение вообще запретить своим людям собираться все то время, пока отец Даниил находится в стране. Так они пытались воспрепятствовать ему приходить в их собрания с проповедью, упразднив сами собрания.
Отец Даниил весьма заботился о миссии во всем мире. Вместе с ним мы ездили два раза в Македонию и проповедовали тамошним раскольникам. Исследовал отец Даниил вопрос о том, как можно проповедовать католикам в Западной Европе и в Южной Америке. В декабре 2009 года он надеялся поехать в Таиланд, чтобы там проповедовать северным племенам. Сам будучи миссионером, он очень любил миссионеров и старался познакомиться со всеми, кто проповедует Христа. Очень многим он помогал. Давал деньги на строительство храма в Индонезии, жертвовал на воспитание православных детей из бедных семей в Зимбабве, принимал у себя православных китайцев, православных тайцев, даже православных индейцев. По благословению патриарха Алексия II отец Даниил создал школу православных миссионеров. Также преподавал миссиологию в Николо-Перервинской духовной семинарии.
И, что удивительно, его активная миссионерская деятельность нисколько не мешала его приходским трудам и обязанностям. В 2001 году он был рукоположен в сан иерея. В 2006 году батюшка построил небольшой деревянный храм во имя апостола Фомы на юге Москвы (настоятелем которого являлся) и хотел со временем построить здесь же огромный храм-базилику в честь своего небесного покровителя пророка Даниила. Как он мне сказал, ему эта идея – построить именно базилику – пришла в голову во время посещения храма святого великомученика Димитрия в Фессалониках.
В храме отец Даниил вел каждый четверг библейские беседы, объясняя прихожанам по одной главе Ветхого Завета и одной главе Нового в свете святоотеческого учения, каждую пятницу – огласительные беседы, которые должен был прослушать каждый взрослый, желающий креститься, а каждое воскресенье – воскресную школу для детей. Желая, чтобы люди лучше понимали богослужение, он издал тексты всенощного бдения и литургии и вменил в обязанность дежурным раздавать их людям в храме перед каждой службой. Также он ввел общенародное пение. В результате прихожане благодарили его за то, что смогли наконец понять смысл того, что поется в храме. Служил батюшка очень сосредоточенно, особенно в последний год, и очень любил проповедовать. За службу он говорил две-три проповеди.
Один из моих друзей, алтарник в храме отца Даниила, незадолго до смерти батюшки признавался мне, что удивляется, насколько без остатка и без пощады к себе отдает он себя другим людям, особенно прихожанам.
Действительно, он себя не жалел. Помню, однажды он сломал ногу, но благочинный не дал священника ему на замену. И тогда отец Даниил с ногою в гипсе сам ездил в храм и служил, превозмогая боль. Все прихожане и все знакомые помнят отца Даниила как человека веселого и жизнерадостного, но мало кто знает, как часто он терпел скорби от болезней, особенно от сильной головной боли и от сердечной боли. Но батюшка не показывал своих страданий и всегда был внимателен к многочисленным прихожанам, каждого выслушивал и давал совет.
Конечно, были у отца Даниила и слабые стороны, но даже его недостатки, если можно так сказать, некоторым образом происходили из его достоинств. Как христианин он был открыт для всех, и это имело своей обратной стороной некоторую излишнюю доверчивость, жертвой которой он иногда становился, когда ему случалось доверять тем людям или книгам, которым, на мой взгляд, не стоило бы доверять. В том, что касается вопросов веры, батюшка был весьма тщателен, но в том, что касается некоторых других вопросов, например истории, он мог доверяться как раз таким вот источникам. С этим связана, например, его позиция по отношению ко Второй мировой войне, сложившаяся под влиянием книг В. Резуна. По этому вопросу мы не раз с ним дискутировали.
Надо сказать, батюшка никогда не навязывал диктаторски свои взгляды тем, кто был рядом с ним. Он всегда внимательно выслушивал возражения, если они были по существу, и нередко корректировал свои взгляды, если видел, что они не соответствуют истине. Он часто приглашал меня и других людей, которым доверял, чтобы обсудить те или иные свои мысли и спросить, не ошибается ли он. Если он понимал, что неправ, то для него не было проблемой признать это и отказаться от ошибочных мыслей, потому что он более всего ценил истину, а не свои мысли и с уважением относился ко всякому человеку, который оказывался рядом.
С отцом Даниилом легко было исполнять правило блаженного Августина; «В главном единство, во второстепенном многообразие, во всем – любовь». Второй пункт был возможен с ним именно потому, что для отца Даниила были непреложной реальностью первый и третий пункты этой сентенции.
Еще одной особенностью, которая многим казалась его недостатком и которая происходила именно из пламенной любви отца Даниила к истине, была категоричная форма подачи мыслей. По всякому вопросу батюшка старался докопаться до истины, а уж если ему удавалось докопаться, то выражал эту истину прямо и определенно. В нашем политкорректном мире такая прямота была подобна остроте луча, пронизывающего тьму. Кого-то такая честная резкость привлекала, а кого-то, напротив, отталкивала.
Я и сам не всегда был согласен с формой подачи его мыслей. Например, дискуссия об уранополитизме, инициированная им в последний год жизни. В принципе, по существу отец Даниил не излагал ничего, кроме учения Церкви, говоря, что небесное важнее земного, что принадлежность к Церкви важнее национальной принадлежности, ибо в ней «нет ни еллина, ни иудея… но все и во всем Христос» (Кол. 3: 11), что все святые «говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр. 11: 13–16). И что все мы, христиане, также на земле «пришельцы и странники» (1 Пет. 2: 11) и «не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13: 14), ибо «наше жительство – на небесах» (Флп. 3: 20). Здесь не было никакой ошибки. Но вот с необходимостью вводить специальный термин я не был с отцом Даниилом согласен, равно как и сам термин мне казался неблагозвучным, да и форма выражения этой истины, думалось мне, могла быть более мягкой.
Хотя, строго говоря, те, кто с ним ожесточенно спорил в интернете, либо были не согласны по существу, либо же вообще не интересовались существом вопроса. Стоит сказать, что уже после кончины батюшки я узнал, что даже в термине он не был новатором: слово «уранополит» (ouranopolitis) встречается у многих святых отцов, в частности святитель Иоанн Златоуст употребляет его пять раз.
В день похорон отца Даниила один из его оппонентов мне признался: «Именно теперь я начал понимать все то, что отец писал об уранополитизме, потому что очень захотелось попасть туда, куда он ушел».
Отец Даниил был глубоко порядочным и честным человеком. Батюшка был из тех, про кого можно было заранее знать, что если что-то понадобится, то стоит лишь обратиться, и он не откажет. Для меня он был образцом священника. Все, что он делал, он посвящал Христу, творил во имя Его.
У меня осталось много личных воспоминаний. Помню, как он навещал меня, когда я лежал в больнице. Помню, как вынес показать мне свою дочку Дорофею, когда ей было всего два или три дня от роду. Помню, как учил меня водить машину.
Помню наши путешествия, и особенно последнее – в Сербию, откуда мы вернулись всего за неделю до его мученической кончины. Во время этой поездки он признался мне, что, когда ему становится особенно тяжело или когда жизненные обстоятельства оказываются невыносимы, он всегда чувствует, что словно находится в огромной руке, которая ведет его сквозь все беды.
Самый последний день земной жизни отца Даниила начался с литургии, которую он отслужил и за которой, естественно, причащался. Затем он присоединил к Православной Церкви женщину, пришедшую из старообрядчества. Затем совершил крещение. Несколько часов спустя начал, как обычно, вести библейские беседы, после которых разговаривал допоздна со всеми желающими. Наконец, когда в храме почти никого не осталось, пошел в алтарь исповедовать свое духовное чадо. В это время в храм ворвался убийца, который начал стрелять и выкрикивать: «Где Сысоев?» Отец Даниил бесстрашно вышел из алтаря ему навстречу и принял мученическую кончину за Христа.
Помню, батюшка не раз говорил о том, как оказываются неслучайны все евангельские чтения, читаемые по богослужебным зачалам, как всегда они оказываются на удивление своевременны и актуальны.
В день его смерти рядовое евангельское чтение содержало такие слова Господа: «Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать… Сказываю же вам: всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред ангелами Божиими».
Если вы нашли ошибку или опечатку в тексте страницы, пожалуйста, отправьте нам сообщение нажав кнопку ниже.
Если данная страница недоступна в вычитанном переводе на ваш язык, воспользуйтесь кнопкой ниже.
Внимание! Машинный перевод будет выполнен сервисом Google Translate, и может содержать смысловые ошибки. По умолчанию текст переводится с текущего языка документа на Английский, в сервисе вы можете выбрать любой другой язык.Недавно были опубликованы два «Официальных разъяснения Отдела внешних церковных связей» – одно «о предстоящем Всеправославном соборе», второе «по поводу встречи патриарха Московского Кирилла с папой Римским Франциском». Обеспокоенность в Церкви из-за упомянутых двух тем дошла до такой точки кипения, что кто-то в ОВЦС наконец решил, что далее игнорировать это нельзя, и надо дать официальные разъяснения, дабы успокоить людей. Сама идея дать разъяснения очень правильная, но вот содержание этих разъяснений напомнило мне шумерскую пословицу: «если не знаешь, что говорить, ничего и не говори». Поскольку в действительности эти разъяснения не только не успокаивают, но еще больше возмущают людей. Ниже приведу разбор десяти наиболее вопиющих пунктов.
1. Эти два текста частично совпадают. И в совпадающей части обоих документов менторским тоном написано:
«Уклонение от такого диалога было бы преступлением перед Господом, повелевшим Своим апостолам идти и учить все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Он заповедал (Мф. 28:19-20)».
Это написано в обличение «нынешним псевдо-ревнителям», – в одном разъяснении это приводится как ответ тем, кто посмел усомниться в целесообразности гаванской встречи, а в другом разъяснении приводится как ответ тем, кто критикует проект документа «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром».
То есть, авторы данных разъяснений хотят таким образом нас убедить, что экуменические встречи с инославными вообще и встреча с папой в частности состоялись во исполнение заповеди «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» ? Значит, мы должны вообразить, что наш патриарх летел на Кубу с мыслью: «надо Франциска покрестить, а то ведь нехорошо преступать заповедь Господню». Ну и двухчасовую беседу их мы должны, видимо, принять за катехизическую беседу перед крещением. Правда, непонятно тогда, а что же мы двадцать лет подряд официально отказывались от встречи патриарха с папой (как заявлялось ранее)? Неужели Бенедикта XVI и Иоанна-Павла II не надо было крестить и учить соблюдать все, что заповедовал Христос? Почему же мы «уклонялись от такого диалога» с ними и совершили такое «преступление перед Господом»? И, конечно, авторы из ОВЦС просветили нас о том, с какими мыслями они сами ездят на собрания ВСЦ и других экуменических организаций. Оказывается, это для того, чтобы покрестить в Православие тамошних инославных.
Среди сотрудников ОВЦС я не знаю ни одного, кто считал бы, что инославных надо перекрещивать, но при этом они пишут нам в этих своих официальных разъяснениях, что встреча с папой и контакты, обсуждаемые в документе об отношениях с инославными будто бы осуществляются во исполнение заповеди о крещении народов. Когда люди пишут столь наглую ложь, они тем самым демонстрируют крайнюю степень презрения к своим читателям.
2. Второй перл. Это уже из разъяснения по поводу гаванской встречи. Авторы ОВЦС уверяют нас, что:
«главной причиной встречи послужила необходимость безотлагательно обсудить трагическую ситуацию, связанную с преследованием христиан в ряде регионов мира, в первую очередь на Ближнем Востоке».
Чтобы показать нам, насколько все плохо, авторы приводят статистические данные, в том числе такие:
«В Ираке проживало полтора миллиона христиан – осталось 150 тысяч».
Напомню для авторов документа то, что они и сами прекрасно знают: истребление христиан в Ираке началось вскоре после вторжения туда войск американской коалиции в 2003 г. Катастрофические масштабы это приобрело с началом гражданской войны в 2006 г. То есть десять лет назад! Отчего же тогда не устроили встречу патриарха с папой, если, как нас убеждают, это главная причина, и встреча оказалась столь эффективна, что спасла множество жизней? Зачем же десять лет было скрывать такое мощное средство? Отчего не употребили его пока в Ираке еще было полтора миллиона христиан?
Да, вы не ослышались, когда я упомянул про эффективность встречи. Авторы разъяснения нас просвещают:
«В Совместном заявлении, принятом по итогам встречи, Святейший Патриарх Кирилл и Папа Франциск призвали все силы, которые пытаются противостоять экстремизму, к согласованным действиям. Патриарх и Папа обратились к политическим лидерам, увещевая их преодолеть разногласия и сплотиться в борьбе с общей угрозой. Этот призыв оказался чрезвычайно актуален, о чем свидетельствует и тот факт, что ведущие мировые державы вскоре после встречи договорились об установлении перемирия в Сирии. И сегодня уже многие сирийцы объединили свои усилия в борьбе против террористов, пытающихся разрушить их государство и уничтожить в нем христиан».
На этом «золотые перья» ОВЦС не останавливаются, их несет дальше:
«Авторам поступающих обращений следовало бы ответить на вопрос: если бы от вашей встречи с влиятельным католиком зависела чья-то жизнь, в том числе православного человека, разве ваша христианская совесть позволила бы вам уклониться от этой встречи? Тем более, когда речь идет о тысячах жизней. А ведь перемирие в Сирии, достигнутое после состоявшейся встречи, сохранило жизни многих людей».
То есть, авторы рисуют перед нами такую картинку: состоялась встреча папы с патриархом, была опубликована их декларация, ее внимательно прочитали Башар Асад и полевые командиры сирийской оппозиции и признались себе и друг другу: «Вот раньше, когда папа Римский и патриарх Московский высказывали все то же самое по отдельности, мы еще как-то могли их призывы игнорировать, но теперь, когда они встретились и сказали это вместе – теперь все серьезно. Пора заканчивать эту несчастную войну». И заключили, наконец, перемирие, которое «сохранило жизни многих людей». И вот авторы ОВЦС полагают, что мы в это поверим и даже, что мы поверим, будто они сами в эту ахинею верят.
Я вижу не менее пяти вариантов того, как можно показать, что заявления авторов ОВЦС про «факт, что ведущие мировые державы вскоре после встречи договорились об установлении перемирия в Сирии» это наглая ложь. Но, чтобы не утомлять читателя, я ограничусь всего одним, самым коротким.
Напомню, встреча патриарха с папой Римским произошла 12 февраля. А теперь обратимся к гуглю и посмотрим, когда была заключена договоренность о текущем перемирии в Сирии: «Участники состоявшегося в четверг, 11 февраля, в Мюнхене заседания Международной группы поддержки Сирии достигли договоренности о введении в стране режима прекращения огня».
Хотелось бы пояснить: я нисколько не сомневаюсь в том, что наш патриарх, равно как и папа Римский, искренне переживают о страданиях христиан в Сирии. Любой человек, кто хоть немного знает о тех зверствах, которые имели место, не может остаться равнодушным. И вполне понятно желание заявить о своем отношении к этой трагедии. Но наш патриарх очень адекватный человек, подозреваю, что папа Римской тоже адекватен настолько, чтобы понимать, что любые их заявления на эту тему носят исключительно декларативный характер и не имеют никакого влияния на тех, от кого действительно зависит прекращение притеснения христиан (ну не руководствуются в своих действиях члены ИГИЛ и других подобных организаций заявлениями христианских лидеров).
Так что на главную причину для встречи такое чисто декларативное действо никак не тянет. Но даже если мы подыграем авторам документа и изобразим тех тупиц, которыми они нас считают, и поверим, что благодаря декларации папы и патриарха наступил мир в Сирии и были спасены тысячи христианских жизней, у нас все равно останется вопрос: а зачем встречаться-то было? Если дело в двух подписях под одним текстом, то можно было просто сгонять кого-то из ОВЦС в Рим, взять подпись папы, а потом этот же документ подать на подпись патриарху (или в обратной последовательности) и опубликовать как совместное заявление. Устраивать ради этого личную встречу и отрывать двоих очень занятых людей от их дел, не нужно. Вряд ли папа сказал бы: нет, я подпишу декларацию в защиту убиваемых христиан только если лично увижу патриарха Кирилла, а если он перед мои ясны очи явиться не изволит, так и пусть их дальше убивают, я ничего не подпишу. Очень вряд ли.
Вместо всей этой клоунады и циничных попыток прикрыться трупами ближневосточных христиан авторам ОВЦС надо было либо прямо и честно называть настоящую причину встречи с папой, либо, если по каким-то соображениям эту причину сейчас нельзя предавать огласке (ну, например, темные силы нас злобно гнетут и могут использовать эту причину во вред нашей Церкви), то прямо и честно констатировать неспособность ее озвучить.
3. Другим примером успешности и значимости гаванской декларации авторы ОВЦС считают то, что:
«в Совместном заявлении прозвучал призыв к общественной солидарности и деятельному миротворчеству на Украине».
При этом нам напомнили, что:
«одной из сил, вовлеченных в это противостояние, являются украинские униаты, которые признают своим верховным главой Папу Римского».
Это звучит более вменяемо, чем предыдущий перл про Сирию, ведь украинские униаты действительно должны считать папу Римского своим главой и прислушаться к тому, под чем он подписался. Однако далее авторы обескураживают нас признанием:
«украинские греко-католики обрушили резкую критику в адрес Папы Франциска за то, что он подписал Совместное заявление».
Тогда в чем здесь победа декларации?
4. Еще одна такая «победа», которая больше напоминает поражение:
«В этом заявлении также подчеркивается, что раскол среди православных на Украине может быть уврачеван только каноническим путем».
Сам факт того, что для решения чисто внутриправославной проблемы потребовалось сослаться на авторитет главы неправославной конфессии (папу Римского) свидетельствует о нашей беспомощности решить эту проблему своими силами. К слову, у римо-католиков тоже есть кое-где довольно серьезные расколы, но представители папы не включили в текст декларации пункт о том, что и они «могут быть уврачеваны только каноническим путем». Вероятно, католики полагают, что решать такие внутренние проблемы надо собственными силами, а прибегать к авторитету патриарха Московского для попытки уврачевать расколы между католиками это значит расписываться в собственной неспособности их решить. Этого впору стыдиться, а не гордиться как «победой».
«на встречу в Гаване Святейший Патриарх Кирилл пошел, следуя примеру святителя Марка Ефесского»,
а в другом месте они подчеркивают,
«что в ходе встречи в Гаване не обсуждались ни богословские, ни канонические вопросы».
Но святитель Марк вообще-то ехал на Ферраро-Флорентийский собор как раз для обсуждения богословских вопросов, в чем нетрудно убедиться, прочитав книгу архим. Амвросия (Погодина), на которую авторы ОВЦС ссылаются. Так что вы уж определитесь – или наш патриарх на встрече следовал примеру свт. Марка Ефесского и тогда он, получается, обсуждал богословские вопросы, или он не обсуждал богословские вопросы на встрече с папой, и в таком случае аналогия со св. Марком неуместна.
«Патриарх и Папа не участвовали в каких бы то ни было совместных литургических действиях и не возносили совместных молитв, поэтому ссылки на недопустимость совместных молитв с еретиками в соответствии с канонами Православной Церкви в данном случае абсолютно неуместны».
Какие прекрасные слова! Как отрадно их слышать! Только почему же авторы ОВЦС забыли объяснить, как эти их слова соотносятся со следующими пунктами гаванской декларации, подписанной совместно папой и патриархом: «Воссылаем молитвы ко Христу, Спасителю мира» (п. 11), «обращаемся с надеждой к Пресвятой Матери Божией, взывая к Ней словами древней молитвы» (п. 30)?
Если эти слова нельзя понимать как совместную молитву, то объясните, как тогда их понимать? Среди множества других мне доводилось слышать даже такое предположение: патриарх Кирилл на самом деле во время встречи тайно присоединил папу Франциска к Православию и потому их совместная молитва не является каноническим нарушением, так как это была молитва двух православных. А папа сейчас собирается с духом и просто ищет удобное время, чтобы объявить своей пастве о том, что он стал чадом Русской Православной Церкви. Мне лично представляется эта версия весьма фантастичной, но даже она выглядит более внятной, чем избранная ОВЦС тактика повторения, словно мантры, слов: «молитв не было, не было, не было молитв».
7. Вернемся теперь к разъяснению по поводу документов на Всеправославный собор.
Авторы ОВЦС пошли по пути убеждения читателей в духе «все хорошо, прекрасная маркиза». Они грозно бичуют «злонамеренно распространяющиеся слухи» о том, что будто бы в проектах документов Всеправославного собора находится «подписание унии с Римско-Католической Церковью». Но почему-то умалчивают факт серьезной критики в адрес этих документов, раздающейся во многих Поместных Церквах, и отнюдь не сводящейся к слухам об унии с католиками. Слава Богу, что Святейший Патриарх не удовлетворился этими лживыми отписками, вышедшими из недр ОВЦС, и благословил проведение 19 апреля конференции в ПСТГУ, специально посвященной сбору и анализу конструктивной критики проектов документов Всеправославного собора.
Огромная благодарность нашему патриарху за то, что, именно по его настоянию проекты документов были опубликованы. Именно поэтому верующие не только в России, но и в других странах получили возможность узнать, что в этих документах находится и выразить свое отношение к ним. Организаторы собора изначально предполагали опубликовать документы уже после их принятия. Патриарх Кирилл добился того, чтобы эти проекты стали открыты для широкого церковного обсуждения до собора, и вряд ли столь опытный человек делал это, полагая, что вся вселенская Церковь встретит эти документы дружным «одобрямс!»
Что примечательно, на конференции 19 апреля представитель ОВЦС сделал замечательный обзорный доклад, где упомянул многочисленные примеры конструктивной и серьезной критики, высказанной в адрес документов собора. Значит, они в ОВЦС были известны, однако авторы «разъяснения» от 15 апреля предпочли их проигнорировать и свести к абсурду позицию людей, с настороженностью относящихся к Всеправославному собору.
«Если бы апостолы сидели взаперти, избегая любого контакта с иноверными, проповедь Евангелия Христова никогда бы не вышла за пределы Сионской горницы. Гнушение людьми другой веры или иных взглядов уподобляет человека фарисеям».
Нас пытаются убедить в том, что есть только два варианта – либо продолжение участия в экуменических встречах, либо сидение взаперти, отказ от проповеди и гнушение людьми другой веры. Однако между этими двумя вариантами существует богатая палитра других вариантов, и многие из них гораздо более привлекательны для православных христиан чем озвученные авторами ОВЦС крайности.
А подспудное сравнение экуменистов с апостолами выглядит и вовсе анекдотично. Можно сравнить, как закончили свою жизнь апостолы с тем, как закончили ее видные экуменисты. Их отнюдь не гнали те, кому они как будто бы проповедовали Православие. Можно сравнить также то, сколько людей привели в Церковь апостолы, а сколько – те, кто не вылезал из экуменических собраний. Думается, что если бы апостолы занимались проповедью в духе экуменической деятельности, восхваляемой в проекте документа Всеправославного собора, то проповедь Евангелия Христова никогда бы не вышла за пределы Афинского ареопага, где потонула бы в тех бессмысленных обсуждениях, от которых ушел и более не возвращался апостол Павел.
И в самом деле, почему апостол не пришел второй раз в Ареопаг? Ведь находящиеся там сказали ему: «об этом послушаем тебя в другой раз» (Деян. 17:32). То есть, они прямо сказали, что готовы и дальше слушать христианское учение, почему же апостол не пришел в другой раз, не стал постоянным членом Афинского ареопага, не продолжил там проповедь? Хорошо бы об этом задуматься тем, кто любит оправдывать экуменические встречи ссылками на апостолов. Ведь по мысли авторов ОВЦС апостол Павел таким образом «уклонился от диалога» и совершил «преступление перед Господом».
9. Если своих оппонентов авторы «разъяснения ОВЦС» представляют как фарисеев , гнушающихся людьми, то сторонников экуменических контактов (и, в том числе, самих себя) они описывают как тех, кто
«без страха вступают в диалог с инославными – не ради достижения вероучительных компромиссов, а ради свидетельства о чистоте и истине православной веры, ради нахождения приемлемых форм взаимного сосуществования, ради спасения жизни гонимых христиан Ближнего Востока и Северной Африки, ради совместной защиты семьи как освященного Богом союза мужчины и женщины, ради защиты жизни нерожденных младенцев, ради мира на земле».
Наконец-то благодаря анонимным авторам ОВЦС мы узнали, что такое подлинное величие и бесстрашие. Только представьте себе: они без страха едут в зарубежные командировки, без страха заселяются в неплохие европейские гостиницы, без страха посещают там обеды и фуршеты, без страха улыбаются и кивают инославным участникам, без страха зачитывают свои доклады перед ними, и в результате всей этой их мужественной деятельности наступает мир на земле, защищаются жизни нерожденных детей, спасаются гонимые христиане Ближнего Востока и так далее и тому подобное.
Вот в этом нас пытаются убедить авторы ОВЦС и полагают, что мы это воспримем с полным доверием. Светские люди, встречая подобного рода тексты, нередко оставляют комментарий: «интересно, что курил автор?» Я думаю, что авторы разъяснений ОВЦС при написании этих текстов не курили ничего, по крайней мере ничего, крепче табака. Они просто считают своих читателей самыми распоследними тупицами , которые поверят любой ахинее, которую им напишут. А такое отношение, на самом деле, совсем не то, что следует демонстрировать в тексте, который претендует на то, чтобы успокоить сомневающихся.
Особенно циничным выглядят уверения про то, что контакты с инославными совершаются ради «спасения жизни гонимых христиан Северной Африки» . Напомню, что Россия официально отказалась предоставлять убежище коптам, бежавшим от преследований, начавшихся после «арабской весны». И наша Церковь, включая красноречивых авторов ОВЦС, нисколько против этого решения не возразила. Хотя предоставление убежища могло бы действительно спасти людей, в отличие от болтовни на экуменических встречах.
«принятый на Собрании Предстоятелей Регламент работы Всеправославного Собора исключает возможность рассмотрения на нем каких бы то ни было иных, новых тем или документов… Более того, в соответствии с Регламентом все поправки к указанным документам – если в таковых возникнет необходимость – могут приниматься исключительно единогласным решением всех Поместных Церквей, что означает, что ни одна поправка не может быть принята, если хотя бы одна из Поместных Церквей, участвующих в работе Собора, заявит о своем с ней несогласии. Подобный порядок принятия решений позволяет Русской Православной Церкви беспрепятственно участвовать в работе Всеправославного Собора, не опасаясь, что Поместным Церквам может быть навязано решение, несогласное со святоотеческим учением и многовековым Преданием Церкви».
Вот уж успокоили так успокоили! А как быть с тем, что этот же регламент делает весьма маловероятным принятие справедливых поправок к документам, несовершенство которых уже многократно было показано многими людьми? Чтобы далеко не ходить, приведу простой пример: в тексте о миссии Церкви в современном мире содержится цитата из Евсевия Кесарийского, который мало того что не является святым, он известен как арианин или «полуарианин»! Практика ссылаться на ариан как на авторитет в соборных текстах Православной Церкви явно не согласуется со «святоотеческим учением и многовековым Преданием Церкви».
На состоявшейся 19 апреля конференции в числе других поправок, отправленных нашему патриарху, была и та, которая требует удаление ссылки на Евсевия. Я нисколько не сомневаюсь, что Его Святейшество озвучит эту поправку на Всеправославном соборе. Но даже если нашу поправку поддержат еще двенадцать поместных Церквей, но не поддержит хотя бы одна – например, Константинопольская, – это значит, что, согласно упомянутому регламенту, поправка не будет принята и документ будет утвержден с цитатой из Евсевия. Такая же история со всеми остальными поправками. Если авторы ОВЦС хотели нас успокоить, то было бы лучше с их стороны объяснить, как наша делегация будет действовать в таких случаях, чтобы избежать того, чтобы нам было «навязано решение, несогласное со святоотеческим учением и многовековым Преданием Церкви».
* * *
Кто читал мои другие статьи, знает, что я обычно пишу в более сдержанной и безэмоциональной манере. Однако два «разъяснения» ОВЦС вынудили меня сделать исключение в слабой надежде на то, что, может быть, хотя бы едкий стиль комментариев поможет авторам этих текстов осознать, что не стоит считать православных верующих полными идиотами и писать откровенную ложь от имени синодального отдела. Я отнюдь не единственный, кто заметил перечисленные выше перлы, из-за которых эти два текста уже стали в интернете посмешищем . Хочется верить, что в будущем мы более не увидим столь позорных текстов, выдающихся за официальное мнение одного из синодальных отделов Церкви.
От редакции Благодатного Огня:
20 апреля председатель ОВЦС митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев), выступая перед преподавателями и учащимися Московских духовных школ, рассказал о состоявшейся 12 февраля 2016 года в Гаване встрече Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с Папой Римским Франциском (mospat.ru/ru/2016/04/20/news130414/).
Нужно признать, что в речи митрополита Илариона конечно есть немалая доля правды в отношении непоминающих патриарха и призывающих к расколу нашей Церкви. Но как пастырь Христовой Церкви владыка Иларион этой речью себя полностью скомпрометировал и проявил полную пастырскую профнепригодность . Как бы не были неправы иные миряне и священнослужители, критикующие смутившую многих верующих «встречу тысячелетия» в Гаване, но называть их постоянно «фарисеями», «горе-ревнителями», «оголтелыми “ревнителями”», «провокаторами и крикунами» и т.п. – это совершенно недопустимо для архипастыря Русской Церкви и противно Духу Христову. Ведь эти люди также болеют за нашу Церковь и за чистоту ее вероучения (и думается не менее самого владыки-митрополита), а то, что некоторые из них богословски малограмотны – следовало бы ученому митрополиту-богослову Илариону покрыть пастырской любовью, а не приклеивать им оскорбительные ярлыки и эпитеты, что никак не красит постоянного члена Св.Синода. Ведь главное свойство пастыря доброго – не оскорблять, а учить .
Напомним, что 1 ноября 2010 года митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев) без всякого богословского обсуждения произвольно наложил мораторий на употребление слова «ересь» , дабы не обидеть еретиков и выстраивать с ними хорошие взаимоотношения. По мнению митрополита Илариона этот термин является «уничижительным и оскорбительным» (https://mospat.ru/ru/2010/11/15/news30385/). Напомним владыке-богослову, что термин «ересь» не является уничижительным и оскорбительным, как утверждает Его высокопреосвященство, а святоотеческим . Термин этот просто констатирует факт отпадения церковного сообщества от святой апостольской веры Церкви или искажения веры этим сообществом. Термин «ересь» активно используется во множестве творений святых Отцов, содержится в вероучительных книгах и посланиях Православной Церкви, в богослужебных последованиях.
При историческом оглашении моратория Владыка Иларион сказал: «Прежде всего, это было сделано для того, чтобы найти новые пути сосуществования и новые методы взаимодействия. При этом, вступая в диалог, Православная Церковь отказалась от употребления термина “ересь” в отношении католичества. … Православные наложили мораторий на употребление данного термина на время работы богословской комиссии по православно-католическому диалогу».
Однако для налаживания плодотворного межконфессионального диалога между филокатолической синодальной структурой ОВЦС и огромным числом православных верующих Русской Православной Церкви было бы весьма уместным как с богословской, так и с пастырской позиции председателю ОВЦС митрополиту Илариону наложить мораторий также и на такие термины, как: «фарисеи», «горе-ревнители», «оголтелые “ревнители”», «провокаторы и крикуны».
И тогда, Богу содействующу, можно будет найти новые пути сосуществования и новые методы экуменического взаимодействия между ОВЦС и православными верующими.
Источник http://www.blagogon.ru/digest/700/
