Как держать форму. Массаж. Здоровье. Уход за волосами

Откуда же пошли русские мифы и легенды? Предисловие.

Откуда же пошли русские мифы и легенды?

На вопрос, откуда же пошли русские мифы и легенды, принято отвечать, что их, как и весь европейский эпос, сформировала греко-римская культура. Однако ответ этот не совсем правильный.

Сознание древних людей по отношению к природе и окружающему их миру было достаточно условным и примитивным, и потому у многих древних народов культура очень похожа. Отсюда налицо схожесть древнерусских мифов с мифами античной культуры. И для тех, и для других, такие основные силы природы, как, например, огонь, играли очень важную роль, ведь, с одной стороны, огонь помогал людям готовить пищу, изготовлять орудия труда, но в то же время он мог стать настоящим бедствием, если с ним недостаточно аккуратно обошлись. Потому-то наши предки возносили и восхваляли силы природы, надеясь тем самым задобрить их и привлечь на свою сторону, чтобы было легче жить, не терпеть убытков от природы.

Как формировалась славянская культура?

Дерево жизни славян-русов тянется своими корнями в глубины первобытных эпох, палеолита и мезозоя. Тогда-то и зародились перворостки, первообразы нашего фольклора: богатырь Медвежье Ушко, получеловек-полумедведь, культ медвежьей лапы, культ Волоса-Велеса, заговоры сил природы, сказки о животных и стихийных явлениях природы (Морозко).

Первобытные охотники изначально преклонялись, как сказано в "Слове об идолах" (12 век), "упырям", "берегиням", затем верховном владыке Роду и роженицам Ладе и Леле - божествам живительных сил природы.

Переход к земледелию (4-3 тыс. до н.э.) отличен возникновением земного божества Матери Сырой Земли (Макоши).

Землепашец уже обращает внимание на движение Солнца, Луны и звёзд, ведет счёт по аграрно-магическому календарю. Возникает культ бога солнца Сварога и его отпрыска Сварожича-огня, культ солнечноликого Дажьбога.

Первое тысячелетие до н.э. - время возникновения богатырского эпоса, мифов и сказаний, дошедших до нас в обличии волшебных сказок, поверий, преданий о Золотом царстве, о богатыре - победителе Змея.

В последующие столетия на передний план выдвигается громоносный Перун, покровитель воинов и князей. С его именем связан расцвет языческих верований накануне образования Киевской державы и в период её становления (9-10 вв.). Здесь язычество стало единственной государственной религией, а Перун - первобогом.

Интересно отметить, что принятие христианства почти не затронуло религиозные устои деревни.

К началу 19 века на Руси окончательно сложилось двоеверие, дожившее до наших дней, ибо в сознании нашего народа остатки языческих верований мирно уживаются с православной религией. "Мифы и легенды Древней Руси", Москва "ЭКСМО", 2003 г., стр. 5.

Перейдём к мифам. Что же такое миф? Вообще мифы и легенды в энциклопедии понимаются достаточно широко: не только имена богов и героев, но и всё чудесное, магическое, с чем была связана жизнь нашего предка - славянина, - заговорное слово, волшебная сила трав и камней, понятия о небесных светилах, явлениях природы.

Перед тем, как я начала писать свою работу, я прочитала и разобрала 103 мифа Древней Руси. Из них я смогла выделить 8 основных категорий того, во что верили древние славяне (смотреть "схему разделения основных образов мифов и легенд Древней Руси").

РУССКИЕ ЛЕГЕНДЫ И ПРЕДАНИЯ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта книга откроет впервые для многих из нас удивительный, почти неизведанный, воистину чудесный мир тех верований, обычаев, обрядов, которым всецело предавались на протяжении тысячелетий наши предки - славяне, или, как они себя называли в глубочайшей древности, русы.

Русы… Слово это вобрало в себя просторы от Балтийского моря - до Адриатики и от Эльбы - до Волги, - просторы, овеянные ветрами вечности. Именно поэтому в нашей энциклопедии встречаются упоминания о самых различных племенах, от южных до варяжских, хотя в основном речь в ней идет о преданиях русских, белорусов, украинцев.

История наших пращуров причудлива и полна загадок. Верно ли, что во времена великого переселения народов они явились в Европу из глубин Азии, из Индии, с Иранского нагорья? Каков был их единый праязык, из которого, как из семечка - яблоко, вырос и расцвел широкошумный сад наречий и говоров? Над этими вопросами ученые ломают головы уже не одно столетие. Их затруднения понятны: материальных свидетельств нашей глубочайшей древности почти не сохранилось, как, впрочем, и изображений богов. А. С. Кайсаров в 1804 году в «Славянской и российской мифологии» писал, что в России потому не осталось следов языческих, дохристианских верований, что «предки наши весьма ревностно принялись за новую свою веру; они разбили, уничтожили все и не хотели, чтобы потомству их остались признаки заблуждения, которому они дотоле предавались».

Такой непримиримостью отличались новые христиане во всех странах, однако если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество дивных мраморных изваяний, то деревянная Русь стояла среди лесов, а как известно, Царь-огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писанных древнейшими рунами на деревянных дощечках. Вот так и случилось, что лишь негромкие отголоски донеслись до нас из далей языческих, когда жил, цвел, владычествовал причудливый мир.

Мифы и легенды в энциклопедии понимаются достаточно широко: не только имена богов и героев, но и все чудесное, магическое, с чем была связана жизнь нашего предка-славянина, - заговорное слово, волшебная сила трав и камней, понятия о небесных светилах, явлениях природы и прочем.

Древо жизни славян-русов тянется своими корнями в глубины первобытных эпох, палеолита и мезозоя. Тогда-то и зародились перворостки, первообразы нашего фольклора: богатырь Медвежье Ушко, получеловек-полумедведь, культ медвежьей лапы, культ Волоса-Велеса, заговоры сил природы, сказки о животных и стихийных явлениях природы (Морозко).

Первобытные охотники изначально поклонялись, как сказано в «Слове об идолах» (XII век), «упырям» и «берегиням», затем верховному владыке Роду и рожаницам Ладе и Леле - божествам живительных сил природы.

Переход к земледелию (IV–III тысячелетия до н. э.) отмечен возникновением земного божества Мать Сыра Земля (Мокошь). Землепашец уже обращает внимание на движение Солнца, Луны и звезд, ведет счет по аграрно-магическому календарю. Возникает культ бога солнца Сварога и его отпрыска Сварожича-огня, культ солнечноликого Дажьбога.

Первое тысячелетие до н. э. - время возникновения богатырского эпоса, мифов и сказаний, дошедших до нас в обличье волшебных сказок, поверий, преданий о Золотом царстве, о богатыре - победителе Змея.

В последующие столетия на передний план в пантеоне язычества выдвигается громоносный Перун, покровитель воинов и князей. С его именем связан расцвет языческих верований накануне образования Киевской державы и в период ее становления (IX–X вв.). Здесь язычество стало единственной государственной религией, а Перун - первобогом.

Принятие христианства почти не затронуло религиозные устои деревни.

Но и в городах языческие заговоры, обряды, поверья, выработанные на протяжении долгих веков, не могли исчезнуть бесследно. Даже князья, княгини и дружинники по-прежнему принимали участие в общенародных игрищах и празднествах, например в русалиях. Предводители дружин наведываются к волхвам, а их домочадцев врачуют вещие женки и чародейки. По свидетельству современников, церкви нередко пустовали, а гусляры, кощунники (сказители мифов и преданий) занимали толпы народа в любую погоду.

К началу XIII века на Руси окончательно сложилось двоеверие, дожившее и до наших дней, ибо в сознании нашего народа остатки древнейших языческих верований мирно уживаются с православной религией…

Древние боги были грозны, но справедливы, добры. Они как бы родственны людям, но в то же время призваны исполнять все их чаяния. Перун поражал молнией злодеев, Лель и Лада покровительствовали влюбленным, Чур оберегал границы владений, ну а лукавец Припекало приглядывал за гуляками… Мир языческих богов был величавым - и в то же время простым, естественно слитым с бытом и бытием. Именно поэтому никак, даже под угрозой самых суровых запретов и расправ, не могла душа народная отрешиться от древних поэтических верований. Верований, коими жили наши предки, обожествлявшие - наравне с человекоподобными властителями громов, ветров и солнца - и самые малые, самые слабые, самые невинные явления природы и натуры человеческой. Как писал в прошлом веке знаток русских пословиц и обрядов И. М. Снегирев, славянское язычество - это обожествление стихий. Ему вторил великий русский этнограф Ф. И. Буслаев:

«Язычники породнили душу со стихиями…»

И пусть ослабела в нашем славянском роде память о Радегасте, Белбоге, Полеле и Позвизде, но и по сю пору шутят с нами лешие, помогают домовые, озоруют водяные, соблазняют русалки - и в то же время умоляют не забывать тех, в кого истово верили наши предки. Кто знает, может быть, эти духи и боги и впрямь не исчезнут, будут живы в своем вышнем, заоблачном, божественном мире, если мы их не позабудем?..

Елена Грушко,

Юрий Медведев , лауреат Пушкинской премии

АЛАТЫРЬ-КАМЕНЬ

Всем камням отец

Поздним вечером вернулись охотники из Перуновой пади с богатой добычей: двух косуль подстрелили, дюжину уток, а главное - здоровенного вепря, пудов на десять. Одно худо: обороняясь от рогатин, разъяренный зверь распорол клыком бедро юному Ратибору. Отец отрока разодрал свою сорочку, перевязал, как мог, глубокую рану и донес сына, взвалив на могучую спину, до родного дома. Лежит Ратибор на лавке, стонет, а кровь-руда все не унимается, сочится-расплывается красным пятном.

В своем произведении "Война с готами" (553 год) писал, что славяне - люди "огромной силы" и "высокого роста". Он отмечал, что они почитают нимф и реки, а также "всяческие божества". Славяне приносят всем им жертвы и "производят гадания" с помощью этих жертв.

Где отражены представления славян о мире?

Одним из первых о наших предках рассказал византийский историк Прокопий Кесарийский. Он оставил нам редчайшие и бесценные сведения о славянах. Во время создания произведения "Война с готами" они едва вышли на мировую арену. В то время славяне еще жили обособленной культурой, которая была далека от культуры античности. Наши предки прикоснутся к ее достижениям значительно позже. Это произойдет после принятия нашей страной христианства.

А пока процветали В них отразились представления славян о мире. Древние мифы Руси рассказывают нам о богах, которые непосредственно связаны с природой. Сегодня вряд ли можно представить общую картину славянского пантеона. Многие легенды и древние мифы Руси забыты, потеряны. До наших дней сохранилось лишь несколько имен богов.

Поэтическую прелесть представлений славян о мире донесли до нас русские сказки. И сегодня они окрашивают наше детство поэзией. Мы знакомимся с такими героями, как домовые, лешие, водяные, русалки, Чудо-юдо, Баба-яга и др. Нравственные принципы часто представлялись в персонифицированном виде древнему человеку. Это, например, Кривда, Правда, Горе-злосчастие. Даже смерть наши предки изображали как одетый в саван скелет с косой в руках. Именем бога было слово "чур", употребляющееся в наши дни в виде: "Чур меня!"

Борьба Перуна с Велесом, герои мифов Древней Руси

У древних славян высшим божеством был Перун. Это живущий на вершине горы Древние мифы Руси изображают Велеса как его врага. Это злой, коварный бог. Он похищает людей, скот. Велес - бог-оборотень, который мог превратиться и в человека, и в зверя. Мифы и легенды Древней Руси повествуют о том, что Перун постоянно сражается с Велесом, и когда он его побеждает, благодатный и живительный дождь проливается на землю. Он дает жизнь всем посевам.

Отметим, что слово "бог", произошедшее, вероятно, от "богатый", нередко связывается с именами различных божеств. Существовал, например, Стрибог и Даждьбог. Мифы и былины Древней Руси рассказывают нам и о таких героях, как соловьи-разбойники, упыри, кикиморы, Змей Горыныч, дивы, Лель, ветры Ярилы и т. д. Иногда названия чисел приобретают божественное значение. В частности, чет - положительное начало, тогда как нечет - начало отрицательное.

Характеризуя мифы Древней Руси кратко, нельзя не остановиться несколько подробнее на теме сотворения мира. У наших предков были весьма интересные представления о нем.

Сотворение мира

В одном из говорится о том, что Сварог и Сварожичи после сражения богов с Черным Змеем опустились на землю. Они увидели, что та смешана с кровью. Матушку-землю решено было разрезать, и она поглотила кровь. После этого боги принялись за обустройство мира, о чем свидетельствуют мифы Древней Руси. Что создал бог Сварог? Там, где впряженный в плуг Змей проложил борозды, стали течь реки Дунай, Дон (Танаис) и Днепр (Данаприс). В названиях этих рек имеется имя Даны, славянской Матери вод. В переводе с древнеславянского слово "да" означает "вода", а "неня" переводится как "мать". Однако реки далеко не все, что создали боги.

Небесное царство богов

Рипейские горы появились на месте битвы Сварога и Сварожичей со Змеем. Именно в этих местах, над Белой Алатырской горой берет свое начало от нее) победитель Змея учредил Сваргу. Так называлось небесное царство богов. Через некоторое время на горе поднялся росток. Он вырос в связующий весь мир священный Вяз. Дерево протянуло свои ветви к самому небу. Алконост свил гнездо на его восточных ветках, а птица Сирин - на западных. В корнях Мирового Вяза шевелится Змей. У ствола его ходит сам Сварог, небесный царь, а вслед за ним идет Лада-матушка. Близ Алатырской горы, в Рипейских горах, начали расти и другие волшебные деревья. В частности, кипарис поднялся на Хвангуре. Это дерево считалось деревом смерти. Береза начала расти на горе Березани. Это дерево поэзии.

Ирийский сад

Сварог посадил на Алатырской горе Ирийский сад. В нем выросло вишневое дерево, которое было посвящено Вышню. Сюда прилетает птица Гамаюн. Солнечный дуб появился рядом с ним. Он растет ветвями вниз и корнями вверх. У Солнца - его корни, а 12 ветвей - это 12 Вед. На Алатырской горе поднялась также яблоня. На ней растут золотые плоды. Кто попробует их, получит власть над всей Вселенной и вечную молодость. Горные великаны, змеи, василиски и грифоны сторожат подходы к этому саду. А дракон Ладон охраняет саму яблоню.

Описание Ирия, славянского рая, имеется во многих песнях. Оно есть и в сказании об отце Агапии, а также помещено в книгу под названием "Памятники Древней Руси XII в." (Москва, 1980).

Рипейские горы

Название "Рипы", как считают ученые, имеет греческое происхождение. Геланник писал о гипербореях как о жившем за этими горами народе. Аристотель также отмечал, что Рипейские горы находятся под созвездием Медведицы, за крайней Скифией. Он полагал, что именно оттуда вытекает наибольшее количество рек, крупнейших после Истра. Аполлоний Родосский также упоминает о Рипейских горах. Он говорит, что в них находятся истоки Истра. Во 2 веке н. э. Клавдий Птолемей суммировал историко-географические факты, известные в то время. Согласно этому исследователю, Рипейские горы были расположены между 63° и 57°30" (примерно посередине). Он также отметил, что с ними граничила зона расселения борусков и саваров. Большое количество средневековых карт было создано на основе сведений Птолемея. На них также были обозначены Рипейские горы.

Белая Алатырская гора

Известно, что в русских заговорах и произведениях древнерусских авторов Алатырь-камень - "всем камням отец". Он находился в Центре Мира. Этот камень в стихе о "Голубиной книге" ассоциируется с алтарем, находящимся на острове Буяне, посреди моря-океана. Этот алтарь расположен в самом центре мира. Здесь находится (трон управления миром). Этот камень обладает волшебными и целебными свойствами. По всему миру из-под него растекаются целебные реки.

Две версии возникновения Алатыря

Алатырь, согласно легендам древности, упал с неба. Законы Сварога были высечены на этом камне. А там, где он упал, появилась Алатырская гора. Этот камень связывал миры - дольний, небесный и горний. Посредником между ними выступали и упавшая с неба книга Вед, и птица Гамаюн.

Несколько иную версию выдвигают другие мифы Древней Руси. Краткое содержание ее следующее. Когда Сварог создал (сварил) землю, он отыскал этот волшебный камень. Алатырь вырос после того, как бог произнес магическое заклинание. Сварог вспенил с помощью него океан. Влага, загустев, стала первой сушей. Боги рождались из искр, когда Сварог ударял волшебным молотом по Алатырю. Месторасположение этого камня в русском фольклоре неразрывно связано с островом Буяном, который был расположен в "окияне-море". Алатырь упоминается в заговорах, былинах и русских народных сказках.

Река Смородина

Калинов мост и часто упоминаются в заговорах и сказках. Однако в них эта река называется чаще всего просто Смоляной или Огненной. Это соответствует описаниям, представленным в сказках. Иногда, особенно часто в былинах, Смородину называют Пучай-рекой. Вероятно, она стала именоваться так из-за того, что ее кипящая поверхность вспучивается, бурлит, клокочет.

Смородина в мифологии древних славян - река, которая отделяет друг от друга два мира: живых и мертвых. Душе человека необходимо преодолеть эту преграду по дороге на "тот свет". Река получила свое название вовсе не от ягодного кустарника, известного нам. В древнерусском языке было слово "смород", употреблявшееся в 11-17 веках. Оно означает смрад, зловоние, резкий и сильный запах. Позднее, когда забылся смысл названия этой реки, в сказках возникло искаженное название "Смородина".

Проникновение идей христианства

Идеи христианства начали проникать к нашим предкам с 9 века. Побывав в Византии, княгиня Ольга крестилась там. Князь Святослав, ее сын, похоронил свою мать уже по обычаям христианства, однако сам он был язычником и оставался приверженцем древних богов. Как известно, установил князь Владимир, его сын. Это произошло в 988 году. После этого началась борьба с древнеславянскими мифологическими представлениями.

© Прозоров Л.Р., 2016

© ООО «Издательство «Яуза», 2016

© ООО «Издательство «Эксмо», 2016

Предисловие

Каждое историческое событие существует в ореоле мифов. Чем оно известнее, тем больше мифов, вокруг него. Скажу более, большая часть «известных каждому фактов» о том или ином историческом событии – миф.

Тут надо определиться с тем смыслом, который мы вкладываем с слово «миф». Собственно, любое историческое событие существует в памяти людей, облекается какими-то смыслами, воспринимается под углом определенного взгляда общества на себя и на мир. Такое восприятие само по себе можно назвать «мифом». Но мифы в таком смысле в этой книге мы трогать не станем. Оставим самое, пожалуй, употребительное значение слова «миф» – то есть массово распространенные, но не соответствующие истине сведения о том или ином историческом факте.

Мифы, прошу прощения за банальность, бывают разные. Исторические мифы условно делятся на три основные категории.

1. Мифы субкультурные, или, если угодно, сектантские. «Власти скрывают – но мы-то знаем правду» – лозунг этого рода мифов. Последователи интернетного «философа» Дмитрия Евгеньевича Галковского верят, скажем, что московская Русь была английской колонией, а приверженцы «древнерусской церкви староверов-инглингов» верят, что византийское летоисчисление «от сотворения мира» на самом деле «славяно-арийское», и произошло от «сотворения мира» с древним Китаем в некоем «звездном храме Коляды»1
Так, для справки – во-первых, даже сто лет назад ни один мало– мальски грамотный человек не мог спутать «сотворение мира» и «заключение мира». Потому как «мир»-вселенная (который творят) писался «мip», а отсутствие войны (когда заключают) писалось «мир» – как и сегодня. Во-вторых, даже китайцы не рискуют утверждать, что на территории их страны семь с половиню тысячелетий тому назад было хоть что-то, с чем можно было бы «заключать мир»…

2. Обывательские. «Ну это ж все знают» – никто, правда, не знает откуда именно – максимум могут назвать фильм или роман. Анна Ярославна, вышедшая замуж за короля Франции, якобы жаловалась отцу Ярославу Мудрому в письмах на дикость парижан; немецкие рыцари в рогатых шлемах провалились под лед на Чудском озере, а Невский сказал про «кто с мечом к нам придёт»; славяне всегда были миролюбивые, а Екатерина II продала Америке Аляску…

3. Академические – последние называются «историографической традицией». «В научном плане этот вопрос давно решён!» – к сожалению, иногда «решён» он бывает без особой оглядки даже на известные в момент «решения» источники, а ведь источники в поле зрения ученых могут появиться и новые.

Примеры подобных мифов многочисленны – «Путь из варяг в греки», религиозная реформа Владимира и пр.

Твёрдых перегородок между тремя разновидностями мифов, конечно, не существует. Наиболее активно между собою сообщаются вторая и третья разновидности. Общепринятые мифы складываются под влиянием исторических знаний – и академических мифов. В свою очередь, учёные рождаются на белый свет и растут отнюдь не в башнях из слоновой кости, и с детства пропитываются многими обывательскими представлениями. Иной раз «везёт», однако, и мифам субкультурным – так, выдумке Гумилёва про усыновление русского князя Александра Ярославича Батыем и побратимству его же с сыном Батыя Сартаком суждено было разойтись из узкого кружка гумилевцев-евразийцев в массы, попасть и в научные труды (грешен, поверил и я – пока не оказалось, что единственным источником, откуда мог почерпнуть эти сведения Лев Николаевич, был… роман «Ратоборцы» советского писателя Югова).

Иногда мифы смыкаются в самоподдерживающийся цикл. Историк ведь тоже человек. Он сперва маленьким, не умеющим читать, посмотрит, скажем, кино «Викинги», или, в лучшем случае, «И на камнях растут деревья». Потом прочтёт романы про вездесущих викингов (тысячи их… я про романы). Потом в университете ознакомится с освящённым многовековым повторением набором мнений трёхсотлетней давности про победительных всепроникающих норманнов, про «путь из варяг в греки» и пр. И уже с таким «бэкграундом» в мозгу будет читать источники.

Как думаете, увидит он в этих источниках рассказ, как Данию и Швецию регулярно грабили с VII (как минимум) по начало XIII века латвийское племя куршей и эстонцы? Как балтийские славяне облагали скандинавские страны данью? Как шведы общенародным ополчением, с верховным конунгом во главе, осаждали одну крепость одного из латышских племён, а когда удалось слупить с осаждённых выкуп, сочли это за чудо божье? Как норвежцы, плывя морем мимо берега бьярмов, побоялись свернуть в реку, «ибо берега её были густо заселены»?

А потом этот историк будет писать труды, с оглядкою на которые станут сочинять популярные книжки и романы, снимать фильмы и сериалы…

«Варяжский» вопрос – только один пример. А на самом деле такое – на каждом шагу.

Выше мы определили миф, как историческое представление, распространенное в той или иной среде, но не соответствующее истине. Тут впору читателям озадачить меня пилатовским вопросом: «Что есть истина?» Не рискну здесь отвечать на него в общефилософском смысле, а в смысле историческом за таковую принимаются (или, точнее, должны приниматься) данные источников – то бишь летописей, хроник, указов и ярлыков, и так далее – вплоть до берестяных грамот и даже средневековых граффити (да, да, пращуры не меньше нашего были охотники писать на стенах, в том числе на стенах церквей – где их творения сохранялись под слоями новых и новых фресок, прежде чем открыться взгляду реставратора). То есть стопроцентной истиной их всё же считать нельзя – все их оставили живые люди, склонные и честно заблуждаться, и преднамеренно лгать. Иные – особенно это касается летописей, саг и преданий – дошли до нас в Боги знают котором списке или пересказе, по пути обрастая ошибками по принципу «испорченного телефона», или додумываниями переписчика/пересказчика. Но поверять одни источники можно только иными источниками – а никак не тем, что их данные Вас почему-то не устраивают, или Вы подозреваете автора в неискренности. Здесь работа историка сильно напоминает работу следователя, имеющего дело с показаниями свидетелей и уликами (в роли последних выступают данные археологии). Поэтому уместным выглядит и выдвинутый известным историком Аполлоном Григорьевичем Кузьминым принцип «презумпции невиновности» в применении к источникам. То есть в доказательствах нуждается не правота источника, а недоверие исследователя.

Увы, параллель со следователем можно продолжить. Есть и план, и отчетность, и давление начальства, крайне неодобрительно относящегося к «висякам» или подниманию уже «закрытых» другими дел, есть мнение коллег, есть корпоративная этика и «честь мундира»… В некотором смысле историку даже труднее. Уволенного следователя могут взять на службу в какой-нибудь ЧОП или отдел безопасности корпорации – а куда податься уволенному историку? На грошовую зарплату учителя? С другой стороны, от следователя зависят судьбы живых, а кому, казалось бы, будет прок, если до истины докопается историк? Участники событий в большинстве случаев давным-давно мертвы…

Но мы отвлеклись. Итак, о мифах. Вот несколько примеров.

Не так давно в России без особой помпы отмечали юбилей Ледового побоища. Проблема в том, что это сражение девяти из каждого десятка тех, кто о нём вообще хоть как-то вспоминает, представляется по фильму Эйзенштейна. Фильму, с художественной стороны, быть может, и гениальному, но с исторической – чистейшему фэнтези.

Противостояние сермяжно-лапотных ратничков в «короткой кольчужке» (а то и вовсе без оной) забранным в железо с ног до головы рогатым монстрам2
Апофеоз тут даже не эйзенштейновская кинокартина, а полотно Присекина, симптоматично названное цитатой из фильма, той самой, про «пришедших с мечом». На картине простоволосый (!) князь бок о бок с бездоспешным мужичком в лаптях и с вилами наперевес превозмогают рыцарей в турнирных доспехах XV–XVI вв.

Очень выразительно, не поспоришь. Но к истории касательства не имеет. Рифмованная хроника Ордена как раз постоянно подчеркивает «отличные» и «прекрасные» доспехи русских воинов.

Да и рыцари Ордена на Чудском озере по преимуществу не носили не только шлемов с опускающимися забралами и цельнокованных кирас (таких доспехов тогда вообще не было ни у кого, ни у тевтонцев, ни у французов с британцами и итальянцами), но и глухих шлемов, топхельмов, в которых они изображены в фильме.

Вот изображение битвы братьев-крестоносцев – нет, не с русскими, с литовцами, из орденского замка Мариенбург. Как видите, на немцах (условно говоря, в ордене было полно и фризов, и датчан, и даже славян) кольчужный доспех и открытые шлемы – в этом отношении они не слишком уж превосходят противников.

Лёд, ломающийся под рыцарями – тоже живописен, и крепко впаян в национальный миф – нам сама русская природа помогает! (вкупе с русскими дорогами, русскими морозами и пр.). Но он абсолютно не подкреплен источниками – ни русскими, ни немецкими. Что естественно – рыцари идиотами не были, и на неверный лёд бы не полезли. Не полезли бы за ними и витязи Александра Ярославича, тоже прекрасно представлявшие прочность льда, и весившие никак не меньше рыцарей – что ни говори, а лёд всё же начисто лишён любых политических пристрастий, и под кем ломаться ему глубоко безразлично.

Гордая и красивая фраза про «пришедших к нам с мечом», в дни моего детства и юности красовавшаяся на множестве стендов патриотического воспитания и в соответствующей литературе – да даже и в школьных учебниках – прекрасно звучит. Но в реальности, конечно, не прозвучала, и прозвучать не могла даже теоретически – Бату-хан в год Ледового побоища был жив-здоров, и публично сулить «погибель от меча» приходившим «с мечом» на Русь было бы для его данника Александра чистым самоубийством.


Капитель из Мариенбурга, сеча воинов Ордена (слева) с литовцами (справа). Как можно видеть, принципиальных отличий в доспехе нет – а это почти веком позже Ледового побоища!


Мифы Куликова поля несколько старше – преимущественно они восходят не к фильмам XX века (которых и не было – советские правители избегали обижать «братский татарский народ»), а к «Сказанию о Мамаевом побоище» начала XVI века, написанному более чем на век позже сражения, и полном фантазий (впрочем, далее мифы Куликовского цикла будут разобраны отдельно, и останавливаться на них здесь подробно нет смысла).

Не во всех, однако, мифах Куликовского цикла повинны московские летописцы XVI века. Например, вряд ли кому-то из этих иноков могло прийти в голову, что мимолетно упомянутые в мамаевом интернационале между мордвой и буртасами «фрязи» разрастутся в воображении потомков в «фалангу бронированной генуэзской пехоты».

Пожалуй, пуще всего не повезло из всех мифов этого рода Ивану Осиповичу Сусанину. Всё, что мы достоверно знаем об этом человеке, так это то, что, согласно жалованной грамоте Михаила Федоровича, основателя династии Романовых, его, Ивана Сусанина, «польские и литовские люди и пытали великими немерными пытками, а пытали, где в те поры великий государь, царь и великий князь Михаил Феодорович… ведая про нас… терпя немерные пытки… про нас не сказал… и за то польскими и литовскими людьми был замучен до смерти». Как видим, никого Иван Осипович никуда не заводил.

Но даже и в такой версии этой истории высказал свое недоверие Костомаров – а история и впрямь выглядит странновато. Неужели у «польских и литовских людей» не нашлось иного источника информации о местонахождении такой заметной персоны, чем мужик из глухой костромской деревни? Да и в источниках нет сообщений о поляках в костромских краях (а вот про «литовских людей» – сколько угодно, оставляли они за собою натуральную пустыню, и жизнь людская для них была подлинно копейка. Чтоб замучить насмерть крестьянина, им, собственно, вообще не было надо никакого повода – «Дозорные книги» начала XVII века полны упоминаний дворов, улиц и деревень, запустевших после визита «литовских людей»: «Пустых дворов: двор Матвейка Васильева, убит в 7121 (1613) г., двор пуст вдовицы Офимьицы ссечена в литовский приход, двор каменьщика Гришка Микитин, двор Всилко Муровцев галичанин сын боярский, двор Оська Швецов ссечен в литовский приход, двор Олешка убит, двор Исанка Спиридов убит, двор Петрушка Иванов убит, двор Вторушка Федоров убит, двор вдовы Офимьицы убита, двор вдовы Любавы убита, двор вдовы Парасковьицы убита»3
http://kostromka.ru/kostroma/land/02/belorukov/36.php

– это в Солигаличе, между прочим!)

Соловьев и Погодин Костомарову с праведным негодованием возражали, но их возражения были более эмоциональны, нежели убедительны – как любое объяснение, почему нужное тебе отсутствует в источниках (впрочем, двум завзятым норманистам доказывать существование несуществовавшего было не привыкать).

Но беда была не в том. В начале советского периода Сусанина с шумом развенчали, разрушили памятник ему в Костроме – а потом с не меньшим шумом потащили обратно на пьедестал, исхитрившись вымарать монархическую составляющую из мифа о его подвиге. А к закату советской эпохи миф начал необратимо и жутко вырождаться в анекдот.

Если Вас, читатель, назовут Сусаниным, то вряд ли при этом будут иметь в виду Вашу самоотверженную отвагу и преданность, за отсутствием монарха, Родине.

Превращения в героя анекдотов и дурацких стишат, в обидную кличку, несчастный мужик, замученный, один из тысяч «литовскими» отморозками, никак не заслужил – даже если и не числил за собою настоящих подвигов…

Мифов много. Но вот в чём дело – ведь этими мифами подкреплялись не самые плохие черты человеческого характера. Лапотный ратник против закованного в латы рыцаря – способность противостоять даже заведомо сильнейшему врагу (между прочим, ничуть не худший образ, чем пресловутый Давид, пастушок с пращой, одолевший доспешного великана-Голиафа). Лёд, ломающийся под рыцарями – вера в то, что родная земля не будет неблагодарной к своим защитникам. Если уж говорить вкратце – в том, что кто прав, тот сильнее. Пересвет и Сусанин – мы про их мифические образы – воплощения самоотверженности (а эта человеческая черта востребована в любом обществе, желающем пережить текущее поколение и если не приумножить, то хоть не растерять достижения прежних, и я вовсе не только про территории сейчас говорю).

Поэтому разоблачители мифов часто обвиняются в желании посягнуть именно на эти человеческие черты.

Но кто повинен? Те, кто разоблачают мифы, или те, кто подпирают хорошее в человеке этими ненадежными подпорками?

Вот вопрос, на который я не нахожу однозначного ответа.

Сусанина, кстати, стали превращать в анекдот задолго до того, как сколь-нибудь значимая масса советских – тогда ещё – людей узнала, что с историей костромского крестьянина не всё ладно. И анекдот-то вырос не из реальной истории, а именно из героического мифа.

А ведь у мифов, кроме положительных, есть и отрицательные стороны. Есть и совсем вредоносные мифы. В принципе, от представления о рогах на шлемах, скажем, викингов, или о полосатых парусах их кораблей никакого вреда ни для представления о прошлом, ни для постижения сегодняшнего мира нет. А вот представлять тех же викингов единственными действующим лицами на сцене северо-европейского Средневековья, а все остальные народы, включая (а пожалуй что и в особенности) наших славянских предков, считать за безгласную массовку, если вообще не реквизит – уже чревато. Чревато совершенно неверным представлением о прошлом – и о нас самих. Уж очень просто – и соблазнительно – решить, что так и надо, что так всегда было и всегда будет. Легко оправдать свою пассивность и лень, свою трусость и слабость – или презрение к своему народу, к его истории и традициям.

Иной раз из мифов о прошлом сколачивают себе политический и моральный капитал – и основание для претезий на капиталы более ощутимые – наши недобросовестные современники. Что, сами понимаете, тоже не слишком хорошо. Так что не столь уж и бессмысленно копание в заблуждениях о давно прошедших веках. Как и от ошибки следователя, от ошибки историка зависят судьбы живых людей – а не давно покойных пращуров. Зачастую, возможно, целых народов.

Поэтому докапываться до истины, ниспровергать мифы – всё же дело благородное и нужное – хоть и не всегда благодарное. По мере сил стараюсь уделять ему силы и я – не только в книгах, но и в живом журнале (smelding.livejournal.com), где ввёл с этой целью особую рубрику «ликбез». В этой книге и собраны в основном статьи-посты из моего ЖЖ. Кстати, регулярным читателям моей страницы не стоит спешить откладывать книгу в сторону. Большая часть статей подверглась серьёзной доработке и расширению.

Разумеется, рассматривать мы будем не все мифы, и не все мифы о русской истории – тут надо было бы сочинять труд кабы не в «Большую советскую энциклопедию» объемом – и даже не обо всех мифах раннего русского средневековья, а только о некоторых из них – но о наиболее распространенных и вредных.

Кроме того, раз уж я призываю обращаться к источникам – ссылки на источники я и проставил. Благо сейчас есть такая вещь, как интернет, и более нет нужды идти за редкими книгами в читальный зал областной библиотеки, как приходилось мне в молодости, рыться в каталогах, оформлять требования, стоять долгие очереди у выдачи – а то и заказывать по межбиблиотечному абонементу, долгие месяцы ожидая ответа. Всё это сегодня заменено двумя, много тремя кликами «мышки». К сожалению, эту великолепную возможность познакомиться с историей непосредственно мало кто использует. Постараемся исправить это досадное упущение.

Глава 1. Миф о «Гунно-склавинах» – Миролюбивых домоседа

Славянство элемент чисто западный, а не восточный, не азиатский. Оно так и сквозит в западной истории после падения Рима. Давайте мне Велизара (Belisarius), давайте мне Речимира (Ricimer), давайте мне множество других, которых я теперь забыл, но которые так и бьют в глаза в истории готфов, вандалов и саксонцев. Мы и немцы первые отделились от древнего арийского ствола, и нет сомнения, что и интересы, и мифология у нас были общие. Кстати, Вальтер Скотт, конечно, не знал славянской мифологии, но помните ли, у него в «Ivanhoe» упоминается о саксонском боге Zornebok? Откуда он взял это? Держу пари, что из саксонских хроник. И тогда вряд ли можно сомневаться, что с Генгистом, или с Горсой пришли в Британию и славяне и привели своего Чернобога. Тьфу на этот антагонизм славянства к европеизму

А.К. Толстой, 1869


Любой учёный – не без тени высокомерия – скажет вам, что в настоящее время никто не рассматривает всерьез тезисы о «неисторичности» славян или их особом «миролюбии».

На это могу ответить лишь одно – лучше бы рассматривали. Лучше б говорили вслух – с озвученной теорией всё же можно спорить, выдвигать контраргументы. А что прикажете делать с настроением, с атмосферой, как говорил в таких случаях Честертон? Что прикажете делать с мнением, которое «никем всерьез не рассматривается», то есть не высказывается – но по умолчанию, невысказанное, стоит за спиною каждого суждения «серьезных ученых» об эпохе?

Когда-то славянофилы сочинили байку о принципиальном отличии славян от иных европейских народов – о миролюбии славян, об их домоседстве и неприхотливой готовности скрещиваться с любым чужаком. Вот на фоне этого представления славян до сих пор и воспринимают. Все давно свыклись с представлением – подтверждаемым сагами и данными раскопок – о путешествиях скандинавов в Северную Америку. Многие верят в их путешествия на Каспий. А вот про дальние странствия славян – пусть даже археологически и исторически подтвержденные – слушают с недоверием. «Ой, ну это какие-то славянофилы выдумали, наверное, не могли же славяне…» Скандинавы могли, венгры могли, гунны могли, даже балты могли – одни славяне ничего не могли, кроме как сидеть под елкой, в случае опасности нырять в болото – дышать оттуда через камышинку – да платить дань всем встречным и поперечным, подвергаясь их «культурным влияниям». Ещё раз – никто в открытую так не говорит. Но сводится все именно к этому.

Сейчас в интернете расплодилась новая порода чудаков – фриков, как нынче принято выражаться. «Русофилы-славянофобы», «ариохристиане», «русские вотанисты» и прочие мутанты и манкурты. Выкапывая древние идеи о происхождении имени славян от слова «sclavus» – раб – они провозглашают неславянское («норманнское» или «готское») происхождение руси поводом для гордости. Мол, русь – это благородные нордические тевтоны («варяги» или «готы»), которые пришли к «гунно-склавинам», порабощенным (склавусраб) кочевниками-гуннами и перемешанными с «остбалтской мерей».

Сорнячок, как видим, жив и продолжает давать отростки…


Миф о славянском миролюбии


Он знаком нам с самого детства. Еще в советской школе седенькая Марьванна развесила нам по оттопыренным октябрятским ушам сказки о «миролюбивых» славянах, которые «никогда не были воинственными», как всякие там германцы да норманны. И былины-то у нас всё сплошь повествуют о «защите родной земли» – ни-ни, чтоб помыслить о набегах там, или, вовсе уж кошмар, о завоеваниях.

Не будем наговаривать на Марьванну лишнего – не она это выдумала. Еще в XIX веке сентиментальный рижский немец Гердер писал про балтийских (!) славян: «Щедры, гостеприимны до расточительности, любили сельскую свободу, но вместе с тем были покорны и послушны, враги разбоя и грабежа, они не домогались владычества над миром, не имели жаждущих войн наследственных государей и охотнее делались данниками, если только тем можно было купить спокойствие своей страны». Не знаю, где была в момент написания этих строк голова почтенного германца – в общем, мало в истории народов, меньше подходивших для пацифистско-пасторальной утопии, чем славянские викинги Юго-Западной Балтики. Потом протестантский пастор, чех Шафарик, обозвал славян «голубиным народом». Что называется, и пошло, и поехало. Александр Федорович Гильфердинг, собиратель былин и последователь славянофила Шафарика, раскрывший для русского читателя мир балтийского славянства, хоть и не повторял Гердерова вздора о ягнячьей кротости балтийских славян – кажется, более сокрушался о «испорченном» злобными тевтонами нраве сородичей, «вообще таком кротком», нежели о покорении, истреблении и насильственном онемечивании славянских народов «Поморья Варяжского». Другой славянофил, Осип Бодянский, также известный исследованиями балтийского славянства, описывал предков в таких пасторальных красках: «Славяне по единогласному свидетельству всех писателей, иностранных и туземных, искони были народ, преимущественно привязанный к жизни земледельческой, оседлой и потому миролюбивый, тихий, спокойный, уживчивый, больше всего на свете любивший быт сельский, семейственный, домашний. Напротив, большая часть других народов всегда почти отличалась своим отвращением к земледелию, предпочитая ему звероловство, рыболовство, скотоводство, войну, вообще жизнь скитальческую, подвижную, больше подручную, требовавшую меньших трудов и усилий. Славяне… сколько запомнят люди, были народ земледельческий исключительно, между тем как другие народы история застает еще на которой-нибудь первой лестнице образования, или звероловами, рыбаками, или стадопитателями и т. д. Жизнь земледельческая граничит с жизнью гражданственной, есть первый и самый верный шаг к высшему совершенствованию; она неразлучна с оседлостью, тесным общением, порядком в образе жизни, точнейшим распределением моего – твоего, законностью, смягчением дикости, нравами тихими, привязанностью к месту жительства, к своему пепелищу, домашнему очагу, быту семейному, детскою нелицемерною любовью к природе и ея невинным, чистым удовольствиям».

Самое интересное из культурной сокровищницы цивилизаций - это мифы. Все страны и народы имели свои легенды о могуществе богов, о храбрости героев, о силе правителей. Не исключение и Древняя Русь. Мифы её говорят о двадцати тысячах лет, в течение которых она гибла и заново рождалась. Наше время - момент возрождения давно ушедшей веры, и начался он от издания книг о древних славянских традициях.

Книга Велеса

В книгах этих - напоминание о прародинах. Это те земли, которые рождали тот или иной русский род. А также говорится в них о прародителях. Одной из самых древних земель славян, судя по содержанию книги «Русские Веды», считается священное Беловодье, русский Север.

Отсюда наши пращуры, которых вели бог Солнца и князь Яр, выдвинулись поначалу на Урал, затем в степи Семиречья. И наконец освоили они Иран и Индию. Здесь уже арийские, то есть индоиранские, роды выделили собственно славян, тех, кто славил пращуров и богов.

Другие источники

Получилось так, что подлинники славянских текстов до нас не дошли. Целостность язычества была практически до основания разрушена, когда не только мифы, но и сами традиции искоренялись христианством.

Вся полностью картина мистических представлений, какие имела Древняя Русь (мифы, былины, сказания), может быть составлена или реконструирована только на использовании вторичных вещественных и письменных источников. Из самых важных - средневековые хроники наблюдателей (германских и латинских) и книги, сохранившиеся от чешских и польских племён. Также интересны сочинения византийских авторов, арабских и европейских.

Фольклор

Как это ни странно, но многие сведения о представлениях и верованиях, которые исповедовала Древняя Русь, мифы её в самом упрощённом и часто нарочито извращённом состоянии можно почерпнуть из поучений гонителей язычества - христианских миссионеров. Там говорится о лживости тех или иных обрядов, где подробно действия язычников комментируются. Низшую мифологию всё ещё можно добыть из фольклора: различные духи, ведьмы, русалки, кикиморы и кощеи бессмертные приходят из поверий, сказок, обрядов, заговоров.

Это уже более поздние мифы, когда на смену стихиям и животным стали приходить божества, хотя бы отдаленно похожие на человека. Как, например, леший. Вообще-то поначалу он считался добрым, помогающим найти дорогу в лесу, и только тем, кто вёл себя в его владениях неправильно, мог навредить. Такой человек мог заплутать и даже погибнуть. После появления христианства лешие стали однозначно злыми персонажами.

Плодородие невозможно без воды, и для хорошего урожая необходимы были берегини, проливающие росу на поля. Наполовину птицы, наполовину девушки, хозяйки всех колодцев и водоёмов сначала прилетали с небес, а потом «отрастили» рыбий хвост и стали русалками. В христианских поучениях они - также отрицательные персонажи.

Археология

Некоторые сведения даёт археология: на местах ритуальных молений найдены многие клады с мужскими и женскими украшениями, где присутствует языческая символика. Помогают также и сохранившиеся остатки древних верований у соседних народов. И конечно, большая часть наших знаний связана с эпическими сказаниями, например, былинами, коими славится Древняя Русь. Мифы её не умерли, они просто подзабыты.

Верования

Для верований славянских племён характерно двоемирие, анимизм и тотемизм. Миры были в их представлении равнозначными и крепко взаимосвязанными: человеческий, реальный, и другой, в котором обитали только боги - злые или добрые, которые и привечали души предков.

Иной мир одновременно и труднодостижим, и далёк, и знаком, и близок, как будто место, часто посещаемое, как родные леса, горы или степи. Там верховенствовал прародитель - главное божество.

Тотемность

В глубине если не тысячелетий, то многих и многих веков, когда народы славян жили только охотой, они знали и верили, что прародители, ожидающие их в ином мире, - те самые лесные жители, которые дают им еду, одежду, предметы быта и даже лекарства. За это животным искренне поклонялись, видя в них могущественных и умных богов-покровителей.

Каждое племя имело свой тотем - священного зверя. Например, люди, считающие своим покровителем Волка, в праздник зимнего солнцестояния надевали шкуры и как бы ощущали себя волками, общаясь со своими предками и получая от них силу, мудрость и защиту. Такой сильной, умной и была Древняя Русь, мифы её именно об этом и слагались.

Языческий лес всегда имел хозяина - самого сильного. Львы в славянских землях никогда не водились, поэтому царём зверей был Медведь. Он не только защищал от всякого зла, но и покровительствовал урожаям. Проснулся медведь весной - пора земледелием заниматься. Медвежья лапа в доме - талисман и оберег: и от колдовства защитит, и от болезней всяческих. Самая сильная клятва была именем медведя, и охотник, нарушивший её, неминуемо погибал в лесу.

Копытные

Охотничья эпоха была богата на тотемы, и одним из самых ярких и распространённых почитаемых животных был олень (или лось). Причём на полотенцах вышивали явно олениху - древнейшую богиню плодородия, а также солнечного света и самого неба. Лесные жители изображались славянами не буквально. Рогатых олених не бывает в природе, но на вышивках у каждого зверя - рога. На них он несёт солнце. Рога в доме - символ солнечных лучей, тепла. Лось и олень часто назывались сохатыми (да и теперь так называются), от слова «соха», называющего земледельческое орудие.

Небесные лосиха и лосёнок - созвездия Большой и Малой Медведиц на небосводе. А Кассиопея - два мужика с косами, которые небесную траву косят. Золотой конь небесный - солнце, позже - колесница, но тоже запряжённая лошадьми. В представлениях древних людей конь со времён кочевой жизни - самое полезное и Конёк на крыше до сих пор устанавливается строителями новых деревенских домов, хотя люди уже наверняка забыли, почему и зачем это нужно. и теперь считается вполне действенным оберегом. Все дело в том, что у древних славян был культ коня.

Образ мира

Сохранились легенды о том, как произошло сотворение мира, откуда он появился и кто такие обитатели его. Древние китайцы, иранцы, греки верили в то, что мир наш вылупился из яйца. Похожие мифы есть и у славян. Например, такие. Три царства, которые царевич получил в нижних мирах от трёх царевен, были сложены в яйца, и царевич просто развернул их, когда поднялся на землю, разбив скорлупу. Царства - медное, серебряное и золотое.

Другая легенда говорит об утке, что летела над пустым океаном и уронила яйцо в воду. Оно раскололось надвое. Из нижней половинки получилась сырая земля, а из верхней - свод небесный. Есть и о змее легенда, который охранял золотое яйцо. Пришёл герой, змея порешил, яйцо расколол, и вышли из него три царства - подземное, земное и небесное.

Карпатская песня

В Карпатах поют о сотворении мира так: когда не было ни света, ни неба, ни земли, а только море синее, рос посреди воды высокий дуб. Прилетели два голубя, присели на ветки и стали размышлять о том, как основать белый свет.

Спустились они на морское дно, принесли мелкого песочку в клювиках, золотых камешков захватили. Посеяли песок, посыпали камешками золотыми. И взошла чёрная землица, полилась студёная водица, зазеленела трава, засинело небо, воссияло солнце, вышел ясный месяц и все звёздочки.

Ну а как именно произошло сотворение мира на самом деле, пусть каждый решит сам.

Тройственность

В образе мира, окружавшего древние племена, явно прослеживается трёхчастность. Земля представляет собой средний мир, лежащий на трёх головах предводителя преисподней посреди океана.

Недра среднего мира - нижний подмир. с неугасимым огнём. Верхний же мир - это небеса, многими сводами простирающиеся над землёй, с обитающими там светилами и стихиями. Седьмое небо - вечно сияющее. Это место обители самых высших сил.

Страна Ир

Особое слово об Океане (как его называли - Киян, с пупом земли посредине, а именно священным камнем Алатырем, который лежит у самых корней Дерева Мирового) говорит, что в легендах чаще всего описывается дуб на Это и есть центр всего мироздания. Святые горы иногда берут на себя понятие Дерева Мирового.

Последнее иногда называется деревом Ирий из страны блаженной, носящей имя Ир. Это то самое место, куда улетают осенью все птички и где проводит зиму Весна. Наиболее древние поверья говорят о том, что страна Ир находится на самом дне моря-океана, что именно там проживают постоянно высшие силы, которые и решают все судьбы людей.

География

Все стороны света в представлениях древних славян имели свои функции, связанные с обожествлением природных сил. Самые благодатные края находились на востоке. Там расположилась чудесная священная страна с обителью богов. А вот северо-запад оказался краем смерти и зимы.

Большое значение в древних верованиях имело расположение рек. Дон и Дунай считались границами мира людей, далее - уже мир иной, прародина, где души умерших предков ожидают каждого, кто готов преодолеть непроходимые леса, огромные горы и свирепые реки. Только там ждёт человека вечное упокоение. Или непокой, потому что провинившиеся при жизни, нарушившие хоть один нравственный закон, будут непременно наказаны.

Сварог и сыновья

У древних славян верховные божества были супружеской парой: Мать-Земля и Отец-Небо. Сияющий, блестящий бог Сварог почитался наравне с матушкой Землёй. Другое его имя - Стрибог, что означает Бог-Отец. Он и принёс людям в каменном веке железные орудия труда (кузнечные клещи), научил выплавлять медь, а потом и железо. Сыновья, которых бог Сварог тоже научил помогать людям, звались Даждьбог Сварожич и Перун Сварожич. О последнем интереснейшие мифы сложились, почти как о греческом Геракле.

Подвиги Перуна описываются весьма пространно даже в художественной литературе вплоть до двадцатого века. Это древний грома и молнии. Имя его переводится в нескольких вариантах как «Разящий», «Первый» и даже «Правый». Молнии у него разные: золотые - живительные, лиловые - смертоносные. Оружие его - топор, с которым и до сих пор связываются некоторые обычаи в крестьянском хозяйстве. Громоотвод в форме колеса с шестью спицами и сейчас можно увидеть на старых постройках. Это тоже знак Перуна. Но он был не только божеством, но и героем. Основные качества и даже некоторые подвиги Перуна как бы по наследству перешли к Илье Пророку с появлением христианства.

Дый

Бог, родившийся от козы, заведовал ночным небом. Появившись на свет, он даже затмил солнце ясное, а потом поселился в Уральских горах, родил сына Чурилу. Собрал Чурила друзей-великанов и начал обижать воинов Сварога. Сварог и Дый - оба боги, пришлось им разбираться друг с другом по-божески. Сначала Сварог побил Дыя, загнал его людей в подгорную землю. А потом смилостивился, обустроил пир в Дыевых хоромах. Чурила золотом и камешками драгоценными поделился со Сварогом. Тот оттаял окончательно и взял Чурилу к себе на службу.

Велес и Ясуня

Покровитель богатства и домашней скотины, защитник и помощник всем торговцам, скотоводам, охотникам, землепашцам, господин над всеми низшими духами, древнеславянский бог этот отличался неплохим характером и большим везением. Только женился он на Азовушке, а любил-то Ясуню с её зелёной кожей, отвратным характером, драчливостью и отсутствием гостеприимства. Баба-Яга Костяная Нога да и только. Однако не совсем так. Звалась Ясуня иначе - Буря-Яга Золотая Нога. Но, похоже, сумел Велес рассмотреть в Яге заколдованную Ясуню Святогоровну, да не смог получить благословения родительского, разлучили его с Ясуней.