«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (I Кор.2,14).
Как это так? Почему «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия», мало того: как он может почитать это «безумием»? И что значит «судить духовно»?
На языке светском «человеком душевным» обычно называют того человека, у которого проявляются лучшие качества души – человека доброго, сердечного. Почему же такой человек может не принимать того, что «от Духа Божия» и даже почитать это «безумием»? Не учили ли нас еще с детства, что человек состоит из души и тела и что, хотя тело создано из земли, но зато душа – это высшее начало в человеке, она Божественного происхождения и стремится к Богу? Как же эта душа может быть чуждой Божию и не принимать то, что от Духа Божия происходит? Но вот и апостол Иуда, брат Господень, в своем соборном послании говоря о том, что «в последния времена появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям, которые отделят себя от единства веры», как бы в пояснение потом прибавляет: «это люди душевные, не имеющие духа» (Иуд. 19).
Что это за люди душевные? И почему Слово Божие относится к ним неодобрительно?
Представление о том, что человек состоит из души и тела, – слишком элементарное, примитивное, а в действительности конструкция человека гораздо более сложна. Когда говорят, что человек состоит из души и тела, то обычно хотят этим выразить, что человек состоит не только из одного мертвого вещества, материи, но и из того высшего начала, которое эту материю оживотворяет, делает живой. «И стал человек душою живою», говорит книга Бытия 2,7., после того как Бог, создав человека из праха земного, «вдунул в лице его дыхание жизни». В этом смысле душу имеет и каждое живое существо, каждое животное. «И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую... и сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся... И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ея, скотов и гадов и зверей земных по роду их. И стало так (Быт. 1:20-24). Следовательно, душой называется в сущности только жизненное начало в каждом живом существе – не больше.
С этой точки зрения становится вполне понятным изречение Господа, которое без такого предварительного объяснения многим кажется непонятным и даже соблазнительным: «Кто хочет душу свою спасти, погубит ее, а кто погубит душу свою Мене ради и Евангелия, тот спасет ее» (Марк. 8, 35). Под «душой» здесь разумеется жизненное начало в человеке, то есть что делает живым мертвое само по себе тело, но не больше, и весь текст приобретает такой, уже вполне ясный смысл: «Кто хочет жизнь свою спасти, то есть кто слишком дорожит своей земной жизнью, тот ее потеряет, а кто отдаст свою жизнь ради Христа и Евангелия, тот именно только и приобретает настоящую жизнь, не эту временную, земную, а вечную, будущую».
Итак, представление о том, что человек состоит из тела и души, есть представление примитивное, далеко не исчерпывающее всей сложности конструкции природы человека. В послании апостола Павла к евреям мы находим более детализированное представление о составе человеческого естества. Апостол Павел говорит, что «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдуостраго, оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судить помышления и намерения сердечныя (Евр. 4:12)». Тут, как мы видим, различается «душа» и «дух». Это различие «душевности» и «духовности» в человеке мы находим и во многих других местах Священного Писания, почему Церковь и положила считать, что человек по своему естеству трехсоставен или трехчастен и состоит из: 1) духа, 2) души и 3) тела, причем высшее начало в человеке – это дух, а душа, хотя и выше тела, так как она невещественна, нематериальна, но она, по выражению нашего великого психолога и знатока духовной жизни епископа Феофана Вышенского, «вся обращена исключительно на устроение нашего временного быта – «земного» и «познания ея строятся только на основании того, что дает опыт окружающей жизни, и деятельность ея обращена на удовлетворение потребностей временной жизни» («Что есть духовная жизнь», стр.31). Поэтому душа есть низшее по сравнению с духом начало в человеке, и она тесно связана с телом и телесной жизнью, но сама вместе с тем служит как бы связующим началом между телом и духом, представляя собою как бы мост от тела к духу.
Итак, человек трехсоставен. Что же представляет собой каждая из трех составных частей его природы?
Тело создано Богом «из праха земного» (Быт. 2:7), и потому оно принадлежит земле: «Земля еси и в землю отыдеши» (Быт. 3:13), – сказано первому человеку. Телесная жизнь человека состоит в удовлетворении потребностей тела. Своей телесной жизнью человек ничем не отличается от прочих живых существ-животных. Потребности тела многоразличны в соответствии с разными органами тела, но в общем все они сводятся к удовлетворению двух основных инстинктов: 1) инстинкта самосохранения и 2) инстинкта продолжения рода.
Оба эти инстинкта вложены Творцом в телесную природу всякого живого существа с вполне понятной целью – дабы это живое существо не погибло и не уничтожилось бы бесследно. Для общения с внешним миром тело человека наделено пятью органами чувств: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, без коих человек был бы в этом мире вполне беспомощным. Весь этот аппарат человеческого тела необыкновенно сложен и премудро устроен, но сам по себе он был бы мертвой машиной, если бы его не оживотворяла душа.
Душа дана Богом, как оживотворяющее тело начало, для того, чтобы управлять телом. Все действия, или, вернее, движения души столь многообразны и сложны, так переплетаются друг с другом, так изменчивы и зачастую трудно уловимы, что их для удобства принято разделять на три вида, три разряда: мысли, чувства и желания. Эти движения души изучаются особой наукой, которая называется психологией. В соответствии с разделением движений души на три части и психология обыкновенно делится на три отдела: 1) психология познания, 2) психология чувства и 3) психология воли. К области познания относятся воображение и память, коим пользуется рассудок для приобретения определенных понятий и знаний о вещах. Понятия и знания, приведенные мыслительным трудом в порядок или систему, дают ту или иную науку. Органом тела, с помощью которого душа производит мыслительную работу, является мозг.
Органом чувства принято считать человеческое сердце. Это потому, что всякое чувство – радость или горе, скорбь или удовольствие, симпатия или антипатия, гнев или мирное расположение духа, покой или беспокойство – всегда отражается на сердце – усилением или ослаблением его деятельности. Сердце – мерило того, что нам приятно или неприятно, а так как человек, естественно, стремится к тому, что приятно и хочет избежать того, что неприятно, то сердце, естественно, является как бы центром жизни человека, центром, в котором вмещается все, что входит в душу совне и из которого исходит все, что обнаруживается душой вовне.
Желаниями человека руководит воля, которая не имеет для себя вещественного органа в нашем теле, а орудия для исполнения ее предначертаний – это наши члены, приводимые в соответствующее движение тем или иным решением воли при помощи мускулов и нервов.
Результат деятельности нашего ума и чувств, порожденных сердцем, оказывает то или иное давление на волю, и наше тело производит то или иное действие или движение.
Таким образом, душа и тело тесно связаны друг с другом. Тело с помощью органов внешних чувств дает те или иные впечатления душе, а душа, в зависимости от этого, так или иначе управляет телом, руководит его деятельностью. Ввиду такой тесной связи души с телом эту жизнь нередко называют общим термином: «жизнь душевно-телесная».
Однако необходимо все же различать: жизнь телесную, как удовлетворение потребностей тела, и жизнь душевную, как удовлетворение потребностей души.
В чем состоит жизнь телесная, мы уже знаем. Она состоит в удовлетворении требований двух главных инстинктов: инстинкта самосохранения и инстинкта продолжения рода. Жизнь душевная состоит в удовлетворении потребностей ума, чувства и воли: душа хочет приобретать знания и испытывать те или иные чувства.
Но жизнь человеческая далеко не исчерпывается удовлетворением потребностей тела и души. Тело и душа – это еще не весь человек, неполный человек. Над телом и душой стоит еще что-то высшее, то именно, что часто выступает в роли судьи и души, и тела и дает всему оценку с особенной, высшей точки зрения. Это высшее начало в человеке есть дух, который Божественного происхождения. Это та сила, которую вдохнул Бог в лице человека, завершая его творение. Душа есть и у животных, но она, согласно повествованию книги Бытия, вместе с телом была произведена землей: «И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ея, скотов, и гадов, и зверей земных» (Быт. 1:24). Душа человеческая во многом сходна с душою животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, а это зависит от сочетания души человека с духом, который от Бога.
Что же это за дух и каковы его проявления?
«Дух, – говорит еп. Феофан Вышенский, – как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Неким духовным сокровенным чутьем удостоверяясь в своем исхождении от Бога, он чувствует свою полную от Него зависимость и сознает себе обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им («Что есть духовная жизнь»). «Ты, Боже, создал нас со стремлением к тебе, – говорил еще блаженный Августин, – и беспокойно наше сердце, пока не успокоится в Тебе».
Каковы же проявления духа в человеке? Как и в чем они выражаются? Великий психолог и наставник духовной жизни епископ Феофан указывает нам три таковых проявления: 1) страх Божий, 2) совесть и 3) жажда Бога.
1. «Все люди, на каких бы они степенях развития ни стояли, – говорит епископ Феофан, – знают, что есть Верховное Существо Бог, Который все сотворил, все содержит, всем управляет, что и они во всем от Него зависят, и Ему угождать должны, что Он есть Судия и Мздовоздаятель всякому по делам его. Таков естественный символ веры, в духе написанный. Исповедуя его, дух благоговенствует пред Богом и исполнен страха Божия».
2. «Сознавая себя обязанным угождать Богу, дух не знал бы, как удовлетворить сей обязанности, если бы не руководила его в сем совесть». «Совесть указывает человеку, что право и что неправо, что угодно Богу и что неугодно, что должно и что не должно делать». Но совесть не только указывает должное, причем «за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть законодатель, блюститель закона, судия и воздаятель». Недаром народ называет совесть «голосом Божиим» в душе человека.
3. Духу свойственно искать Бога, стремиться к соединению с Богом, жаждать Бога. Ничем тварным и земным дух удовлетвориться не может. Кто бы сколько ни имел земных благ, ему все кажется мало, все хочется чего-то большего. Эта вечная неудовлетворенность, всегдашнее недовольство показывает, что у нашего духа есть стремление к чему-то высшему, идеальному, как говорят, а потому ничто земное этого высшего и идеального заменить не может, и душа человека мается, не находя себе покоя. Только в Боге, в живом общении с Ним человек находит себе полное удовлетворение и успокаивается, приобретая высшее – благодушевный мир и спокойствие.
Итак, вот каковы проявления духа в человеке. Теперь ясно, в чем состоит и духовная жизнь в отличие от жизни телесной и душевной. Духовная жизнь состоит в удовлетворении потребностей духа, а потребности духа состоят в стремлении человека к Богу, искании живого союза, общения с Богом и желании жить по воле Божией.
Так ли у нас, в наше время понимают духовную жизнь? Наше время вообще отличается всякого рода маскировкой, фальшью, подтасовкой, извращениями и злонамеренными искажениями. Это и понятно. Ибо дух самоутверждающейся человеческой гордыни в совершенно обнаженном, явно открытом для всех виде очень непривлекателен, так же как и сам отец его сатана, а потому этому духу необходимо маскировать себя, прикрывать себя разными благовидными личинами. Недаром же и сам сатана, по словам апостола, преобразуется «во ангела света».
В современных понятиях поэтому очень многое извращено и искажено до неузнаваемости. Так обстоит дело и с вопросом о духовной жизни. Современность игнорирует вовсе дух человека, как таковой, сливая дух с душой в одно, причем даже в современной научной психологии явления духовной жизни относятся к разряду душевной жизни: и религиозное чувство, и моральное чувство, и совесть – это будто бы функции все той же души, а так как душа материалистами отрицается и функции ее рассматриваются лишь как функции мозгового и нервного вещества, то и явления духовной жизни тоже оматериализовываются и рассматриваются как функции мозга, нервной системы и т.п. Получается грубейшая и нелепейшая профанация явлений душевной жизни. Явления телесной, душевной и духовной жизни весьма часто современным человеком вовсе не различаются, и получается смешение этих понятий и страшная путаница. Неудивительно поэтому, что когда мы слышим в нынешнее время выражение «духовная жизнь», то оказывается, что под понятием духовной жизни разумеется все, что угодно, но только не подлинное явление духовной жизни. К области духовной жизни относят не только науку, всевозможные открытия и изобретения, но даже кинематографию, театр, балет и чуть ли не цирк. Иными словами, «душевность» выдается за «духовность», и то, что относится к сфере всего лишь «душевной жизни», называют, по недоразумению, «жизнью духовной».
Почему совершился этот подлог и почему жизнь духовная стала уделом лишь немногих избранных личностей?
Да все потому же, что дух самоутверждающейся человеческой гордыни стал господствующим духом нашего времени. Подлинная духовная жизнь, то есть стремление человеческого духа к Богу, естественно, предполагает прежде всего живую веру в личного Бога и искреннее желание жить, руководствуясь голосом совести, а этого-то именно и нет у большинства современных людей. Как мы уже говорили, дух самоутверждающейся человеческой гордыни стремится на место веры в Бога утвердить веру в себя, а голос совести, как обличающий это заблуждение и вообще мешающий свободе действий в этом направлении, усыпить и подавить. Существование духа отрицается, игнорируется, на первый план выступает душа, то есть область ума, чувства и воли, и она-то, эта душа, низшее по сравнению с духом начало, занимает первое место в жизни человека. Поэтому такого человека Слово Божие и называет «душевным» человеком, утверждая, что ему духовное непонятно, область духовного ему чужда, а потому он не может понять и принять то, что происходит от Духа Божия.
Но как бы человек ни подавлял в себе требования духа, они все же заявляют свои права. Дух рвется к Богу и, не находя выхода своим стремлениям под грубым насилием, которое чинит над ним самоутверждающаяся человеческая гордыня, он довольствуется, так сказать, «суррогатами», которые изобретает для его успокоения человеческая гордыня. Вместо подлинной религии какое-либо туманное философское учение, или теософия, или спиритизм, или еще что-либо подобное, а вместо церкви – храм науки, или театр, или балет, вообще что-либо из области душевной жизни, могущее увлечь собой человека. Эта подтасовка, подмена духовности душевностью, особенно характерна для нашего времени. Так, например, многие у нас в России в последнее время ходили, да и теперь ходят в церковь только для того, чтобы получить эстетическое наслаждение – послушать красивое пение. Нет спору, что эстетическое чувство – это, конечно, высокое чувство, ибо чувство прекрасного в душе человека – это отображение высшей Божественной красоты, но поскольку оно является бессознательным, безотносительно от сознательного влечения, стремления к Богу, оно все же относится только к области душевности и чуждо подлинной духовности. Вообще на высших своих ступенях душевные чувства настолько сближаются с духовными, что современному человеку бывает трудно их различить, и он «душевное» принимает за «духовное», и ему иной раз кажется, что он от этого «душевного» получает полное духовное удовлетворение, хотя это, конечно, только самообман, заблуждение.
Мне признавался один весьма интеллигентный и развитый душевно, но, к сожалению, малодуховный человек, что он, слушая музыку, испытывает молитвенное настроение. Как отличить душевное состояние от подлинно духовного? Подлинно духовное состояние всегда вполне бесстрастно, оно настолько возвышенно, что как бы уносит человека от земли и не дает ему никаких телесных ощущений, а всякое душевное состояние, сколь бы оно высоко ни было, непременно вызывает те или иные телесные ощущения, как, например, усиленное биение сердца, приятное щекотание нервов или так называемые «мурашки по спине», которые особенно чувствуются любителями красивого пения, красивой музыки.
Этой именно преобладающей «душевностью» современного человека и объясняется то, что настоящее строгое церковное пение, пение, удовлетворяющее лишь «духовности», для большинства даже, казалось бы, церковно-настроенных людей, кажется непонятным, скучным, и им не нравится. Взамен этого строго церковного пения у нас заводится в последние два столетия новое пение, пение итальянское, концертное, удовлетворяющее «душевности», а потому нравящееся современному человеку, погрязшему в тине «душевности». Точно так же не нравится современному человеку и древняя иконопись, так как духовное чутье его слишком неразвито для того, чтобы понять и оценить «духовную» красоту этих вполне отрешенных от земли священных изображений древности. «Душевному» человеку больше нравятся современные Мадонны, полнолицые и румяные, напоминающие более о здешней земной жизни, чем о возвышенном мире духовном. Так и во всем прочем, современный человек туп и глух к истинной «духовности» и чувствителен только к «душевности», которую нередко принимает за «духовность», называя даже официально в литературе, и прессе, и общественных выступлениях свою «душевную» жизнь жизнью «духовной».
Почему так подавлена в нынешнее время жизнь «духовная» и почему на первый план выступила жизнь «душевная»?
Мы уже сказали, что это сделал все тот же дух современности, дух самоутверждающейся человеческой гордыни, который задался целью вытравить представление о Боге из жизни современных людей и богом для себя сделал самого человека. Вся жизнь современных людей строится поэтому таким образом, что нет места для подлинной духовной жизни, и каждый ищущий духовности человек мечется в отчаянии, все больше и больше погрязая в тину душевности. Самый темп современной жизни, темп нервный, не дающий места уединенной самососредоточенности, не благоприятствует ведению духовной жизни. Современный человек – это как винтик или колесико в огромной машине нынешней материалистической культуры: он теряет свою личность, свою индивидуальность и подлинно, по меткому народному выражению, целый день, а нередко и ночь, «вертится как белка в колесе». «Время – деньги» – вот основной лозунг жизни современного человечества, а потому нет времени на то, чтобы углубиться в себя, самососредоточиться, прислушаться к движениям своего духа, к голосу своей совести.
Этот темп жизни, нервный и бешеный, чрезвычайно утомляет, обессиливает человека, а потому не остается у него достаточно сил для непременной работы над собой, каковой требует духовная жизнь. Остается только желание как-то развлечься, отдохнуть, отвлекшись на время от этой гнетущей механизации жизни, а потому так распространились теперь всякие дешевые, легкомысленные увеселения вроде кино, танцулек и т.п. мест времяпровождения в свободное от работы и от занятий время. Это несомненный бич современности, разлагающий все здоровье в человеке, но это неизбежное порождение современной культуры человека, отрекшейся от Бога и сделавшей основой своей жизни дух самоутверждающейся человеческой гордыни.
Все эти увеселения и развлечения действуют, как водка и кокаин, на современного человека, они еще более усыпляют в нем духовную жизнь, парализуют духовные движения, подавляют голос совести и все нравственные требования, и человек мало-помалу из области «душевности» спускается еще ниже – в область «телесности» и становится как бы «плотью бездушной», по словам Псалмопевца: «Человек, в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им». И исполняется на них грозный приговор Божий, изреченный еще современником праведного Ноя, погибшим от потопа: «Не имать дух Мой пребывати в человецех сих, зане суть плоть (
1Кор.2:12-16«12 Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога,
13 Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но от Духа Святого, соображая духовное с духовным.
14 Душевный человек не принимает того, что от Духа Святого, потому что он почитает это безумием; не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно.
15 Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может.
16 Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов».
Это одно из самых потрясающий откровений, которое есть в новом завете. До сегодняшнего дня оно приводит многих в смятение, но оно разрывает религиозные замки, которыми дьявол сковывает многих сегодня в разных религиозных лагерях.
Дух Божий всегда ведет к освобождению и свободе. Мы можем судить обо всем, если находимся в Божьем Духе и не переходим к осуждению. Но именно этого боится сатана и понятно, что он либо сводит все к: «не будем судить»; либо сталкивает к явному осуждению и клевете.
Мы призваны оставлять всякий раз душевные узы с кем бы то ни было. «Душевное» - враг «духовного». Более, душевное это и есть плотское, то есть то, что еще не подчинено Духу Божьему. Мы все, каждые день обязаны брать свой крест, на котором выносим приговор своей еще душевной жизни…
Даже Петр, ученик Христа, сказав «пожалей себя» Христу, услышал в ответ: «Отойди от мен сатана, ты думаешь не о том, что Божье, но человеческое».
Душевное всегда вносит человеческую логику. «Что может быть доброго из Назарета?». Или «Вот мать твоя и братья твои». Сатана давит на душу, чтобы остановить нас в следовании за Христом. «А что подумают люди?»
Галл. 1:10
«У людей ли я ныне ищу благоволения?» - говорит автор послания.
Дух Божий заостряет наше внимание на многих важных вопросах, которые касаются излишней душевности в наших собраниях.Душеные узы ведут к рабству плоти и, в конце концов, - к отступлению от Бога…
4Царств 18:1-7
«1 В третий год Осии, сына Илы царя Израильского, воцарился Езекия, сын Ахаза, царя Иудейского.
2 Двадцати пяти лет был он, когда воцарился, и двадцать девять лет царствовал в Иерусалиме; имя матери его Ави, дочь Захарии.
3 И делал он угодное в очах Господних во всем так, как делал Давид отец Его.
4 Он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, - потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан
5 На Господа, Бога Израилева уповал он; и такого, как он, не было между всеми царями Иудейскими не после него и прежде него»…
Вот это да! То есть он разрезал все душевные узы и не боялся последствий. «Душевное» завело далеко сердце Израиля, так что весь Израиль кадил иным божествам. Но Езекия был верен пред Богом.
«6 И прилепился он к Господу, и не отступал от Него, соблюдал заповеди Его, какие заповедовал Господь Моисею.
7 И был Господь с ним: везде, куда он не ходил, поступал благоразумно. И отложился от царя Ассирийского, и не стал служить ему»… То есть не искал больше помощи в мире и вообще в лице кого-либо из людей влиятельных…
Езекия разрезал все душевные связи в своем хождении с Богом, но, пришли более серьезные испытания в жизнь Езекии. Царь Ассирийский переселил всех Израильтян в Ассирию, понятно что силою.
4Царств.18:12
«За то, что они не слушали гласа Господа, Бога Своего, и преступили завет Его: все, что заповедовал Моисей, раб Господень, они и не слушали, и не исполняли». Но ведь это не касалось Иудеи! Езекия был верен Господу. И вот царь Ассирийский пошел против Иудеи.
4Царств. 18:13
«В четырнадцатый год царя Езекии, пошел Сеннахирим, царь Ассирийский, против всех укрепленных городов Иудеи». Это было испытание. Но Езекия пошел на компромисс.
4Царств.18:14
«И послал Езекия, царь Иудейский, к царю Ассирийскому, в Лахис, сказать: виновен я; отойди от меня; что наложишь на меня, я внесу»…
В чем был виновен царь Езекия перед Ассирийским царем? Тем, что отложился от него при своем правлении, так посчитал он. В этом он чувствовал свою вину? Нет, просто страх человеческий объял сердце его.
4Царств 18:14-16
«14 И наложил царь Ассирийский на Езекию, царя Иудейского, триста талантов серебра и триста талантов золота.
15 И отдал Езекеия все серебро, какое нашлось в доме Господнем и в сокровищницах дома царского.
16 В то время снял Езекия золото с дверей дома Господня и с дверных столбов, которые золотил Езекеия, царь Иудейский и отдал его царю Ассирийскому»…
Страх человеческий – ставит сеть. Многие из нас, в том числе и я, шли на компромиссы из-за страха человеческого. Но нужно покаяться и отложить свое сердце от всего - к чему, или к кому мы примкнули из-за страха. Это не верное основание для нашего упования. Оно связало нас. Многие церкви сегодня приняли «крышу» именно из-за этого основания. Пастырями двигал страх и неправильно обнародованное учение. В этом нужно покаяться. Этим состоянием воспользовались «вербовщики», но отношения в Царстве Божьем не строятся на страхе, или человеческом авторитете. Есть путь к отношениям истинным, в которых никогда не перечеркивается свобода выбора и не налагаются человеческие заветы, ведущие к душевным узам….
Но, принимая истину, мы переживаем освобождение и от этого рабства.
Евр.4:12
«Ибо слово Божье живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные»…
Вот что делает истина. Она и сегодня исполняет свое предназначение. Все сферы нашей жизни должны подвергнуться освящению. Те, кто затворяют вход и сами не входят путем истины – могут быть смещены той же истиной и словом от Бога. Поэтому лучше строить свой фундамент на откровении, которое в начале должно освободить нас и тогда мы увидим, как помочь ближнему…
Но вы скажете, большинство так живет и Бог милостив, в конце концов.
Начнем с первого – большинство так живет.
Именно в этом есть обольщение. Сегодня, некто сказал, что христиан в мире насчитывается немалое число. То есть все, кто называет себя христианином – зачислили в этот лагерь большинства. Но это большинство, скорее всего на сегодня раскрывает лицо блудницы. И даже те, кто идут за Богом, едва оторвались от ее характера жизни. Я и себя еще вижу в этом. Как? Очень просто. Именно это раскрывает один из стихов откровения
Этот исход давно начался, но компромиссы возвращают нас назад. Большинство из нас все еще находится в этой блуднице.
Исход 23:2
«Не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды»…
Второе: "Бог милостив". Но о какой милости идет речь? О попустительстве? Так в этом нет природы Его милости, потому что, если кто оставляет путь правды, то он все более приближается к бездне. Милость Его является в том, что Он говорит к нам, отводя от обольщений многих. Но как часто, мы все еще глухи и слепы? И в первую очередь я снова говорю себе это слово...
Но вы думаете, что когда мы идем на компромисс - этим все заканчивается? Нет, конечно же, сатана захочет всю душу, потому он будет искать лазейку, как затянуть нас больше. Потому и сказано, чтобы мы возлюбили Господа всем сердцем и всем своим разумением. Нам нужно отлеплять свое сердце от идолов, а также от тех людей, которые возлюбили мир.
2Тим. 4:10
«Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век»…
То есть, в конце концов, душевные люди будут оставлять место переплавки и уходить в мир. Они делают сами свой выбор, выбирая компромиссы. Не нужно идти за ними. Авраам не пошел уговаривать Лота. Но когда Лот попал в беду – он помог ему, но это не дало надлежащего результата.
Сегодня сатана трудится над всеми истинами, чтобы умалить их значение до человеческого сознания. Особенно над истинами – «покаяние» и «возьми свой крест». Перекручивая истинный смысл – он добивается того, чтобы верующие продолжали называть себя верующими и шли на губительные для них компромиссы…
Итак, мы говорим, что христианство в том виде, в котором мы представляем – скорее душевное, нежели духовное. А душевное должно умереть. Это как семя, которое сеется душевное, а восстает духовное, так и в этом случае…
Апостол Павел обсуждает тему воскресения мертвых. Зачем? Потому что привязанный к земной жизни человек – перестает ожидать небесной и строит свое упование, как человек душевный. Постепенно истина о воскресении мертвых становится второстепенной. Но ведь мы верующие ожидаем этого, или нет?
1Кор.15:35
«Но скажет кто-нибудь; как воскреснут мертвые? И в каком теле придут?»
Плотской человек или душевный теряет это понимание, он слишком привязан к земным началам и ценностям…
1Кор.15:36
«Безрассудный! То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет;»
Правда, интересно? Истина о смерти и воскресении Христа пропитывала сознание каждого духовного человека. Но вот восстает душевное христианство и начинает противиться. Апостол Павел начинает объяснять это откровение. И оно само собою для душевного покажется безумием, ведь оно выносит приговор нашим без Бога плотским усилиям, но зато раскрывает новую надежду.
1Кор.15:37
"И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое..."
1Кор.15:41-46
«41 Иная слава солнца, иная слава Луны, иная звезд; и звезда от звезды рознится в славе
42 Так и при Воскресенки мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении;
43 Сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи восстает в силе;
44 Сеется тело душевное, восстает тело духовное,
45 Так и написано: «первый человек Адам стал душою живущею»; а последний дух животворящий.
46 Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное.
47 Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба.
48 Какой перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные;
49 И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного.
50 Но то скажу вам, братья, что плоть и кровь не могут наследовать Царства Божьего»…
К чему вел апостол Павел? К тому, о чем мы говорим. Мы имеем наследие первого Адама, по образу которого мы привыкли жить до уверования и теперь этот образ мы скинули, но еще нуждаемся в непрестанном преобразовании в нового Адама. Рим. 12:2…
Это преобразование от Духа Святого вводит в Славу Божью и взирая на Славу Божью, мы преображаемся…
Но душевные связи будут пытаться нас останавливать, чтобы обратить от истинного пути. Душевное может показаться мудрым, но в нем нет мудрости Божьей…
Иакова 3:13-18
«13 Мудр ли и разумен кто из вас? Докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью.
14 Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину:
15 Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская;
16 Ибо, где зависть и сварливость, там неустройство и все худое.
17 Но мудрость, сходящая свыше, во-первых чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.
18 Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир»…
Кто еще действует в душевной мудрости, тот будет поступать подобным описанным выше образом, но духовный хранит мир и убегает о споров и конфликтов, притом, что не идет на компромисс с истиной. Просто он ее выносит из совета с Господом прежде, чем предоставит ее на суд человечекий...
Опишу характерные черты Душевного и Духовного человека, подчеркнув, что в чистом виде эти типы практически не встречаются, а реально существует смешанный тип с различной степенью преобладания Душевного либо Духовного начала. Важно также то, что Духовное начало, пребывая в недрах Душевного, либо развивается, культивируется и начинает преобладать над Душевным (при благоприятных внешних и внутренних обстоятельствах), либо, затухая и заглушаясь бытовой и практической жизнедеятельностью, превращается в значимое, но незаполненное место во внутреннем мире человека, дающее ощущение неполноценной, несостоявшейся жизни и явной нехватки чего-то главного.
Душевный человек в своих жизненных устремлениях всегда ориентирован на обратную связь. Он как бы закольцован, потому что сам является и началом своей деятельности, и - после обретения результата деятельности - её концом и смыслом. Однако Душевный человек не всегда осознаёт эту закольцовку. Так, заботясь о детях или близких людях, вкладывая в них средства, силы и душу, он часто не обращает внимания на свои стереотипы, ограниченные ценностные ориентиры и примесь корыстных намерений.
Различные уровни эгоцентризма - от вульгарной корысти, до желания обрести покой в душе, находиться в гармонии с миром, заниматься самосовершенствованием и тому подобное, в огромной степени имеют Душевную компоненту.
Личность Духовного человека разомкнута, раскрыта для вхождения и заполнения её Большим, чем всё, что присутствует в её наличном бытии. Такая устремлённость за пределы личностного существования - благородна и истинна по своей природе, если обращена к святому, высшему и милосердному началу, пребывающему как в запредельной к видимому и невидимому миру бытийности (трансцендентности), так и в глубине сердца, сердцевине живущих (сравни: евангельское горчичное зерно, санскритский термин «хридайям» - место пребывания Атмана в сердцевине человека). Совестником этого глубинного контакта живущего с дающим жизнь началом является Совесть как различительное свойство души, отличающее дозволенное от недозволенного, и развитое настолько, насколько ум принимает возрастающие ограничения, выдвигаемые совестливым началом.
Поэтому вся жизненная вовлечённость, которая для Душевного человека имеет безусловную ценность, такая как работа, семья, друзья, обеспеченность, комфорт, личная обустроенность, для Духовного человека безусловной ценностью не является.
Для Духовного человека безусловную значимость имеет лишь сохранение сакральной связи с Сущим и Истинно Живым и соответствие своей деятельности этому. Вначале для поддержания этого требуются значительные усилия, противодействующие отвлекающим факторам мира и социокультурной агрессивности. Здесь уместно вспомнить образ духовного воителя, воина, сражающегося за Небесную Отчизну, Божью правду - с правдой и силой мира сего.
По мере духовного возрастания и взросления в сердце возникает постоянное трансцендирующее дыхание Духа истины, а весь окружающий мир воспринимается живущим и дышащим тем же, только не внимающим этому таинству.
В результате духовного становления существенно изменяется внутренняя ось «Мы» — «Они». Для Душевного человека в зависимости от уровня культуры «Мы» изменяется от узкого круга - семья, друзья, родственники, сослуживцы, до страны и нации. Для Духовного человека границы «Мы» размываются: вначале к «Мы» причисляются духовно близкие люди, остальные - это «Они». А затем «Мы» (Я) включает всё человечество и вообще всё существование.
Радость же сопровождает Духовного человека, поскольку он посвящает свою деятельность неэгоцентричной жизненности, действуя бескорыстно, поступая по совести, помогая ближнему, честно исполняя свои обязанности. Высшим же благом является благо богообщения в алтаре своего сердца.
Реализация описанных здесь положений занимает годы и годы жизни под новыми ценностными ориентирами. В немалой степени возрастанию в Духовном человеке способствует верность первой встречи с Ним в пространстве своего внутреннего мира. Сказав духовному призыву внутри себя «да», важно ежедневно помнить об этом, оберегать в череде повседневных забот. Тогда процесс возрастания приобретает саморазвивающийся характер, а человек, живущий так, и не могущий жить по-другому, является дваждырождённым (рождённым свыше). Для такого человека жизненный центр внимания, усилий и забот перешёл в духовное измерение.
Такую жизнь можно уподобить росту и развитию цветка. Бережное внимательное памятование соответствует солнечному свету, а отличение дозволенного от недозволенного и следование этому - выпалыванию сорняков. Жизнелюбие и оптимизм (любовь и надежда) - есть удобрение и влага для ростка. Расцветёт же он в своё время.
Чебанов Игорь, руководитель Центра "ИНТАКТ"
Обозначил для себя разницу в понятиях Духовность и Душевность .
Не знаю, насколько это будет кому-то полезно, но мне эту разницу давно хотелось понять и для себя определить. И если я на эту тему напишу пост, то лучше еще раз сам уложу у себя в голове два этих понятия.
Итак, духовность и душевность.
Начну с Духовности
Духовность – это движение в сторону познания Истины. Это понимание законов Мироздания, законов Вселенной. Это понимание, как устроен Мир, как все элементы взаимодействуют между собой.
Но духовность – это не только знания. Это ещё и желание и готовность жить в соответствии с этими знаниями, жить по этим законам Вселенной или Бога.
Духовность – это качество человека, которое обозначает его уровень понимания Вселенной. Это стремление человека понять, как устроен Мир, какие истинные законы управляют Вселенной, и желание приобщиться к этим законам и жить по ним.
То есть, духовность – это стремление познать истину и жить в соответствии с ней.
Духовность – это еще и стремление приобщиться к Богу, то есть, быть ближе к этой этой Высшей Силе, которая создала всё во Вселенной.
Поэтому, говоря про духовный рост, я подразумеваю стремление узнать истину и ответы на вопросы: Кто я такой? В чем смысл жизни? Как жить по-Божески?
Духовный путь – это движение к Истине, в процессе которого как раз открываются ответы на эти вопросы.
Теперь Душевность
Душевность – это способность открывать людям свою душу через душевные поступки. Если принять, что Душа – это часть Божественного во мне, то проявление душевности – это проявление Божественного во мне.
А Бог проявляет себя через любовь. И душевность – это когда я проявляю добрые качества по отношению к окружающим: люблю, сочувствую, прощаю, принимаю такими, какие они есть. Это проявление Души, то есть, душевность.
Душа – это и есть Я.
Я, у которого есть тело, ум, сознание, мысли. То есть, когда я говорю о себе, то я подразумеваю как раз Душу. Я – это и есть Душа. Душа – это и есть Я.
Если душевность – это проявление души в человеке, то есть проявление Божественного в человеке, то каким может быть это проявление?
Как живёт Бог? Он создает, любит, дарит, заботится, но ничего не ожидает взамен. Он созидает просто так. Поэтому душевность – это когда я делаю добро просто так, без корысти, без ожиданий.
Такое поведение в современном обществе считается глупым. Если человек отдаёт, ничего не получая и не ожидая взамен, то его считают простаком, дураком, глупышом.
Но вспомните, как жили Лев Толстой, Мать Тереза, Махатма Ганди. Именно так: отдавая и ничего не желая взамен.
Получилось немного скомкано и с повторениями. Но, основную мысль выразить удалось.
Духовность – это когда я хочу понять законы Бога и жить по этим законам.
Душевность – это когда я живу, как Бог: люблю, создаю и отдаю, ничего не ожидая взамен.
Чтобы жить по-Божески, нужно уметь прощать. Когда я избавляюсь от злости, обиды и раздражения, мне проще любить и отдавать. В этом мне очень помогает разные методики прощения.
А ещё глубже разобраться в этой теме поможет великолепный бесплатный 7-ми дневный курс профессора, доктора наук Анатолия Сергеевича Донского «Почувствуй энергию мысли»
Уверен, будете приятно удивлены!
Напишите в комментариях ниже или нажмите «Нравится» , если вам была полезна эта статья про духовность и душевность.
«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» ().
Как это так? Почему «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» , мало того: как он может почитать это «безумием» ? И что значит «судить духовно» ?
На языке светском «человеком душевным» обычно называют того человека, у которого проявляются лучшие качества души – человека доброго, сердечного. Почему же такой человек может не принимать того, что «от Духа Божия» и даже почитать это «безумием»? Не учили ли нас еще с детства, что человек состоит из души и тела и что, хотя тело создано из земли, но зато душа – это высшее начало в человеке, она Божественного происхождения и стремится к Богу? Как же эта душа может быть чуждой Божию и не принимать то, что от Духа Божия происходит? Но вот и апостол Иуда, брат Господень, в своем соборном послании говоря о том, что «в последния времена появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям, которые отделят себя от единства веры», как бы в пояснение потом прибавляет: «это люди... душевные, не имеющие духа» ().
Что это за люди душевные? И почему Слово Божие относится к ним неодобрительно?
Представление о том, что человек состоит из души и тела, – слишком элементарное, примитивное, а в действительности конструкция человека гораздо более сложна. Когда говорят, что человек состоит из души и тела, то обычно хотят этим выразить, что человек состоит не только из одного мертвого вещества, материи, но и из того высшего начала, которое эту материю оживотворяет, делает живой. «И стал человек душою живою» , говорит книга Бытия (), после того как Бог, создав человека из праха земного, «вдунул в лице его дыхание жизни» . В этом смысле душу имеет и каждое живое существо, каждое животное. «И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую... и сотворил рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся... И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ея, скотов и гадов и зверей земных по роду их. И стало так» (). Следовательно, душой называется, в сущности, только жизненное начало в каждом живом существе – не больше.
С этой точки зрения становится вполне понятным изречение Господа, которое без такого предварительного объяснения многим кажется непонятным и даже соблазнительным: «Кто хочет душу свою спасти, погубит ее, а кто погубит душу свою Мене ради и Евангелия, тот спасет ее» (). Под «душой» здесь разумеется жизненное начало в человеке, то есть что делает живым мертвое само по себе тело, но не больше, и весь текст приобретает такой, уже вполне ясный смысл: «Кто хочет жизнь свою спасти, то есть кто слишком дорожит своей земной жизнью, тот ее потеряет, а кто отдаст свою жизнь ради Христа и Евангелия, тот именно только и приобретает настоящую жизнь, не эту временную, земную, а вечную, будущую».
Итак, представление о том, что человек состоит из тела и души, есть представление примитивное, далеко не исчерпывающее всей сложности конструкции природы человека. В послании апостола Павла к евреям мы находим более детализированное представление о составе человеческого естества. Апостол Павел говорит, что «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдуостраго, оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечныя» (). Тут, как мы видим, различается «душа» и «дух». Это различие «душевности» и «духовности» в человеке мы находим и во многих других местах Священного Писания , почему Церковь и положила считать, что человек по своему естеству трехсоставен или трехчастен и состоит из: 1) духа, 2) души и 3) тела, причем высшее начало в человеке – это дух, а душа, хотя и выше тела, так как она невещественна, нематериальна, но она, по выражению нашего великого психолога и знатока духовной жизни епископа , «вся обращена исключительно на устроение нашего временного быта – «земного» и «познания ея строятся только на основании того, что дает опыт окружающей жизни, и деятельность ея обращена на удовлетворение потребностей временной жизни» («Что есть духовная жизнь», стр.31). Поэтому душа есть низшее по сравнению с духом начало в человеке, и она тесно связана с телом и телесной жизнью, но сама вместе с тем служит как бы связующим началом между телом и духом, представляя собою как бы мост от тела к духу.
Итак, человек трехсоставен. Что же представляет собой каждая из трех составных частей его природы?
Тело создано Богом «из праха земного» (), и потому оно принадлежит земле: «Земля еси и в землю отыдеши» (), – сказано первому человеку. Телесная жизнь человека состоит в удовлетворении потребностей тела. Своей телесной жизнью человек ничем не отличается от прочих живых существ-животных. Потребности тела многоразличны в соответствии с разными органами тела, но в общем все они сводятся к удовлетворению двух основных инстинктов: 1) инстинкта самосохранения и 2) инстинкта продолжения рода.
Оба эти инстинкта вложены Творцом в телесную природу всякого живого существа с вполне понятной целью – дабы это живое существо не погибло и не уничтожилось бы бесследно. Для общения с внешним миром тело человека наделено пятью органами чувств: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, без коих человек был бы в этом мире вполне беспомощным. Весь этот аппарат человеческого тела необыкновенно сложен и премудро устроен, но сам по себе он был бы мертвой машиной, если бы его не оживотворяла душа.
Душа дана Богом, как оживотворяющее тело начало, для того, чтобы управлять телом. Все действия, или, вернее, движения души столь многообразны и сложны, так переплетаются друг с другом, так изменчивы и зачастую трудно уловимы, что их для удобства принято разделять на три вида, три разряда: мысли, чувства и желания. Эти движения души изучаются особой наукой, которая называется психологией. В соответствии с разделением движений души на три части и психология обыкновенно делится на три отдела: 1) психология познания, 2) психология чувства и 3) психология воли. К области познания относятся воображение и память, коим пользуется рассудок для приобретения определенных понятий и знаний о вещах. Понятия и знания, приведенные мыслительным трудом в порядок или систему, дают ту или иную науку. Органом тела, с помощью которого душа производит мыслительную работу, является мозг.
Органом чувства принято считать человеческое сердце. Это потому, что всякое чувство – радость или горе, скорбь или удовольствие, симпатия или антипатия, гнев или мирное расположение духа, покой или беспокойство – всегда отражается на сердце – усилением или ослаблением его деятельности. Сердце – мерило того, что нам приятно или неприятно, а так как человек, естественно, стремится к тому, что приятно и хочет избежать того, что неприятно, то сердце, естественно, является как бы центром жизни человека, центром, в котором вмещается все, что входит в душу совне и из которого исходит все, что обнаруживается душой вовне.
Желаниями человека руководит воля, которая не имеет для себя вещественного органа в нашем теле, а орудия для исполнения ее предначертаний – это наши члены, приводимые в соответствующее движение тем или иным решением воли при помощи мускулов и нервов.
Результат деятельности нашего ума и чувств, порожденных сердцем, оказывает то или иное давление на волю, и наше тело производит то или иное действие или движение.
Таким образом, душа и тело тесно связаны друг с другом. Тело с помощью органов внешних чувств дает те или иные впечатления душе, а душа, в зависимости от этого, так или иначе управляет телом, руководит его деятельностью. Ввиду такой тесной связи души с телом эту жизнь нередко называют общим термином: «жизнь душевно-телесная».
Однако необходимо все же различать: жизнь телесную, как удовлетворение потребностей тела, и жизнь душевную, как удовлетворение потребностей души.
В чем состоит жизнь телесная, мы уже знаем. Она состоит в удовлетворении требований двух главных инстинктов: инстинкта самосохранения и инстинкта продолжения рода. душевная состоит в удовлетворении потребностей ума, чувства и воли: душа хочет приобретать знания и испытывать те или иные чувства.
Но жизнь человеческая далеко не исчерпывается удовлетворением потребностей тела и души. Тело и душа – это еще не весь человек, неполный человек. Над телом и душой стоит еще что-то высшее, то именно, что часто выступает в роли судьи и души, и тела и дает всему оценку с особенной, высшей точки зрения. Это высшее начало в человеке есть дух, который Божественного происхождения. Это та сила, которую вдохнул в лице человека, завершая его творение. Душа есть и у животных, но она, согласно повествованию книги Бытия, вместе с телом была произведена землей: «И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ея, скотов, и гадов, и зверей земных» (). Душа человеческая во многом сходна с душою животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, а это зависит от сочетания души человека с духом, который от Бога.
Что же это за дух и каковы его проявления?
«Дух, – говорит еп. Феофан Вышенский, – как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Неким духовным сокровенным чутьем удостоверяясь в своем исхождении от Бога, он чувствует свою полную от Него зависимость и сознает себе обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им («Что есть духовная жизнь»). «Ты, Боже, создал нас со стремлением к тебе, – говорил еще блаженный Августин , – и беспокойно наше сердце, пока не успокоится в Тебе».
Каковы же проявления духа в человеке? Как и в чем они выражаются? Великий психолог и наставник духовной жизни епископ Феофан указывает нам три таковых проявления: 1) страх Божий, 2) совесть и 3) жажда Бога.
1 . «Все люди, на каких бы они степенях развития ни стояли, – говорит епископ Феофан, – знают, что есть Верховное Существо Бог, Который все сотворил, все содержит, всем управляет, что и они во всем от Него зависят, и Ему угождать должны, что Он есть Судия и Мздовоздаятель всякому по делам его. Таков естественный символ веры, в духе написанный. Исповедуя его, дух благоговенствует пред Богом и исполнен страха Божия».
2 . «Сознавая себя обязанным угождать Богу, дух не знал бы, как удовлетворить сей обязанности, если бы не руководила его в сем совесть». «Совесть указывает человеку, что право и что неправо, что угодно Богу и что неугодно, что должно и что не должно делать». Но совесть не только указывает должное, причем «за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть законодатель, блюститель закона, судия и воздаятель». Недаром народ называет совесть «голосом Божиим» в душе человека.
3 . Духу свойственно искать Бога, стремиться к соединению с Богом, жаждать Бога. Ничем тварным и земным дух удовлетвориться не может. Кто бы сколько ни имел земных благ, ему все кажется мало, все хочется чего-то большего. Эта вечная неудовлетворенность, всегдашнее недовольство показывает, что у нашего духа есть стремление к чему-то высшему, идеальному, как говорят, а потому ничто земное этого высшего и идеального заменить не может, и душа человека мается, не находя себе покоя. Только в Боге, в живом общении с Ним человек находит себе полное удовлетворение и успокаивается, приобретая высшее – благодушевный мир и спокойствие.
Итак, вот каковы проявления духа в человеке. Теперь ясно, в чем состоит и духовная жизнь в отличие от жизни телесной и душевной. Духовная жизнь состоит в удовлетворении потребностей духа, а потребности духа состоят в стремлении человека к Богу, искании живого союза, общения с Богом и желании жить по воле Божией.
Так ли у нас, в наше время, понимают духовную жизнь? Наше время вообще отличается всякого рода маскировкой, фальшью, подтасовкой, извращениями и злонамеренными искажениями. Это и понятно. Ибо дух самоутверждающейся человеческой гордыни в совершенно обнаженном, явно открытом для всех виде очень непривлекателен, так же, как и сам отец его сатана, а потому этому духу необходимо маскировать себя, прикрывать себя разными благовидными личинами. Недаром же и сам сатана, по словам апостола, преобразуется «во ангела светла» () . В современных понятиях поэтому очень многое извращено и искажено до неузнаваемости. Так обстоит дело и с вопросом о духовной жизни. Современность игнорирует вовсе дух человека, как таковой, сливая дух с душой в одно, причем даже в современной научной психологии явления духовной жизни относятся к разряду душевной жизни: и религиозное чувство, и моральное чувство, и совесть – это будто бы функции все той же души, а так как душа материалистами отрицается и функции ее рассматриваются лишь как функции мозгового и нервного вещества, то и явления духовной жизни тоже оматериализовываются и рассматриваются как функции мозга, нервной системы и т.п. Получается грубейшая и нелепейшая профанация явлений душевной жизни. Явления телесной, душевной и духовной жизни весьма часто современным человеком вовсе не различаются, и получается смешение этих понятий и страшная путаница. Неудивительно поэтому, что когда мы слышим в нынешнее время выражение «духовная жизнь», то оказывается, что под понятием духовной жизни разумеется все, что угодно, но только не подлинное явление духовной жизни. К области духовной жизни относят не только науку, всевозможные открытия и изобретения, но даже кинематографию, театр, балет и чуть ли не цирк. Иными словами, «душевность» выдается за «духовность», и то, что относится к сфере всего лишь «душевной жизни», называют, по недоразумению, «жизнью духовной».
Почему совершился этот подлог и почему жизнь духовная стала уделом лишь немногих избранных личностей?
Да все потому же, что дух самоутверждающейся человеческой гордыни стал господствующим духом нашего времени. Подлинная духовная жизнь, то есть стремление человеческого духа к Богу, естественно, предполагает прежде всего живую веру в личного Бога и искреннее желание жить, руководствуясь голосом совести, а этого-то именно и нет у большинства современных людей. Как мы уже говорили, дух самоутверждающейся человеческой гордыни стремится на место веры в Бога утвердить веру в себя, а голос совести, как обличающий это заблуждение и вообще мешающий свободе действий в этом направлении, усыпить и подавить. Существование духа отрицается, игнорируется, на первый план выступает душа, то есть область ума, чувства и воли, и она-то, эта душа, низшее по сравнению с духом начало, занимает первое место в жизни человека. Поэтому такого человека Слово Божие и называет «душевным» человеком, утверждая, что ему духовное непонятно, область духовного ему чужда, а потому он не может понять и принять то, что происходит от Духа Божия.
Но как бы человек ни подавлял в себе требования духа, они все же заявляют свои права. Дух рвется к Богу и, не находя выхода своим стремлениям под грубым насилием, которое чинит над ним самоутверждающаяся человеческая гордыня, он довольствуется, так сказать, «суррогатами», которые изобретает для его успокоения человеческая гордыня. Вместо подлинной какое-либо туманное философское учение, или теософия, или спиритизм, или еще что-либо подобное, а вместо церкви – храм науки, или театр, или балет, вообще что-либо из области душевной жизни, могущее увлечь собой человека. Эта подтасовка, подмена духовности душевностью, особенно характерна для нашего времени. Так, например, многие у нас в России в последнее время ходили, да и теперь ходят в церковь только для того, чтобы получить эстетическое наслаждение – послушать красивое пение. Нет спору, что эстетическое чувство – это, конечно, высокое чувство, ибо чувство прекрасного в душе человека – это отображение высшей Божественной красоты, но поскольку оно является бессознательным, безотносительно от сознательного влечения, стремления к Богу, оно все же относится только к области душевности и чуждо подлинной духовности. Вообще на высших своих ступенях душевные чувства настолько сближаются с духовными, что современному человеку бывает трудно их различить, и он «душевное» принимает за «духовное», и ему иной раз кажется, что он от этого «душевного» получает полное духовное удовлетворение, хотя это, конечно, только самообман, заблуждение. Мне признавался один весьма интеллигентный и развитый душевно, но, к сожалению, малодуховный человек, что он, слушая музыку, испытывает молитвенное настроение. Как отличить душевное состояние от подлинно духовного? Подлинно духовное состояние всегда вполне бесстрастно, оно настолько возвышенно, что как бы уносит человека от земли и не дает ему никаких телесных ощущений, а всякое душевное состояние, сколь бы оно высоко ни было, непременно вызывает те или иные телесные ощущения, как, например, усиленное биение сердца, приятное щекотание нервов или так называемые «мурашки по спине», которые особенно чувствуются любителями красивого пения, красивой музыки.
Этой именно преобладающей «душевностью» современного человека и объясняется то, что настоящее строгое церковное пение, пение, удовлетворяющее лишь «духовности», для большинства даже, казалось бы, церковно-настроенных людей, кажется непонятным, скучным, и им не нравится. Взамен этого строго церковного пения у нас заводится в последние два столетия новое пение, пение итальянское, концертное, удовлетворяющее «душевности», а потому нравящееся современному человеку, погрязшему в тине «душевности». Точно так же не нравится современному человеку и древняя иконопись, так как духовное чутье его слишком неразвито для того, чтобы понять и оценить «духовную» красоту этих вполне отрешенных от земли священных изображений древности. «Душевному» человеку больше нравятся современные Мадонны, полнолицые и румяные, напоминающие более о здешней земной жизни, чем о возвышенном мире духовном. Так и во всем прочем, современный человек туп и глух к истинной «духовности» и чувствителен только к «душевности», которую нередко принимает за «духовность», называя даже официально в литературе, и прессе, и общественных выступлениях свою «душевную» жизнь жизнью «духовной».
Почему так подавлена в нынешнее время жизнь «духовная» и почему на первый план выступила жизнь «душевная»?
Мы уже сказали, что это сделал все тот же дух современности, дух самоутверждающейся человеческой гордыни, который задался целью вытравить представление о Боге из жизни современных людей и богом для себя сделал самого человека. Вся жизнь современных людей строится поэтому таким образом, что нет места для подлинной духовной жизни, и каждый ищущий духовности человек мечется в отчаянии, все больше и больше погрязая в тину душевности. Самый темп современной жизни, темп нервный, не дающий места уединенной самососредоточенности, не благоприятствует ведению духовной жизни. Современный человек – это как винтик или колесико в огромной машине нынешней материалистической культуры: он теряет свою личность, свою индивидуальность и подлинно, по меткому народному выражению, целый день, а нередко и ночь, «вертится как белка в колесе». «Время – деньги» – вот основной лозунг жизни современного человечества, а потому нет времени на то, чтобы углубиться в себя, самососредоточиться, прислушаться к движениям своего духа, к голосу своей совести. Этот темп жизни, нервный и бешеный, чрезвычайно утомляет, обессиливает человека, а потому не остается у него достаточно сил для непременной работы над собой, каковой требует духовная жизнь. Остается только желание как-то развлечься, отдохнуть, отвлекшись на время от этой гнетущей механизации жизни, а потому так распространились теперь всякие дешевые, легкомысленные увеселения вроде кино, танцулек и т.п. мест времяпровождения в свободное от работы и от занятий время. Это несомненный бич современности, разлагающий все здоровье в человеке, но это неизбежное порождение современной культуры человека, отрекшейся от Бога и сделавшей основой своей жизни дух самоутверждающейся человеческой гордыни.
Все эти увеселения и развлечения действуют, как водка и кокаин, на современного человека, они еще более усыпляют в нем духовную жизнь, парализуют духовные движения, подавляют голос совести и все нравственные требования, и человек мало-помалу из области «душевности» спускается еще ниже – в область «телесности» и становится как бы «плотью бездушной», по словам Псалмопевца: «Человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им» (). И исполняется на них грозный приговор Божий, изреченный еще современникам праведного Ноя, погибшим от потопа: «Не имать дух Мой пребывати в человецех сих... зане суть плоть» (). И, конечно, когда человек, созданный по образу и подобию Божию, отрекается от своего высокого достоинства и, становясь «плотию бездушною», «прилагается скотам несмысленным и уподобляется им», он сам изрекает смертный приговор. События последнего времени для нас лучшее доказательство, как губительно для человека забвение духовной жизни, подмена ее «душевностью» и ниспадение в область «телесности». Забвение Бога и провозглашение богом самого человека ведет к все большему и большему нравственному падению, а в результате к озверению и к самоистреблению.
Поэтому ясно как белый день, что единственный путь спасения человечества от этой окончательной гибели – это путь духовной жизни, но не той «духовной» жизни, которую подносят современному человеку его культурные вожди, совершающие подлог и подмену «духовностью», а подлинной духовной жизни, проявления которой заключаются в стремлении человека к Богу, искании общения с Богом и желании жить по Его святой воле.
