Святой Григорий Нисский был младшим братом Святого Василия Великого. Он, как и великий брат его, получил прекрасное образование, был красноречив и отличался большой ревностью о Православном исповедании христанства. Перу его принадлежит много творений. В 372 г. он был поставлен епископом в г. Ниссы в Каппадокии. Он участвовал на 2 Вселенском Соборе и ему приписывают составление дополнения к Никейскому Символу относительно Святого Духа. Он скончался после 394 г. В Книгу Правил вошло его послание к Литою, епископу Мелитинскому в Армении, разделенное на 8 правил.
1.
И это есть одна из принадлежностей святого праздника, чтобы мы уразумели законный и правильный образ действования относительно согрешивших, да уврачуется всякая болезнь душевная, происходящая от какого-либо греха. Сей повсеместный праздник сотворения, по учрежденному обращению годового круга, ежегодно совершаемый во всем мире, торжествуется по причине воскрешения падшего. Но падение есть грех, а воскресение есть восстание от падения греховного. Итак, благоприлично будет в сей день не только приводить к Богу обновляемых возрождением, чрез благодать купели, но и покаянием и обращением от мертвых дел на путь жизни вновь возвращающихся руководить к спасающему упованию, от которого они чрез грех отчуждены. Немалое же дело есть словеса о сем устроить по закону праведного и испытанного суда, по заповеди Пророка, повелевающей словеса устраивати на суде, да по изречению Писания: не подвижется во век, и в память вечную будет праведник (Пс. 111:5,6). Ибо как в телесном врачевании цель врачебного искусства есть одна: возвращение здравия болящему, а образ врачевания различен, ибо, по различию недугов, к каждой болезни прилагается соответствующий способ лечения, так и в душевных болезнях, по множеству и разнообразию страстей, необходимым делается многообразное целебное попечение, которое, соответственно недугу, производит врачевание. Но дабы рассмотреть предлежащий предмет с некоторою правильностью, расположим слово так. В душе нашей усматриваются, по первоначальному разделению, три силы: сила ума, сила вожделения и сила раздражения. В сих бывают и подвиги живущих добродетельно, и падения поползновенных на зло. Поэтому хотящий приложить приличное врачевство к недугующей части души должен, во-первых, рассмотреть, в которой части произошла болезнь, потом к страждущей, по приличию, прилагать врачевство так, чтобы не было, по незнанию врачевательного способа, подаваемо врачевство одной части, когда болезнь находится в другой, подобно как действительно видим многих врачей, которые, не узнав начально болезнующей части тела, врачевствами своими усиливают болезнь. Часто случается болезнь от избытка жара, но поскольку расстроенным от излишнего хлада полезно теплое и согревающее, то это же самое, естественно принесшее таковым пользу, неосмотрительно употребляющие для палимых чрезмерным жаром соделывают болезнь неизлечимою. Таким образом, как для врачей самонужнейшим признано познание свойства телесных начал, дабы из частей страждущих или не страждущих, получала исправление та, которая не в естественном состоянии находится, так и мы, обращаясь к оному разделению усматриваемых в душе сил, началом и основанием соответственного врачевания страстей положим общее созерцание. Итак, по троякому, как мы сказали, разделению свойственных душе движений на силы ума, вожделения и раздражения, благие в душе действия силы ума есть следующие: благочестивое понятие о Божественном, искусство различения добра и зла, ясное и несмешанное суждение о свойстве предметов, что из сущих достойно избрания и что - отвержения и отвращения. По противоположению, без сомнения, усмотрится также и злое направление сей способности души, когда в ней относительно к вещам Божественным будет нечестие, относительно к истинно доброму, - нерассудительность, превратное и ложное понятие о естестве вещей, так что будут почитать свет тьмою, а тьму светом, как говорит Писание (Исаии 5:20). Добродетельное направление силы вожделения есть устремление желания к существенно вожделенному и истинно прекрасному, и всей силы и расположения любви, какая только в нас есть, занятие уверенностью, что нет ничего иного по естеству своему вожделенного, кроме добродетели, и естества, добродетель источающего. Уклонение же и греховное движение сей способности бывает, когда кто вожделение обратит к мечтательному тщеславию или к цветущей красоте телесной. Отсюда происходит сребролюбие, славолюбие, сластолюбие и все, сим подобные, пороки, которые имеют началом сей род зла. Наконец, доброе действие силы раздражения есть ненавидение зла, брань против страстей и укрепление души в мужестве, дабы подвизающийся за веру и добродетель не устрашался кажущегося страшным для многих, но подвизался против греха до крови, презирал угрозу смертью, тяжкие муки и разлучение от того, что есть приятнейшего, - и, словом, был выше всего, что многих держит в плену страстей, по привычке и предубеждению. Превратные же движения сей силы всем явны суть: зависть, ненависть, вражда, злословие, соумышления, сварливое и мстительное расположение, на долгое время простирающие памятозлобие и многих доводящие до убийства и кровопролития. Ибо необученный помысл, не обретая, как с пользою употребить оружие, обращает против самого себя острие железа, и оружие, данное нам от Бога на защищение, делается злоупотребляющему оным погибельным.
6 Всел. 102.
2.
Итак, по разделению грехов вышереченным образом, грехи, касающиеся мысленной способности души, признаны от Отцов тягчайшими и требующими большего, продолжительнейшего и строжайшего покаяния. Например: если кто отрекся веры во Христа и явился предавшим себя или иудейству, или идолопоклонству, или манихейству, или иному подобному виду нечестия, таковой, если произвольно устремился на это зло, но потом раскаялся, все время жизни своей должен иметь временем покаяния. Ибо таковой не удостаивается никогда, во время совершения таинственной молитвы, вместе с народом покланяться Богу, но наедине да молится, а от приобщения Святых Тайн совершенно да будет отлучен. Но в час исхода своего от сей жизни да удостоится причастия Святых Тайн. Если же, сверх ожидаемого, случится ему остаться в живых, то вновь да живет в том же осуждении, не сподобляясь Святых Тайн до исхода своего. А те, которые муками и жестокими истязаниями вынуждены, подвергаются епитимии на определенное время. Ибо святые Отцы таковое человеколюбие оказали им потому, что не душа их подверглась падению, но немощь телесная не могла противостоять мучениям. Поэтому за насильственное и мучением вынужденное отступление, по обращении, мера епитимий определяется по примеру согрешивших любодеянием.
Ап. 62; 1 Всел. 10. 11, 12 и 14; 6 Всел. 102; Анкир. 1-9 и 21; Лаод. 2; Карф. 52; Григория Нисского 2 и 11; Василия Великого 3, 73, 74, 75, 81 и 84; Петра Александрийского 2 и 3; Григория Нисского 3.
3.
Те же, которые приходят к чародеям или прорицателям, или к обещающим чрез демонов учинить некое очищение или отвращение вреда, подробно да вопрошаются и да испытуются: оставаясь ли в вере во Христа, некою нуждою увлечены они к таковому греху, по направлению, данному им каким-либо несчастьем или несносным лишением, или совсем презрев исповедание, от нас им вверенное, прибегли к пособию демонов. Ибо если учинили это с отвержением веры, и с тем, чтобы не веровать, что Бог есть покланяемый христианами, то без сомнения подвержены будут осуждению с отступниками. Если же несносная нужда, овладев слабою их душою, довела их до того, обольстив некоею ложною надеждою, то и над сими также да будет явлено человеколюбие, по подобию тех, которые во время исповедания не возмогли противостать мучениям.
6 Всел. 61 и 65; Анк. 24; Лаод. 36; Василия Великого 65, 72 и 83.
4.
Грехи, бывающие от вожделения и сладострастия, разделяются следующим образом; иной называется прелюбодеянием, а иной - блудом. Некоторым же тончайшим исследователям заблагорассудилось и грех блуда именовать прелюбодеянием, поскольку один есть законный союз жены с мужем, и мужа с женою. Итак, все незаконное есть уже противозаконное, и вземлющий несобственное очевидно вземлет чужое. Ибо человеку дана от Бога одна помощница, и над женою поставлена одна глава. Итак, если кто стяжал себе, по выражению божественного Павла, свой собственный сосуд (1 Фес. 4:4), тому закон естественный предоставляет праведное употребление оного. Но если кто обратится не к собственному, таковой, без сомнения, чужой восхитит. Для всякого чужое есть то, что не есть его собственное, хотя бы и не было в виду владельца, оное присваивающего. Посему, строже исследовавшим сей предмет, блуд представлялся недалеко отстоящим от греха прелюбодеяния, ибо и Божественное Писание говорит: не мног буди к чуждей (Притч. 5:20). (И для чего тебе, сын мой, увлекаться постороннею и обнимать груди чужой? По контексту вполне ясно, что речь идет именно о прелюбодеянии, так как имея свою, обращаешься к другой. Прим. ред.) Но поскольку к немощнейшим Отцы являли некое снисхождение, то положено в сем грехе общее различие таковое: блудом называется исполнение похоти, соделанное с кем-либо без обиды другому, а прелюбодеянием - навет и обида чужому союзу. К этому относят скотоложство и мужеложство, потому что и сии грехи суть прелюбодеяние против естества. Поскольку причиняется обида чужому роду, и притом, вопреки естеству. При таковом разделении видов, и сего греха общее врачевание состоит в том, да соделается человек, чрез покаяние, чистым от страстного неистовства к таковому плотоугодию. Поскольку же у осквернившихся блудодеянием не сопряжена с сим грехом обида, того ради сугубое время покаяния определено тем, кои осквернили себя прелюбодеянием или иными студодеяниями, как то: смешением со скотом или неистовством к мужскому полу. Ибо в сих случаях, как речено мною, грех становится сугубым: один состоит в непозволенном сластолюбии, а другой - в обиде другому. Да будет же некое различие образа покаяния во грехах сладострастия. Возбудивший сам себя к исповеданию грехов, как уже начавший врачевание своего недуга тем самым, что решился по собственному побуждению быть обличителем своих тайн, и как показавший знамение своего изменения к лучшему, да будет под епитимиею более снисходительною, а уловленный во зле или по некоему подозрению или обвинению невольно обличенный подвергается продолжительнейшему исправлению, дабы со строгостью быв очищен, таким образом принят был к общению Святых Тайн. Правило о сем таково: осквернившиеся блудодеянием на три года да будут совсем удалены от церковной молитвы, три года да участвуют в одном лишь слушании Писаний, в иные три года да молятся с припадающими в покаянии, - и потом да причащаются Святых Тайн. Для проходящих же покаяние ревностнее, и житием своим показующих возвращение ко благому, позволительно устрояющему полезное в церковном домостроительстве сократить время слушания и скорее приводить оных к обращению; подобно сократить время и сего, и скорее допустить до приобщения, сообразно с тем, как он собственным испытанием дознает состояние врачуемого. Ибо как воспрещено повергать бисер пред свиньями, так безместно было бы и лишать драгоценного бисера того, который чрез удаление от греха и очищение уже сделался человеком. Беззаконие же, содеваемое прелюбодеянием или другими видами нечистоты, как выше речено, по всему тем же судом да будет врачуемо, как и грех блудный, но с усугублением времени. При сем также да будет наблюдаемо расположение врачуемого, подобно как и одержимого нечистотою блуда, дабы или ранее, или позднее подавалось им причастие блага.
Ап. 48 и 81; 6 Всел. 87, 93; Анкир. 20; Неокес. 8; Василия Вел. 3, 7, 9, 21, 31, 39, 58, 59, 62, 63 и 77.
Следует заметить, что вопреки обычаю, который отмечал Святой Василий Великий, и с которым он, как бы нехотя, соглашался, как с существующим фактом, Святой Григорий в прелюбодеянии признает одинаковую ответственность как согрешившего мужа, так и согрешившей жены. Далее он удвояет епитимью за прелюбодеяние, потому что тут наносится “навет и обида чужому союзу.”
5.
Посем остается подвергнуть исследованию душевную силу раздражения, когда она, уклонившись от благого употребления негодования, впадает в грех. Много бывает от раздражения греховных дел и всяких зол. Но Отцам нашим угодно было об иных из них не входить во многую подробность, и не признали они требующим многого попечения врачевание всех согрешений, от раздражения происходящих. Писание возбраняет не только легкую рану, но и всякое злоречие или хуление (Колос. 3:8; Еф. 4:31), и все подобное, от раздражения происходящее, но они только против злодеяния убийства положили предохранение в епитимиях. Разделяется же это злодеяние по различию убийства вольного и невольного. Вольное убийство, во-первых, есть то, на которое с намерением дерзнул решившийся на это самое злодеяние чтобы совершить оное; во-вторых, и то полагается между вольными убийствами, когда кто в сопротивоборстве, бия и будучи бит, наносит рукою удар в некое опасное место. Ибо единожды яростью объятый и стремлению гнева предавшийся во время страсти не приемлет в ум ничего, могущего пресечь зло. Итак, убийство, происшедшее от сопротивоборства, приписуется действию произвола, а не случаю. Невольные же убийства имеют известные признаки, когда кто, имея в намерении нечто другое, случайно учинит тяжкое зло. Из сих вольное убийство требует троякого протяжения времени для тех, которые обращением врачуют произвольное преступление. Для них полагается три девятилетия, с назначением по девяти лет на каждый, степень покаяния. Кающийся да проведет 9-тилетнее время в совершенном отлучении, с преграждением ему входа в церковь. Столько же других лет да пребудет в степени слушающих, сподобляясь только слушания учителей и Писаний; в третьем же девятилетии да молится с припадающими в покаянии, - потом да приступает к общению Святых Тайн. Явно же есть, что и за таковым то же наблюдение иметь будет домостроительствующий в Церкви, и по усмотрению обращения сократится для него продолжение епитимий, так что вместо девяти на каждый степень покаяния положатся или восемь, или семь, или шесть, или только пять лет, если великостью покаяния упреждает он время и ревностью в исправлении себя превосходит тех, кои в продолжительное время менее деятельно очищают себя от скверн. Невольное же убийство признано достойным снисхождения, но не похвальным. Сие сказал я, дабы явным сотворить, яко аще кто, хотя невольно, будет осквернен убийством, такового, как уже соделавшегося нечистым чрез нечистое дело, правило признало недостойным священнической благодати. Какое же время назначено для очищения просто блуда, такое же заблагорассуждено положить и для невольных убийц, притом, с рассмотрением и здесь расположения кающегося. Таким образом, если будет истинное обращение, то да не соблюдается число лет, но с сокращением времени да ведется кающийся к возвращению в Церковь и к причастию Святых Тайн. Если же кто, не исполнив времени покаяния, определенного правилами, отходит от жизни, то человеколюбие Отцов повелевает, да причастится Святых Тайн, и да не без напутствия отпущен будет в оное последнее и дальнее странствие. Но если причастившись Святых Тайн, вновь возвратится к жизни, то да ожидает исполнения назначенного времени, находясь на той ступени, на которой был прежде данного ему, по нужде, приобщения.
Ап. 66; 6 Всел. 91; Анкир. 22 и 23; Василия Великого 8, 11, 56 и 57.
6.
Другой же вид идолослужения, ибо так святой Апостол нарицает любостяжание (Колос. 3:5) (по 1-му Тимофея – то же, что и сребролюбие; прим. ред.), не знаю, как опустили Отцы наши без указания врачевания. Это зло является, как думаю болезнью души в трояком отношении: ибо разум, погрешая в суждении о добре, мечтает, словно бы добро находилось в веществе, и не взирает к красоте невещественной; вожделение стремится долу, отпадая от истинно вожделенного; и сварливое, и раздражительное расположение души многие для себя случаи принимает по этой причине. И вообще можно сказать, что таковая болезнь соответствует Апостольскому описанию любостяжания. Ибо Божественный Апостол признал оную не только идолослужением, но и корнем всех зол (1 Тим. 6:10). Но, однако, сей вид греха опущен без особого рассмотрения и врачевания, отчего недуг сей умножается в церквах, и никто не испытывает приемлемых в клир, не осквернились ли они сим видом идолослужения. Впрочем, поскольку Отцы наши не упомянули о сем, то полагаем достаточным врачевать это, сколько можно, всенародным словом учения, и недуги любостяжания, как бы некоторые болезни от избытка влаг, очищать рассуждением. Только воровство, гробокопательство и святотатство почитаем тяжкою болезнью, потому что таково у нас о сем преемственное от Отцов предание. И по Божественному Писанию к числу возбраненных дел принадлежат лихва и рост, и приобщение к своему стяжанию чужого, чрез некое преобладание, хотя бы то было под видом договора. Итак, поскольку наше мнение не настолько достойно веры, чтобы имело власть, свойственную правилам, то к реченному уже присоединим суждение, по правилам о вещах, бесспорно возбраненных. Воровство разделяется на разбойничество и подкопание, цель того и другого одна - отнятие чужого, но между оными есть великое различие в расположении духа. Ибо разбойник для достижения своего намерения употребляет и человекоубийство, и к этому приуготовляется и оружием, и скопищем подобных себе, и способностью мест, почему таковой подлежит суду человекоубийц, если чрез покаяние к Церкви Божией возвратится. А присвоивший себе чужое чрез тайное похищение, и потом чрез исповедь грех свой объявивший священнику, да врачует недуг упражнением, противоположным своей страсти, то есть раздаянием имения нищим, да расточив то, что имеет, покажет себя очищенным от болезни любостяжания. Не имеющему же ничего, кроме тела, повелевает Апостол телесным трудом страсть оную врачевать. Повеление это читается так: крадущий да не крадет, но лучше да трудится, делая благое, чтобы имел средства давать требующему (Еф. 4:28).
Ап. 25 и 72; Карф. 5; Григория Нисского 2, 3, 4 и 5; Василия Великого 61.
Епископ Никодим дает объяснение терминам “лихву и рост, и присвоение к своему стяжанию чужого через некоторое прибавление.” Лихва бывает, по его объяснению, тогда, когда кто-либо дает известному лицу что-либо в займы и требует, чтобы возвращено было ему в гораздо большем количестве; рост - когда на позаимствованные деньги кредитор требует большие проценты. К третьей группе присвоения чужих вещей относится, когда кто-либо сам не употребляет ни силы, ни средств к получению чужой вещи, однако, делает это посредством другого лица, или же посредством злоупотребления своим служебным положением и властью.
7.
И самое гробокопательство разделяется на простительное и непростительное. Ибо если кто, щадя честь мертвых и не касаясь сокрытого во гробе тела, да не явится пред солнцем неблагообразие естества, некоторые камни, на гробе положенные, употребит на какое-либо построение, то это, хотя и не похвально, впрочем, по обыкновению сделалось простительным, когда оное вещество будет обращено на нечто лучшее и общеполезнейшее. А истязывать прах тела, разрешившегося в землю, и потревожить кости в надежде приобрести некое украшение, закопанное с умершим, это подлежит такому же суду, как и простой блуд, с соблюдением различия, показанного в предыдущем слове, то есть: да усматривает предстоятель целение врачуемого из самого жития его так, что может сократить продолжение епитимий, определенное правилами.
Василия Великого 66.
8.
Святотатство в Ветхозаветном Писании признано достойным не меньшего осуждения, как убийство. Ибо и обличенный в убийстве, и похитивший посвященное Богу равно подлежали побиению камнями (Иис. Нав. гл. 7). В церковном же обыкновении, не ведаю как, последовало некоторое снисхождение и послабление, и очищение недуга сего принято более легкое. Ибо преданием отеческим определена таковым епитимия на меньшее время, нежели за прелюбодеяние. Во всяком же роде преступления, прежде всего смотреть должно, каково расположение врачуемого, и ко уврачеванию достаточным почитать не время (ибо какое исцеление может быть от времени?), но произволение того, который врачует себя покаянием. Это тебе, человече Божий, со многим тщанием собрав из того, что имеем в руках, со тщанием посылаем, поскольку должно послушным быть повелениям братии. Ты же не переставай приносить Богу обычные о нас молитвы, ибо ты должен, как благомыслящий сын, по Бозе родившего тебя питать в старости твоими молитвами, по заповеди, повелевающей чтить родителей, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе (Исх. 20:12). Верно же то, что приимешь писание это, как знамение священное, и не презришь дара, хотя бы он был и ниже твоего высокого духа.
Ап. 72 и 73; Двукр. 10.
Святого Григория Богослова о книгах Ветхого и Нового Завета.
Святой Григорий Богослов, называемый также Низианзин, был сыном епископа. Обучаясь в Афинах, он подружил со Святым Василием Великим, с которым и жил в одной комнате. Предаваясь аскетическим подвигам, Святой Григорий хотел избежать священства и, тем более, епископства, но должен был уступить настояниям Святого Василия. Особую известность он приобрел по избрании на Константинопольскую кафедру, где в то время господствовала ересь. У православных не было ни одного храма в столице, и Святой Григорий должен был начать с богослужений в частном доме. Однако, его добродетель и красноречие завоевали ему сердца паствы. Несмотря на противодействие еретиков, применявших и меры насилия, Святой Григорий побеждал их особенно своими вдохновенными проповедями и творениями. На 2 Вселенском Соборе Святой Григорий председательствовал по смерти Мелетия Антиохийского. Но поскольку некоторые епископы стали оспаривать кафедру у Святого Григория, он упросил Собор освободить его от кафедры и остающиеся 8 лет своей жизни прожил на покое в Назианзе. Скончался Святой Григорий в 389 г. В Книгу Правил вошло только одно его правило, извлеченное из его сочинений и написанное в стихотворной форме.
Дабы не прельщен был ум твой чуждыми книгами, ибо обретаются многие подложные писания, неправо надписанные, то приими, возлюбленный, это мое верное исчисление. Исторических книг древнейшей еврейской премудрости всех двенадцать. Первая - Бытие, потом Исход, Левит, потом Числа, потом Второзаконие; потом Иисус и Судии, восьмая Руфь. Девятая и десятая книги - деяния Царств, Паралипоменон, и последнею имеешь Ездру. Стихотворных книг пять: первая - Иова, потом Давида, далее три Соломоновы: Екклесиаст, Песнь Песней и Притчи. Также пять книг духа Пророческого. Во едину книгу совокупляются эти двенадцать: Осия, Амос и третий - Михей, потом Иоиль, потом Иона, Авдий, Наум, Аввакум, Софония. Аггей, далее Захария и Малахия. Се едина книга, вторая же Исаии, потом Иеремия, призванный от младенчества, потом Иезекииль и Даниилова благодать. Предложил я двадцать две книги Ветхого Завета, еврейским буквам равночисленные. После сего счисляй книги и Нового Таинства. Матфей писал о чудесах Христовых для евреев, а Марк - для Италии, Лука для Ахаии. Для всех же - Иоанн, великий проповедник и небошествователь. Потом следуют Деяния мудрых Апостолов, четырнадцать посланий Павла. Семь Соборных, из коих одно Иакова, два Петровы, далее три Иоанновы, седьмое же есть Иудино, - так имеешь все. Если же какие есть сверх этих, - не принадлежат к признанным.
Ап. 85; Лаод. 60; Карф. 33; Афанасия Вел. 3; Амфилохия.
Святой Григорий не упоминает Апокалипсиса, который в его время еще не был распространен во всех Церквах. Он значится в 33 Карф. и у Афанасия Великого.
Святые отцы Пятого Вселенского Собора, собравшиеся в Константинополе преимущественно для утверждения Халкидонского Вселенского Четвертого Собора, особенных правил, относящихся к церковному благочинию, не составили, как это явствует из второго правила шестого вселенского собора, в котором, при указании на правила прочих святых соборов, о правилах пятого вселенского собора не упоминается.
Составивший 102 правила Шестой Вселенский Собор называется также Пято-Шестым или Трулльским. Пято-шестым он называется потому, что явился непосредственным продолжеием Пятого Собора, созванного императором Юстинианом II. Собор начал свои заседания 7 ноября 680 г. и закончился в сентябре следующего года. Т. к. первая часть Собора занималась исключительно догматическими вопросами в связи с ересью монофелитов, то он был созван вновь 1 сентября 691 г. для со ставления правил и окончился 31 августа 692 г. Заседания обоих Соборов происходили в части императорского Дворца, которая называлась Труллой и потому эти правила также называются правилами Трулльского Собора. На Соборе участвовало 227 отцов и лично присутствовали Патриархи Константинополъский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Были также представители Римского Папы Агафона.
1. При начанании всякого слова и дела, наилучший чин есть от Бога начинать и с Богом оканчивать, по словам Богослова. Поэтому и теперь - когда и благочестие нами уже ясно проповедуется, и Церковь, которой Христос является основанием, непрестанно возрастает и преуспевает, так что возвышается выше Ливанских кедров, - полагая начало священных словес, Божьей благодатию определяем: Хранить неприкосновенно нововведениям и изменениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей Слова, богоизбранных Апостолов; еще же - от трехсот восемнадцати святых и блаженных отец, при Константине, царе нашем, на нечестивого Ария, и на вымышленное им языческое инобожие, или, свойственнее рещи, многобожие, в Никее собравшихся, которые единомыслием веры открыли нам и уяснили единосущие в трех ипостасях Богоначального естества, не попустив сему сокрыту быть под спудом неведения, но ясно научив верных покланяться, единым поклонением, Отцу и Сыну и Святому Духу, ниспровергли и разрушили лжеучение о неравных степенях Божества, и еретикам из песка сложенные противу православия детские построения разорили и низринули. Такожде - и при великом Феодосии, царе нашем, сто пятидесятью святыми отцами, в сем царствующем граде собравшимися, провозглашенное исповедание веры содержим, богословствуще о Святом Духе изречения приемлем; а нечестивого Македония, купно с прежними врагами истины, как буйственно дерзнувшего почитать Владыку рабом и нагло хотевшого пересещи несекомую еденицу, так что не было бы совершенно таинство упования нашего. Купно с сим - гнуснейшим и против истины неиствовавшим, осуждаем Аполинария, тайноводителя злобы, который нечестиво изрыгнул, аки бы Господь приял тело без души и ума, сим образом такожде вводя помышление, аки бы спасение соделано для нас несовершенное. Такожде - и при Феодосии, сыне Аркадия, царе нашем, собравшимися в превый раз во граде Эфесе, двумястами богоносных отец изложенное учение, яко несокрушимую благочестия державу, согласием запечатлеваем, единого Христа Сына Божия и воплотившегося проповедуя, и безсеменно родившую Его, непорочную Приснодеву Марию исповедуя собственно и истинно Богородицею, а безумное разделение Нестория, как от жребия Божия отлученное, отвергаем: ибо он учит, что един Христос есть отдельно человек, и отдельно Бог, и возобновляет иудейское нечестие. Православно утверждаем такожде и в областном граде Халкидоне, при Маркиане, царе нашем, шестьсот тридцатью богоизбранными отцами начертанное вероисповедание, которое концами земли велегласно возвестило единого Христа Сына Божия, состоящего из двух естеств, и в сих самых двух естествах славимого; а суемудрого Евтихия, который говорил, что великое таинство спасительного домостроительства совершилось призраком, как нечто чудовищное, и как заразу, из священных оград Церкви извергло, с ним же Нестория и Диоскора, из коих один был защитником и поборником разделения, а другой смешения, и которые от противоположных стран нечестия низринулись в единую пучину погибели и безбожия. Еще же и ста шестидесяти пяти богоносных отец, собравшихся в сем царствующем граде, при Иустиниане, блаженные памяти царе нашем, благочестивые глаголы, как от Духа произнесенные, ведаем, и оным потомков наших научаем. Они Феодора Мопсуетского, Несториева учителя, и Оригена, и Дидима, и Евагрия, возобновивших еллинские басни, и прехождения и превращения некоторых тел и душ паки нам представивших на позор, в сонных мечтаниях блуждающого ума, и противу воскресения мертвых нечестиво и нездравомысленно возставших, такожде написанное Феодоритом противу правые веры и противу двенадесяти глав блаженного Кирилла, и, так называемое, письмо Ивы, соборно предали проклятию и отринули. И недавно при царе нашем, блаженные памяти Константине, в сем царствующем граде сошедшогося шестого Собора вероисповедание, которое вящую крепость прияло, когда благочестивый император постановления оного Собора своею печатью, ради достоверности, на все веки утвердил, вновь обязываемся хранить нерушимо. Оно боголюбно изъяснило, как должны мы исповедывать два естественные хотения, или две воли, и два естественные действа в воплотившемся, ради нашего спасения, едином Господе нашем Иисусе Христе, истинном Боге; а тех, которые правый догмат истины извратили и едину волю и едино действо в едином Господе Боге нашем Иисусе Христе людям проповедывали, судом благочестия обвинило, как Феодора епископа Фаранского, Кира Александрийского, Гонория Римского, Сергия, Пирра, Павла, Петра, бывших в сем богоспасаемом граде предстоятелями, Макария Антиохийского епископа, ученика нашего Стефана, и безумного Полихрония, сим образом соблюдая неприкосновенным общее тело Христа Бога нашего. Кратко рекши, постановляем, да вера всех в Церкви Божией прославившихся мужей, которые были светилами в мире, содержа слово жизни, соблюдается твердою и да пребывает до скончания века непоколебимою, вкупе с Богопреданными их писаниями и догматами. Отметаем и анафематствуем всех, которых они отметали и анафематствовали, как врагов истины, вотще скрежетавших на Бога, и усиливавшихся неправду на высоту вознести. Если же кто-либо из всех не содержит и не приемлет вышереченных догматов благочестия, и не тако мыслит и проповедует, но покушается идти противу оных: тот да будет анафема, по определению, прежде постановленному предупомянутыми святыми и блаженными отцами, и от сословия Христианского, как чуждый, да будет изключен и извержен. Ибо мы, сообразно с тем, что определено прежде, совершенно решили, не прилагать что-либо, не убавлять, и не могли бы никоем образом.
Ср. 2 Всел. 1; 3 Всел. 7; 7 Всел. 1; Карф. 1 и 2.
2. Прекрасным и крайнего тщания достойным признал сей святый Собор и то, чтобы отныне, ко исцелению душ и ко уврачеванию страстей, тверды и ненарушимы пребывали принятые и утвержденные бывшими прежде нас святыми и блаженными отцами, а также и нам преданные именем святых и славных Апостолов, восемьдесят пять правил. Поскольку же в сих правилах повелено нам принимать оных же святых Апостолов постановления, чрез Климента преданные, в которые некогда иномыслящие, ко вреду Церкви, привнесли нечто подложное и чуждое благочестия, и помрачившее для нас благолепную красоту Божественного учения: то мы, ради назидания и ограждения Христианской паствы, оные Климентовы постановления благорассмотрительно отложили, отнюдь не допуская порождений еретического лжесловесия, и не вмешивая их в чистое и совершенное Апостольское учение. Согласием нашим запечатлеваем и все прочия священные правила, изложенные от святых и блаженных отец наших, то есть, трехсот восемнадцати богоносных отец, собравшихся в Никее; такожде от отец, собиравшихся во Агвире, и в Неокесарии, равно и в Гангре; кроме сего в Антиохии Сирийской и в Лаодикии Фригийской; еще же ста пятидесяти отцов, сошедшихся в сем Богохранимом и царствующем граде; и двухсот отцов, собравшихся в первый раз в областном граде Эфесе; и шестисот тридцати святых и блаженных отцов, собравшихся в Халкидоне; и от собравшихся в Сардике и в Карфагене; и еще собравшихся паки в сем Богоспасаемом и царствующем граде при Нектарии, предстоятеле сего царствующого града, и при Феофиле, Александрийском архиепископе; такожде правила Дионисия, архиепископа великого града Александрии; Петра, Александрийского архиепископа и мученика; Григория, епископа Неокесарийского, чудотворца; Афанасия, архиепископа Александрийского; Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийской; Григория, епископа Нисского; Григория Богослова; Амфилохия Иконийского; первого Тимофея, архиепископа Александрийского; Феофила, архиепископа того же великого града Александрии; Кирилла, архиепископа Александрийского; и Геннадия, патриарха сего богохранимого и царствующого града; еще же и Киприана, архиепископа Африканской страны, и мученика, и Собором при нем бывшем изложенное правило, которое в местах предупомянутых предстоятелей, и токмо у них, по преданному обычаю, сохраняемо было. Никому да не будет позволено вышеозначенные правила изменять, или отменять, или, кроме предложенных правил, принимать другия, с подложными надписаниями составленные некиими людьми, дерзнувшими корчемствовать истиною. Если же кто обличен будет, как некое правило из вышереченных покусился изменить или прекратить: таковый будет повинен против того правила понести епитимию, какую оно определяет, и чрез оное врачуем будет от того, в чем преткнулся.
2-ое правило 6 Всел. Собора является особенно важным потому, что оно перечисляет правила Поместных Соборов и Свв. Отцов, которые с того времени приобретают одинаковое значение с другими правилами Вселенских Соборов. Эти правила по выражению 1 п. 7 Всел. Собора служат для всех православных “свидетельством и руководством.” О всех тех, кто издал эти правила, начиная со Св. Апостолов, правило говорит, что они “от единого и того же Духа быв просвещены, полезное узаконили.” 6 Всел. Собор, утверждая все ранее принятые правила, запрещает их “изменять или отменять.” Тот, кто покусился бы их извратить, подвергнется епитимьи, указанной в том правиле, которое он покусился бы изменить.
3. Поскольку благочестивый и Христолюбивый царь наш предложил сему святому и вселенскому собору, чтобы счисляющихся в клире, и другим Божественное преподающих, представить чистыми и непорочными служителями, и достойными мысленной жертвы великого Бога, который есть и жертва и архиерей, и очистить от скверны, прильнувшей к ним от незаконных браков; и как по сему предмету предлежащие к святейшей Римской церкви предлагали наблюдать строгое правило, а подвластные престолу сего Богохранимого и царствующего града, правило человеколюбия и снисхождения: то мы, отечески и вместе богоугодно совокупив то и другое во едино, да не оставим ни кротости слабою, ни строгости жестокою, особенно при таких обстоятельствах, когда грехопадение, по неведению, простирается на немалое число людей, согласно определяем, чтобы связавшиеся вторым браком, и даже до пятнадцатого дня протекшего месяца января, минувшего четвертого индикта, шесть тысяч сто девяносто девятого года, остававшиеся в порабощении греху, и не восхотевшие изтрезвиться от него, подлежали каноническому извержению из своего чина. Что же касается до тех, которые, хотя впали в таковый грех второбрачия, однако прежде сего нашего определения полезное познали, и зло от себя отсекли, и несвойственное и незаконное совокупление далече отринули, или у которых жены второго брака уже умерли, и которые при том воззрели ко обращению, вновь поучаясь целомудрию, и от прежних своих беззаконий вскоре отбегнув, пресвитеры ли то, или диаконы: о таковых рассуждено, да удержатся от всякого священного служения, или действования, пребывая под епитимиею некоторое определенное время, а честью седалища и стояния да пользуются, довольствуясь председанием, и плача пред Господом, да простит им грех неведения. Ибо несообразно было бы благословлять другого тому, кто должен врачевать свои собственные язвы. Сочетавшихся же с единою женою, если поятая им была вдовица, подобно и тех, которые по рукоположении, приобщились единому врачу, то есть, пресвитеров, диаконов и иподиаконов, по устранении от священнослужения на некое краткое время и по епитимии, паки возстановлять на свойственные им степени, с возбранением возводить их на иную высшую степень, и притом, явно, по расторжении неправильного сожития. Но сие постановили мы для тех, которые, как сказано, до пятьнадцатого дня месяца января, четвертого индикта, обличены в вышеозначенных винах, и токмо для священных лиц; отныне же определяем и возобовляем правило, которое гласит: кто по крещении двумя браками обязан был, или наложницу имел, тот не может быть ни епископом, ни пресвитером, ни диаконом, ни вообще в списке священного чина (Ап. пр. 17). Так же взявший в супружество вдову или отверженную от супружества, или блудницу, или рабыню, или позорищную, не может быть ни епископом, ни пресвитером, ни диаконом, ни вообще в списке священного чина (Ап. пр. 18).
Повторяя те требования к принимающим священство, какие были уже ранее установлены (см. Ап. пр. 17 и 18 с толкованием их), 6 Всел. Собор уточняет и добавляет всегда существовавшее в Церкви изначала запрещение вступать в брак пресвитерам, диаконам и иподиаконам после рукоположения (ср. 6 пр. 6 Всел. Соб.). Снисхождение, оказанное Собором некоторым категориям клириков, состоящих в не допускаемых канонами браках, теперь не имеют силы, ибо было вынесено только для определенного времени с действием, ограниченным известным сроком.
4. Если кто-нибудь - епископ, пресвитер, диакон, иподиакон, чтец, певец, или придверник - совокупится с женщий посвященной Богу: да будет извержен из своего чина, как Христову невесту поругавший; если же мирянин, да будет отлучен от общения церковного.
Упоминаемая в этом правиле “жена Богу посвященная,” называемая “невестой Христовой,” - это девы, давшие обет “жить в чистоте” (18 пр. Св. Василия Вел.). Чин посвящения этих дев совершал епископ (6 пр. Карфагенского Соб.) и они жили под его наблюдением, разлучившись со своими родителями. Здесь речь идет не о диакониссах, а, скорее, о монахинях. Ср.: 6 Всел. 21; Карф. 36; Василия Вел. 3, 6, 32, 51 и 70.
5. Никто из священного чина, который не имеет при себе живущих лиц неподозрительных, означенных в правиле (3 пр. 1 Всел. Соб.), да не возьмет к себе женщины, или рабыни, этим сохраняя себя от нарекания. Если же кто-либо определенное нами преступит: да будет извержен. Сие же самое да соблюдают и скопцы, предохраняя себя от порицания. А преступающие, если будут из клира, да будут извержены, если же мирские, да будут отлучены.
Правило, на которое ссылается настоящее правило, есть 3 пр. 1 Всел. Собора. Повторяя предписания того правила относительно лиц в священном сане, настоящее правило добавляет к ним и мирян, указывая, что делать это надо, “предохраняя себя от порицания.” Т. об. это правило учит нас, что надо избегать того, что может вызвать соблазн и грех осуждения у ближних. Ср. Вас. Вел. 88.
6. Посколько речено в Апостольских правилах, что из производимых в клир безбрачных, токмо чтецы и певцы могут вступать в брак (Ап. пр. 26), то и мы соблюдая это, определяем: да отныне ни иподиакон, ни диакон, ни пресвитер, не имеет позволения, по совершении над ним рукоположения, вступать в брачное сожительство; если же дерзнет сие учинить, да будет извержен. Но если кто-либо из поступающих в клир, захочет сочетаться с женщиной по закону брака: таковый да творит сие прежде посвящения во иподиакона, или в диакона, или во пресвитера.
В настоящем правиле внимание толкователей останавливалось на том, что здесь слово “рукоположение” отнесено не только к диаконам, но и к иподиаконам, как будто последние не суть члены низших степеней клира вопреки догматическому учению Церкви о существовании трех, а не более, степеней священства. В объяснение этого недоумения можно привести слова Св. Патриарха Тарасия на 7 Всел. Соборе по поводу того же термина в 8 пр. 1 Всел. Собора: “Слово рукоположение могло быть здесь сказано просто о благословении, а не о хиротонии.” Ср. Ап. 26; 4 Всел. 14; 6 Всел. 13; Анк, 10; Неокес. 1; Карфагенский 20.
7. Поскольку мы узнали, что в некоторых церквах диаконы имеют церковные должности, и посему некоторве из них, попустив себе дерзость и своеволие, председят пресвитерам, того ради определяем: диакону, если бы имел и достоинство, то есть, какую-либо церковную должность, не занимать места выше пресвитера, разве когда, представляя лице своего патриарха или митрополита, прибудет во иный град для некоего дела, ибо тогда, как занимающий его место, будет почтен. Если же кто с насилием и наглостью дерзнет сие творить: таковый, быв низведен от своей степени, да будет последний из всех в том чине, к которому он сопричислен в своей церкви. Понеже Господь наш не любить председания убеждает в учении, предложенном у святого евангелиста Луки, от лица самого Господа нашего и Бога. Ибо Он к званым сказал таковую притчу: егда зван будешь кем на брак, не сяди на переднем месте, да кто честнее тебя будет в званых, и пришед иже тебя звавый и оного, речет ти, даждь ему место; и тогда начнеши со стыдом последнее место держать. Но егда зван будеши, сяди на последнем месте, да егда приидет звавый, речет ти: друже посяди выше; тогда будет ти слава пред возлежащими с тобою. Яко всяк возносящийся, смирится, и смиряющийся, вознесется (Лук. 14:7-12). Сие же самое да соблюдается и в прочих степенях священного чина - ибо мы ведаем, что достоинства или должности духовные превосходнее должностей, относящихся к миру (т. е. должность пресвитера важнее должности великого эконома или евдика).
См. объяснение к 18 пр. 1 Всел. Собора. Правило допускает отступление от нормы только в тех случаях, когда диакон прибыл бы в какой-нибудь город как представитель Патриарха или епископа, что бывало в древности поскольку диаконы больше имели участие в епархиальном управлении, чем пресвитеры. Однако, в указанном случае честь диакону, как представителю епископа оказывалась не в богослужении, а в собраниях вне храма. Ср. Лаод. 20
8. Установленное святыми отцами нашими, желая и мы во всем сохранять, возобновляем такожде и правило (4 Всел. Собора правило 10), повелевающее быть ежегодно соборам епископов каждые области там, где епископ митрополии усмотрит за лучшее. Но как, по причине набега варваров и по иным случайным препятствиям, предстоятели церквей, не имеют возможности составлять соборы дважды в год, то рассуждено: для могущих, как вероятно, возникать церковных дел, в каждой области, всемерно быть собору реченных епископов единожды в год, между святым праздником Пасхи, и между исходом месяца октября каждого года, в том месте, которое, как выше речено, изберет епископ митрополии. А епископам, которые не придут на собор, хотя находятся в своих градах, и притом пребывают в здравии, и свободны от всякого необходимого и неотложного занятия, братолюбно изъявить порицание.
См. объяснение к 37 Ап. правилу. Настоящее правило подчеркивает, что участие в Соборе для епископов не есть осуществление права, а есть исполнение долга. Поэтому тем из них, кто не прибыл бы на Собор по нежеланию, а не вследствие важных препятствий, постановлено “братолюбно изъявить порицание.”
9. Никакому не позволяется держать корчемницу. Ибо если не позволено таковому входить в корчемницу, то тем более служить в ней другим, и упражняться в том, что ему неприлично. Если же кто что-либо такое соделает: или да престанет, или да будет извержен.
Ср. Ап. 54 с объяснением.
10. Епископ, пресвитер, или диакон, взимающий лихвы, или так именуемые сотые, или да престанет, или да будет извержен.
См. объяснение 44 Ап. правила.
11. Никто из принадлежащих к священному чину, или из мирян, отнюдь не должен ясти опресноки, даваемые иудеями, или вступать в содружество с ними, ни в болезнях призывать их, и врачества принимать от них, ни в банях купно с ними мытися. Если же кто дерзнет сие творить: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.
См. объяснение 7 прав. Св. Апостолов. В просторечии опресноки, о которых идет речь в настоящем правиле, называются мацою.
12. Дошло до сведения нашего и то, что в Африке, Ливии, и в иных местах некоторые из тамо сущих боголюбезнейших предстоятелей (предстоятель - вместо имени Епископа), и по совершившимся над ними рукоположении, не оставляют жити купно со своими супругами, полагая тем претыкание и соблазн другим. Имея убо великое тщание, дабы все устроить к пользе порученных паств, признали мы за благо, да не будет отныне ничего такового. Сие же глоголем не ко отложению, или превращению Апостольского законоположения, но прилагая попечение о спасении и о преуспеянии людей на лучшее, и о том, да не допустим какого либо нарекания на священное звание. Ибо глоголет Божественный Апостол: вся во славу Божию творите; безпреткновенны бывайте иудеям, и эллинам, и Церкви Божией, как и я во всяком всем угождаю, не ища своей пользы, но многих, да спасутся. Подражатели мне бывайте, как и я Христу (1 Коринф. 10:31–33; 11:1). Если же кто усмотрен будет сие не творящий, да будет извержен.
Отцы 6 Всел. Собора, предписывая безбрачие епископам, не вносили ничего нового, а зафиксировали уже вошедшее в жизнь Церкви обыкновение. Т. о., жизнь некоторых епископов в Африке и Ливии в супружестве являлась исключением, “полагая тем претыкание и соблазн другим.” Блаж. Феодорит в толковании на 1 Тим. 3:2 объясняет, что в свое время Апостол должен был допускать женатых в епископат, ибо проповедь евангелия была в зародыше; язычники не имели понятия о девстве, иудеи же не допускали его, так как рождение детей считалось благословением. Однако, Апостол Павел писал о превосходстве девства над супружеской жизнью. Возникшее затем монашество дало Церкви самых выдающихся иерархов и уже в начале 4 века на безбрачие епископа смотрели, как на явление, лежащее в основе церковного устройства. Император Константин приветствовал собравшихся на 1 Всел. Собор епископов, как представителей девственной чистоты. “Без всякого закона, - пишет проф. В. В. Болотов, - практически безбрачие епископов становилось все более обычным” (Лекции по Истории древней Церкви. История Церкви в период Вселенских Соборов, СПБ, 1913, 3, стр. 145). Т. о. 12 правило вводит в писанный закон то, что несколько веков уже существовало в практике Церкви и стало ее преданием. Ср. 6 Всел. 30 и 48.
13. Поскольку мы узнали, что в Римской Церкви, в виде правила, предано, чтобы те, которые имеют быть удостоены рукоположения во диакона, или пресвитера, обязывались не сообщаться более со своими женами: то мы, последуя древнему правилу Апостольского благоустройства и порядка, соизволяем, чтобы сожитие священнослужителей по закону и впредь пребыло ненарушимым, отнюдь не расторгая союза их с женами, и не лишая их взаимного в приличное время соединения. И тако, кто явится достойным рукоположения во иподиакона, или во диакона, или во пресвитера, таковому отнюдь да не будет препятсятвием к возведению на таковую степень сожитие с законною супругою; и от него во время поставления да не требуется обязательства в том, что он удержится от законного сообщения со своей женой; дабы мы не были принуждены сим образом оскорбить Богом установленный и Им в Его пришествии благословенный брак. Ибо глас Евангелия вопиет: что Бог сочетал, человек да не разлучает (Мф. 19:6). И Апостол учит: брак честен, и ложе нескверно (Евр. 13:4). Такожде: привязался еси жене, не ищи разрешения (1 Кор. 7:27). Знаем же, что и в Карфагене собравшиеся, имея попечение о чистоте жизни священнослужителей, положили, чтобы иподиаконы, прикасающиеся священным тайнствам, и диаконы, и пресвитеры, в свои урочные времена, воздерживалися от сожительниц своих. Таким образом, и от Апостолов переданное, и от самой древности соблюдаемое, и мы подобно да сохраним, зная время всякой вещи, и наипаче поста и молитвы. Ибо предстоящим алтарю, в то время, когда приступают к святыне, подобает быть воздержанным во всем, да возмогут получить от Бога в простоте просимое. Если же кто-либо, поступая вопреки Апостольским правилам, дерзнет кого-либо из священных, то есть пресвитеров, диаконов, или иподиаконов, лишать союза и обращения с законною женою: да будет извержен. Подобно и если кто, пресвитер, или диакон, под видом благоговения, изгонит жену свою: да будет отлучен от священнослужения, а пребывая непреклонным, да будет извержен.
Настоящее правило принято против римской практики насильственного целибата всего клира. Из-за этого правила, впрочем, внесенного все-таки в Corpus juris canonici, кардинал Гумберт назвал Православную Церковь еретической, зараженной Николаитской ересью (Деян. 6:6), известной своей распутной жизнью. В настоящее время вопреки такому крайнему взгляду, которое особенно высказывалось в 385 г. Папа Сириций, совершенно не допускавший женатого духовенства к священнослужению, брак духовенства допущен не только у униатов, но с особого разрешения и в Западном обряде Католической Церкви. Ср. Ап. 5, 26 и 51; 6 Всел. 30; Гангр. 4; Карф. 3,4, 34, и 81.
14. Правило святых и Богоносных отец наших да соблюдается и в сем: дабы во пресвитера прежде тридесяти лет не рукополагати, если бы человек и весьма достоин был, но отлагати до уреченных лет. Ибо Господь Иисус Христос в тридесятое лето крестился и начал учить. Подобно и диакон прежде двадцатипяти лет, и диаконисса прежде сорока лет да не поставляется.
В Русской Церкви по нужде издавна допускается более раннее рукоположение клириков. Ср. Неокес. 11; Карф. 22.
15. Иподиакон да поставляется не прежде двадцати лет возраста. Если же кто-либо, в какую бы то ни было священную степень поставлен будет прежде определенных лет: да будет извержен.
Ср. Неокес. 11; Карф. 22.
16. Поскольку в книге деяний Апостольских передано, что семь диаконов поставлены от Апостолов: отцы же Неокесарийского собора в постановленных ими правилах ясно рассуждали, что семь диаконов должны быть по правилу, хотя бы то было и в сем великом граде, удостоверяя в сем книгой Деяний: того ради мы, сличив мысль отцев с изречением Апостолов, обрели, что у них было слово не о мужах служащих таинствам, но о служении потребностям трапез. Ибо в книге Деяний написано так: во днех онех умножившимся ученикам, бысть роптание эллинов ко евреям, что были презираемы во вседневнем служении вдовицы их. Призвавше же двенадцать множество учеников, реша: не угодно есть нам оставльшим слово Божие служити трапезам; усмотрите убо, братие, мужей от вас свидетельствованых семь, исполненных Духа Свята и премудрости, их же поставим над службою сею; мы же в молитве и служении Слова пребудем. И угодно бысть слово сие пред всем народом; и ибраша Стефана, мужа исполнена веры и Духа Свята, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Парамена, и Николая, пришельца Антиохийского, их же поставиша пред Апостолов. Сие изъясняя учитель Церкви Иоанн Златоустый, тако беседует: удивления достойно, како не разделился народ при избрании мужей; како не отринуты им Апостолы. Но должно ведать, какое достоинство имели сии мужи, и какое прияли рукоположение: в степень ли диаконов? - но оные не было в Церквах: в должность ли пресвитеров? - но еще не было никакого епископа, а токмо были одни Апостолы; сего ради думаю, что ни имя диаконов, ни пресвитеров не было известно и употребительно. На основании сего и мы проповедуем, что вышереченные семь диаконов не должны приемлемы быти за служителей таинствам, по изложенному учению, но суть те, которым поручено было домостроительство для общей потребности тогда собранных; и они были для нас в сем случае образцем человеколюбия и попечения о нуждающихся.
15 правило Неокесарийского Собора постановило, что в одном городе не должно быть более семи диаконов. Для согласования его с существовавшей практикой, когда при одной великой церкви в Константинополе было 100 диаконов, отцы Собора разъяснили разницу в служении диаконов, упомянутых в Деяниях Апостолов и диаконов, ныне несущих служение в Церкви.
17. Понеже клирики различных церквей, оставляя свои церкви, в коих они поставлены, перешли к иным епископам, и, без воли своего епископа, определены в чужих церквах, и чрез сие они оказываются непокорными: того ради определяем, дабы от месяца января минувшего четвертого индикта никто из клириков, в какой бы степени кто ни был, не имел права, без увольнительной от своего епископа грамоты, определен быти к иной церкви. Не соблюдающий сего отныне, но постыжающий собою совершившого над ним рукоположение, да будет извержен и сам, и неправильно приявший его.
Ср. Ап. 12 и объяснение его.
18. Клирикам, по причине нашествия варваров, или по иному какому обстоятельству оставившим свои места, повелеваем, когда обстоятельства, или варварские нашествия, бывшия причиной удаления их, удалятся, опять в свои церкви возвращатися, и оных не оставляти надолго без причины. Если же кто пребудет в отсутствии, несогласно с настоящим правилом: да будет отлучен, доколе не возвратится к своей церкви. Тому же самому да подвергается и епископ, его удерживающий.
Ср. Ап. 15 и указанные к нему параллельные правила.
19. Предстоятели церквей должны по вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучать весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественного писания разумения и рассуждения истины, и не преступая положенных уже пределов и предания Богоносных отцов; и если будет изследуемо слово писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более да удостоверяются, нежели составлениям собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклониться от подобающого. Ибо, чрез учение вышереченных отцов, люди, получая познание о добром и достойном избрания, и о неполезном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою на лучшее, и не страждут недугом неведения, но, внимая учению, побуждают себя к удалению от зла, и, страхом угрожающих наказаний, соделывают свое спасение.
20. Да не будет позволено епископу во ином граде, не принадлежащем ему, всенародно учить. Если же кто усмотрен будет творящий сие: да престанет от епископа, и да совершает дела пресвитерства.
Правило это относится к числу других, оберегающих епархии от вмешательства сторонних епископов. Что касается указанного к нему наказания, то Епископ Иоанн Смоленский поясняет: “Это не значит, что виновный против правил епископ должен быть низведен на степень пресвитера (что противно было бы общим правилам Церкви - 4 Всел. Соб. Прав. 29), но значит, что он лишается власти епископской (или, прямее, кафедры) и становится в ряду подчиненных священнослужителей, не лишаясь только священного сана.” Ср. Ап. 14 и 35; Анкир. 18; Антиох. 13 и 22; Сардик. 3 и 11.
21. Оказавшиеся виновными в преступлениях противных правилам и за сие подвергнутые совершенному и всегдашнему извержению из своего чина, и в состояние мирян изгнанные, если, приходя добровольно в раскаяние, отвергают грех, за который лишились благодати, и от оного совершенно устраняют себя: да стригутся по образу клира. Если же самопроизвольно не пожелают того: да растят власы подобно мирянам, как предпочетшие обращение в мире жизни небесной.
Настоящим правилом утверждается, что лицо, лишенное священного сана, не может быть в нем восстановлено. Самое большое снисхождение, которое допускается этим правилом, при условии искреннего раскаяния, - это разрешение такому лицу сохранять внешность клирика. Форма одежды и стрижение волос в разные эпохи были разными, но с очень давнего времени соблюдался принцип, чтобы духовенство и по внешности отличалось от мирян. Ср. 27 пр. того же Собора.
22. Во епископы или в какую бы то ни было степень клира поставляемых за деньги, а не по испытанию и избранию за образ жизни, повелеваем извергать, такожде и тех, коими они поставлены.
См. толкование на 29 Ап. правило. Ср. пр. 4 Всел. Соб. 2; 7 Вс. Соб. 5 и 19; Св. Василия Вел. 90; Посл. Патр. Геннадия и св. Тарасия.
23. Никто из епископов, пресвитеров или диаконов, преподая святое Причастие, да не требует от причащающогося за таковое причащение денег или чего иного. Ибо благодать не продаема, и мы не за деньги преподаем освящение Духа, но неухищренно должно преподавать оное достойным сего дара. Если же кто из числящихся в клире усмотрен будет требующим какого либо рода воздаяния от того, кому преподает святое Причастие: да будет извержен, как ревнитель Симонова заблуждения и коварства.
Правило это имеет значение более широкое, чем только запрещение требовать деньги за причастие. Оно вообще запрещает вымогательство денег за любые таинства, преподаваемые верующим. Такой грех есть всегда нечто близкое к симонии, ибо последняя не есть единственная возможная форма деяния, в котором священник “непродаемую благодать обратит в продажу” (4 Всел. 2).
24. Никому из числящихся в священном чине, ни монаху не позволяется ходить на конские ристалища или присутствовать на позорищных играх. И если кто из клира зван будет на брак, то при появлении игр, служащих к обольщению, да встанет и тотчас да удалится, ибо так повелевает нам учение отцев наших. Если же кто обличен будет в сем: или да престанет, или да будет извержен.
Ср. 6 Всел. 51 и 62; Лаод. 54; Карф. 18.
25. Вместе со всеми прочими возобновляем и то правило (4 Вс. Собора прав. 17), которое заповедует, чтобы по каждой церкви приходы, сущие в селах или предградиях, неизменно оставались под властью правящих ими епископов, и наипаче, если сии в продолжении тридцати лет безпорочно имели оные в свем ведении и управлении. Если же не далее тридцати лет был или будет о них какой спор: то позволительно почитающим себя обиженными, начать о том дело пред областным собором.
См. 17 пр. 4 Всел. Собора и пояснения к нему.
26. Пресвитер, по неведению обязавшийся неправильным браком, пресвитерским седалищем пусть пользуется, согласно с тем, как законоположено нам в священном правиле (Неокес. Собора прав. 9), от прочих же действий пресвитерских да удержится: ибо таковому довольно прощения. Благословлять же другого, долженствующему врачевать собственные язвы, не подобает. Ибо благословение есть преподаяние освящения: но кто его не имеет, по причине греха неведения, тот как преподаст другому? Того ради да не благословляет ни всенародно, ни особо, и да не разделяет другим тела Господня, ни иное служение совершает, но довольствуется священнослужительским местом, да просит со слезами Господа отпустить ему грехи неведения. Само же по себе явствует, что таковый неправильный брак разрушится, и муж отнюдь не будет иметь сожительства с той, чрез которую лишился священнодействия.
См. Василия Вел. 27 и толкование.
27. Никто из числящихся в клире да не одевается в неприличную одежду, ни пребывая во граде, ни находясь в пути, но всякий из них употребляет одежды, уже определенные для состоящих в клире. Если же кто учинит сие: на одну седмицу да будет отлучен от священнослужения.
Еп. Никодим замечает по поводу этого правила: “Правило ясно. Как во времена Трульского Собора предписана была форма одежды для священнослужителей, так и ныне этот вопрос урегулирован законодательством поместных Церквей, и поэтому каждый клирик должен подчиняться; иначе согласно этому правилу, подлежит отлучению от священнослужения на одну седмицу.” Ср. 21 пр. 6 Всел. Собора; 7 Всел. Соб. 16; Гангр. 12 и 21.
28. Понеже уведали мы, что в различных церквах, по некоему усилившемуся обычаю, виноград к алтарю приносится, и священнослужители, соединяя оный с бескровною жертвою приношения, сим образом обоя купно разделяют народу, того ради необходимым признаем, да никто из священнослужителей впредь сего не творит, но да преподают народу едино приношение, во оживотворение и грехов отпущение, приношение же винограда священники да приемлют, как начатки, и, благословляя оный особо, да преподают просящим, во благодарение Подателю плодов, коими, по определению Божию, тела наши возращаются и питаются. Если же кто из чина учинит вопреки заповеданному: да будет извержен от своего чина.
См. толкование 3 Ап. правила.
29. Правило отцев Карфагенского собора повелевает, дабы священнодействие алтаря (Литургия) совершаемо было не иначе, разве людьми неядшими, кроме единого в году дня, в который вечеря Господня совершается (Карф. Собора прав. 48). Святые отцы оные, может быть, по некоторым местным причинам, полезным для Церкви, учинили такое распоряжение. А понеже нас ничто не побуждает оставить благоговейную строгость, то последуя Апостольским и отеческим преданиям, определяем: что не подобает в четыредесятницу, в четверг последния седмицы, прекращать пощение, и тем самым четыредесятницу бесчествовать.
Настоящее правило есть поправка к Карф. 50.
30. Желая вся творить к созиданию Церкви, рассудили мы и в иноплеменнических церквах обретающихся священников благоустроить. Того ради, если они за должное вменяют далее поступать Апостольского правила (5), запрещающого изгонять жену свою под видом благочестия, и более установленного творить мнят, и сего ради, по согласию со своими супругами, удалятся от сообщения друг с другом: определяем, да не имеют более сожительства с оными, ни под каким видом, дабы сим образом явили они нам совершенное доказательство своего ответа. Сие же попустили им, не ради чего иного, разве только ради малодушного помысла их, и еще чуждых и неблагоустроеных нравов.
Настоящее правило имело временное и местное значение для некоторых церквей, находившихся вне пределов греко-римского государства.
31. Определяем, чтобы священнослужители, священнодействующие или крестящие в молитвенных храмах, находящихся внутри домов, творили сие не иначе, как по изволению местного епископа. Того ради, если который клирик не будет соблюдать сего таковым образом, да будет извержен.
58 пр. Лаодикийского Собора запрещало совершать Литургию “в домах,” т. е. не в освященных храмах. Настоящее правило говорит о “молитвенных храминах, находящихся внутри домов,” которые не были освящены епископами. В отмену определения Лаодикийского Собора в них допускается совершение богослужения, но только с разрешения епископа.
32. До сведения нашего дошло, что в Армянской стране совершающие бескровную жертву приносят на святой трапезе едино вино, не растворяя оного водою, приводя в свое оправдание учителя Церкви Иоанна Златоустого, который в толковании на Евангелие от Матфея глоголет сие: чего ради не воду пил воскресший Господь, но вино? - для того, да с корнем исторгнет иную нечестивую ересь. Ибо как суть некие, употребляющие в таинстве воду: того ради указует, что вино употребил и тогда, когда таинство преподавал, и по воскресении, когда предлагал простую трапезу, без таинства, и, указуя на сие, глоголет: от плода лозного (Мф. 26:29), лоза же виноградная вино, а не воду производит. Из сего выводят, будто сей учитель отвергает присоединение воды во святом жертвоприношении. Того ради, дабы таковые не были отныне одержимы неведением, мы открываем православное разумение сего отца. Понеже существовала древняя злая ересь идропарастатов, то есть водоприносителей, которые в своем жертвоприношении, вместо вина, употребляли одну воду: то сей Богоносный муж, опровергая беззаконное учение таковой ереси, и показуя, что они идут прямо против Апостольского предания, употребил вышеприведенные слова. Ибо и он своей Церкви, над коею вверено было ему пастырское правление, передал, присоединять к вину воду, когда надлежит совершать безкровную жертву, указуя на соединение крови и воды, из пречистого ребра Искупителя нашего и Спасителя Христа Бога истекшее к оживотворению всего мира и ко искуплению от грехов. И во всех церквах, где сияли духовные светила, сей Богопреданный чин сохраняется. Понеже и Иаков, Христа Бога нашего по плоти брат, коему первому вверен престол Иерусалимския Церкви, и Василий Кесарийския Церкви архиепископ, коего слава протекла по всей вселенной, письменно передав нам таинственное священнодействие, положили в Божественной литургии, из воды и вина составлять святую чашу. И в Карфагене собравшиеся, преподобные отцы, сии точно слова изрекли: да не приносится во святом таинстве ничто более, точию тело и кровь Господня, как и сам Господь передал, то есть хлеб и вино, водою растворенное. Если же кто, епископ, или пресвитер, творит, не по переданному от Апостолов чину, и воду с вином не соединяя, сим образом приносит пречистую жертву: да будет извержен, как несовершенно таинство возвещающий, и преданное нововведением повреждающий.
33. Понеже мы уведали, что в Армянской стране приемлют в клир токмо тех, кои суть из священнического рода, в чем Иудейским обычаям последуют тако творить предприемлющие, и некоторые из таковых, и не получив церковнослужительского пострижения, поставляются священнопевцами и чтецами Божественного храма: то полагаем, да не будет отныне позволено желающим возвести некоторых в клир, впредь взирать на род производимого; но испытывая, достойны ли они, по изображенным в священных правилах определениям, быть сопричисленным к клиру, да производят их в служителей церкви, хотя бы они происходили от посвященных предков, хотя бы нет. Такожде никому да не будет позволено с амвона возглашать Божественные словеса народу, по чину сопричтенных к клиру, разве кто будет удостоен посвящения с пострижением и получит благословение от своего пастыря, согласно с правилами. Если же кто усмотрен будет творящим вопреки предписанному: да будет отлучен.
Правило было вызвано тем, что у армян принимались в клир только лица духовного происхождения. Кроме того лица такого происхождения допускались в чтецы и певцы без посвящения. Правило осуждает такой порядок, как противоречащий 15 пр. Лаодикийского Собора. Ср. 7 Всел. 14.
34. Понеже священное правило (4 Всел. Собора пра. 18) ясно возвещает и сие, что преступление соумышления, или составления скопища, и внешними законами совершенно воспрещено: много же паче надлежит воспретить, да не бывает сие в Церкви Божией, то и мы тщимся соблюдать, да, если некие клирики, или монахи усмотрены будут вступающими в соумышления или скопища, или строющими ковы епископам или соклирикам, - совсем да низвергаются со своей степени.
Ср. пр. Ап. 31; 4 Всел. 18; Карф. 10; Двукр. 13, 14 и15.
35. Да не будет позволено никому из митрополитов по смерти епископа, подвластного его престолу, отнимать или присвоять имение его, или церкви его, но да состоит оно под охранением клира тоя церкви, коея предстоятелем был представившийся, даже до произведения иного епископа; разве когда не останется клириков в оной церкви. Тогда митрополит да соблюдает оное в целости и все да передаст епископу, который поставлен будет.
Ср. пр. Ап. 40; 4 Всел. 22 и 25; Антиох. 24; Карф. 31 и 92.
36. Возобновляя законоположенное сто пятидесятью Святыми отцами, собравшимися в сем Богохранимом и царствующем граде (2 Вс. Собора прав, 3), и шестьсот тридцатью собравшимися в Халкидоне (4 Вс. Собора прав. 28), определяем: да имеет престол Константинопольский равные преимущества с престолом древнего Рима, и как сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем; после же оного да числится престол великого града Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима.
Ср. пр. 1 Всел. 6 и 7; 2 Всел. 2 и 3; 4 Всел. 28.
37. Понеже в разные времена были варварския нашествия, и от того множайшие грады стали порабощены беззаконными, и по сей причине предстоятелю такового невозможно было, по совершении над ним рукоположения, прияти свой престол, утвердитися на нем в состоянии священноначальственном, и тако по преданному обычаю, рукоположения и все, что епископу свойственно, производить и совершать, того ради мы, соблюдая священству честь и уважение и желая, чтобы порабощение от язычников отнюдь не действовало ко вреду церковных прав, постановили: да тако рукоположенные и, по вышеизложенной причине, на свои престолы не вступившие не подлежат за сие предосуждению; почему и рукоположения в разные степени клира, по правилам, да совершают, и преимуществом председания да пользуются, и всякое происходящее от них начальственное действие да будет призначаемо твердым и законным. Ибо нуждою времени и препятствиями в соблюдении точности не должны стесняемы быть пределы управления.
Ср. пр. Ап. 36; 6 Всел. 39; Анкир. 18; Антиох. 18.
38. Отцами нашими положенное сохраняем и мы правило, гласящее тако: если царскою властью вновь устроен, или впредь устроен будет град: то гражданским и земским распределением да следует и распределение церковных дел (4 Всел. Собора прав. 17).
Ср. 2 Всел. 3; 4 Всел. 17.
39. Понеже брат и сослужитель наш Иоанн, предстоятель острова Кипра, купно со своим народом, по причине варварских нашествий, и дабы освободиться от языческого рабства, и верно покорствовать скипетру Христианской державы, из упомянутого острова переселился в Геллеспонсткую область промышлением человеколюбивого Бога и тщанием Христолюбивого и благочестивого царя нашего, то мы постановляем: да будут сохранены неизменными преимущества, данные престолу выше наименованного мужа, от Богоносных отец, во Эфесе некогда собравшихся, да имеет новый Иустинианополь права Костантинополя, и учреждаемый в оном Боголюбезнейший епископ да начальствует над всеми епископами Геллеспонския области, и да будет поставляем от своих епископов по древнему обычаю. Ибо и Богоносные отцы наши рассудили, да будут соблюдаемы обычаи каждые Церкви, и епископ града Кизического подчиняется предстоятелю реченного Иустинианополя, по примеру всех прочих епископов, подвластых вышереченному Боголюбезнейшему предстоятелю Иоанну, от которого, когда потребно будет, и самого Кизика града епископ да поставляется.
Настоящее правило служит основанием для существования Русской Зарубежной Церкви. Оно оправдывало принятие Высшего Церковного Управления Юга России в Константинополе и предоставление ему там прав юрисдикции над русскими беженцами, а потом для обоснования Русского Церковного Управления в виде Соборов и Синода на территории Сербской Православной Церкви.
40. Понеже присоединяться Богу, чрез удаление от молвы житейския, весьма спасительно, то мы должны не без испытания безвременно принимать избирающих житие монашеское, но и в отношении к ним соблюдать переданное нам от отцев постановление: и сего ради должно принимать обет жизни по Богу, как уже твердый и происходящий от ведения и рассуждения, после полного раскрытия разума. И тако намеревающийся вступить под иго монашества да будет не менее, как десятилетний, но и для такового во власти начальствующого состоит разсмотрение, не признает ли он за полезнейшее продолжить ему время, пред введением в жизнь монашескую и утверждением в оной. Ибо хотя великий Василий в священных его правилах законополагает, чтобы добровольно посвящающую себя Богу и избирающую девство по исполнении ей семнадцати лет сопричислять к чину дев; однако мы, последуя примеру правил о вдовицах и диакониссах, по соответствию определии: для избравших житие монашеское вышереченное число лет. Ибо у Божественного Апостола предписано: шестидесяти лет вдовицу избирать в Церкви (1 Тим. 5:9); а священные правила передали диакониссу поставлять сорока лет: понеже усмотрено, что Церковь, благодатию Божией, прияла большую крепость и преспеяние, и верные в соблюдении Божественных заповедей тверды и благонадежны. Сие и мы совершенно уразумев, сообразно с сим определили: намеревающегося начать подвиги по Богу, скоро знаменать знамением благодати, как некоею печатью, сим самым споспешествуя ему не коснеть долго, не колебаться, более же поощряя его к избранию добра и ко утверждению в оном.
Исходя из того, что Православие укрепилось, настоящее правило понижает возраст для пострижения в монашество по сравнению с указанным в 18 правиле Василия Великого. Ср. Карф. 140.
41. Желающие во градах, или в селениях удаляться в затворы и себе в уединении внимать должны первее входить в монастырь, приобучаться к житию отшельническому, повиноваться в течении трех лет начальнику обители в страхе Божием, и во всем, как подобает, послушание исполнять, и тако изъявлять свое произволение на таковую жизнь и испытываться от местного настоятеля: от всего ли сердца добровольно присоединяются к оной. Посему и еще в продолжении года должны терпеливо пребыть вне затвора, дабы более намерение их открылось. Ибо тогда они подадут совершенное удостоверение в том, что не ради искания тщетные славы, но ради самого истинного блага, стремятся к сему безмолвию. По исполнении же толикого времени, если пребудут в том же намерении, да вступают в затворничество; но им уже не позволяется исходить, по произволению, из такового пребывания; разве когда сего потребует общественное служение или польза, или иная необходимость, претящая даже смертью, и то с благословением местного епископа. Дерзающих же без реченных причин исходить из своих обитаний, во-первых, заключать в упомянутом затворе и противу желания их; затем постами и иными строгостями их исправлять; понеже ведаем, как по реченному в Писании: никтоже возложивший руку на рало и обращающийся вспять, управлен есть в Царствие Небесное (Лук. 9:62).
Ср. 4 Всел. 4; Двукр. 4.
42. Об именуемых пустынниках, которые в черных одеждах и с отращенными власами, обходят грады, обращаясь среди мирских мужей и жен, и безславят обет свой, определяем: если восхотят, постригши власы, прияти образ прочих монашествующих, то определять их в монастырь и причислять к братиям. Если же не пожелают сего, то совсем изгонять их из градов, и жить им в пустынях, от коих и именование себе составили.
Ср. 4 Всел. 4; Двукр. 4.
43. Позволительно христианину избрать подвижническое житие, и, по оставлении многомятежной бури житейских дел, вступить в монастырь, и пострищися по образу монашескому, если бы и обличен был в каком-либо грехопадении. Ибо Спаситель наш Бог рек: грядущого ко Мне не изжену вон (Ин. 6:37). Понеже убо монашеское житие изображает нам жизнь покаяния, то искренно присоединяющогося к оному одобряем; и никакой прежний образ жизни не воспрепятствует ему исполнить свое намерение.
Ср. 4 Всел. 4; Двукр. 2 и 4.
44. Монах, обличенный в любодеянии или поемший жену в общение брака и сожития, да подлежит по правилам епитимии блудодействующих.
Ср. 4 Всел. 16; Анкир. 19; Василия Вел. 6, 18, 19 и 60.
45. Понеже мы уведали, что в неких женских монастырях, приводящие имеющих сподобиться оного священного образа, первее облекают их шелковыми разноцветными одеждами, испещренными златом и дрогоценными камнями, и с приступающих таким образом ко алтарю, снимают столь великолепное одеяние, и в тот же час над ними совершается благословение образа монашеского, и их облекают в черное одеяние, того ради определяем: да отныне сего отнюдь не бывает. Ибо неблагоприлично, чтобы, по собственному произволению, отложившая уже всякую приятность житейскую, возлюбившая жизнь по Боге, утвердившаяся в оной непреклонными мыслями и тако к монастырю приступившая, чрез таковое тленное и исчезающее украшение возвратилась к воспоминанию о том, что уже предала забвению, и от сего явилась бы колеблющеюся и возмутилась в душе, по подобию волн потопляющих, туда и сюда вращающих, так что, иногда и проливая слезы, не являет она тем сердечного сокрушения; но если, что свойственно есть, и упадет малая некая слеза, то и сия видящим возомнится происходящею не толико от усердия к подвигу монашескому, колико от разлучения с миром и с тем, что в мире.
46. Избравшие подвижническое житие и определенные в монастыри, отнюдь да не исходят. Если же неизбежная некая нужда побудит их к сему: да делают сие по благословению и соизволению настоятельницы; но и тогда исходить должны не одне сами по себе, а с некоторыми старицами, и с первенствующими в монастыре, по повелению игумении. Ночевать же вне монастыря совсем не позволяется им. Такожде и мужи, проходящие житие монашеское, да исходят, когда настоит нужда, по благословению того, кому вверено начальство. Посему те, кои преступают сие нами постановленное определение, мужи или жены, да подвергнутся приличным епитимиям.
Ср. 6 Всел. 47.
47. Ни жена в мужском монастыре, ни муж в женском да не спит. Ибо верные должны быть чужды всякого преткновения и соблазна, и благоучреждать жизнь свою сообразно с благоприличием и благоприступанием ко Господу (1 Кор. 7:35). Если же кто сие учинит, клирик ли, или мирянин: да будет отлучен.
Ср. 7 Всел. 18 и 20.
48. Жена производимого в епископское достоинство, предварительно разлучается с мужем своим, по общему согласию, по рукоположении его во епископа, да вступит в монастырь, далеко от обитания сего епископа созданный, и да пользуется содержанием от епископа. Если же достойна явится: да возведется в достоинство диакониссы.
Ср. 6 Всел. 12.
49. Возобновляя и сие священное правило (4 Вс. Собора прав. 24), определяем, дабы единожды освященные, по изволению епископа, монастыри пребывали навсегда монастырями, и принадлежащее оным имение соблюдалось монастырю, и дабы оные уже не могли быть мирскими обиталищами, и ни кем не могли быть переданы мирским человекам. Если же доныне сие и случалось с некими из оных, то определяем: да отнюдь не будут удерживаемы; дерзающие же от настоящого времени творить сие, да подлежат епитимии по правилам.
Ср. Ап. 38; 4 Всел. 24; 7 Всел. 12, 13 и 17; Двукр. 1.
50. Никто из мирян и клириков впредь да не предается предосудительной игре. Если же кто усмотрен будет творящим сие: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен от общения церковного.
Ср. Ап. 42 и 43.
51. Святый вселенский собор сей совершенно возбраняет быть смехотворцам, и их зрелищам, такожде и зрелища звериные творить и плясания на позорищи. Если же кто настоящее правило презрит, и предастся которому-либо из сих возбраненных увеселений: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения церковного.
Ср. 6 Всел. 24; Лаод. 54; Карф. 18.
52. Во все дни поста святые четыредесятницы, кроме субботы и воскресения и святого дня Благовещения, святая литургия бывает не иная, как преждеосвященных даров.
Хорошее объяснение этого правила дает Еп. Иоанн Смоленский: “Так как четыредесятница есть время всеобщего для христиан покаяния и исповедания грехов, то Св. Церковь всех их на это время подвергает как бы епитимьи, которую в другое время налагают только на некоторых, именно: предлагает верующим только чтение молитвословий и слова Божия, но не дает им видеть совершение таинства тела и крови Христовой. Но для немощных духом и телом, и вообще для того, чтобы продолжительным лишением св. даров не ослабить нашего духа, Церковь являет нам в продолжении седмиц поста дары преждеосвященные…. Литургия есть священнодействие торжественное…. Но четыредесятница есть время сердечного сокрушения о грехах…. Поэтому Церковь и неприличным признает, и как бы не дерзает в сокрушении духа совершать в эти дни полную литургию.” (Опыт Курса Церковного Законоведения, т. 1 стр. 459–560).
53. Понеже сродство по духу есть важнее союза по телу, а мы уведали, что в неких местах, некоторые восприемлющие детей от святого и спасительного крещения после сего вступают в брачное сожительство с матерями их, вдовствующими, то определяем: дабы от настоящого времени ничто таковое не было творимо. Если же которые, по настоящем правиле, усмотрены будут творящие сие: таковые, во-первых, да отступят от сего незаконного супружества, потом да будут подвергнуты епитимии любодействующих.
Духовное родство образовывается при восприемничестве между восприемниками и крестником, восприемником и родителями его крестника. В Византии по аналогии между кровным и духовным родством были законы, запрещающие браки при духовном родстве до 7-ой степени включительно, но для этого не было канонического основания. Российский императорский закон в строгом соответствии в пр. 6 Всел. 53 предписывал что: “1) восприемник не может взять в жены свою духовную дочь (1-ая степ.) и 2) кум не может жениться на овдовевшей матери своей духовной дочери (2-ая степ.)”.
54. Божественное писание ясно научает нас: да не приступиши ко всякому ближнему плоти своея открыти срамоты его (Лев. 18:6). Богоносный Василий, в правилах своих, некоторые из запрещенных браков исчислил, а весьма многие прешел молчанием, и чрез то и другое устроил нам полезное. Ибо, избегая множества постыдных именований, дабы таковыми названиями не осквернить слова, он означил нечистоты общими наименованиями, чрез кои показал нам беззаконные браки в общем виде. Но понеже, чрез таковое молчание и неразличительное запрещение беззаконных браков, естество само себя смешивало, то мы признали нужным открыто изложить сие, и определяем отныне: если кто совокупляется в общение брака со дщерью брата своего, или если отец и сын с матерью и дщерью, или с двоюродными сестрами отец и сын, или с двоюродными братьями матерь и дочь, или двоюродные братья с двоюродными сестрами, - да подвергаются правилу семилетней епитимии, явно по разлучении их от беззаконного супружества.
Слово”exadelphi” в Книге Правил переведено как “двоюродная сестра.” Однако, на самом деле это значит дщерь брата, т. е. племяница. Ср. Неок. 2; Вас. Вел. 23, 78 и 87; Тим. Ал. 11.
55. Поскольку мы уведали, что обитающие во граде Риме, во святую четыредесятницу, в субботы ея постятся, вопреки преданному церковному последованию, то святому собору угодно, да и в Римской церкви ненарушимо соблюдается правило, глаголющее: если кто из клира усмотрен будет во святый день Господень, или в субботу постящийся, кроме единые токмо, да будет извержен, если же мирянин, да будет отлучен (Ап. пр. 64).
Ср. Ап. 64 и Гангр. 18.
56. Уведали мы такожде, что в Армянской стране и в иных местах в субботы и воскресные дни святые четыредесятницы, ядят некоторые сыр и яица. Того ради за благо признано и сие, да Церковь Божия, по всей вселенной, следуя единому чину, совершает пост и воздерживается, как от всякого заклаемого, так и от яиц и сыра, которые суть плод и произведения того, от чего воздерживаемся. Если же сего не будут соблюдать: то клирики да будут извержены, а миряне да будут отлучены.
Ср. Ап. 64 и 69.
57. Не подобает приносить ко алтарю мед и молоко.
Ср. Ап. 3 и Карф. 46 с объяснениями.
58. Никто из состоящих в разряде мирян да не преподает себе Божественные тайны, когда есть епископ или пресвитер, или диакон. Дерзающий же на что-либо таковое, как поступающий противу чиноположения, на едину неделю да будет отлучен от общения церковного, вразумляяся тем не мудрствовать более, еже подобает мудрствовать (Рим. 12:3).
В первые века христианства, особенно во время гонений, случалось, что верующие уносили домой св. причастие и причащались сами, своими руками. Однако, это влекло за собой преступления недостатка благоговения. Кроме того, вследствие этого обыкновения некоторые миряне и в храме хотели сами себе подавать причастие, а не принимать его из рук священников. Настоящее правило устраняет такое злоупотребление и неуместную претензию мирян.
59. Крещение да не совершается в молитвеннице, внутри дома обретающейся: но хотящие удостоиться пречистого просвещения к Кафолическим Церквам да приходят и там сего дара да сподобляются. Если же кто обличен будет не хранящим постановленного нами: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.
Строгость сего правила, в случаях необходимости и несомнительных, облегчать дана власть Епископу, 31 правилом сего же Собора. Ср. 6 Всел. 31 и объяснение.
60. Поскольку Апостол вопиет, что присоединяющийся Господу, един дух есть с Господом (1 Кор. 6:17): то явно есть, что и противнику себе усвояющий бывает едино с ним, по общению. Посему рассуждено: лицемерно беснующихся и таковый образ действий, по злости нравов, притворно на себя приемлющих наказывать всяким образом и подвергать их таким же суровостям и трудам, каковым подлинно беснуемые, ради освобождения от демонского действия праведно подвергаются.
Ср. Ап. 79; Василия Вел. 83.
61. Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам (старейшие волхвы), или другим подобным, дабы узнать от них, что восхотят им открыть, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергать и тех, которые водят медведиц, или иных животных, на посмешище и на вред простейших, и соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастье, о судьбе, о родословии и много других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в сем и не обращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как и священные правила повелевают. Ибо, какое общение света ко тьме, как глоголет Апостол: или кое сложение Церкви Божией со идолы; или кая часть верному с неверным; кое же согласие Христа с велиаром? (2 Кор. 6:14–16).
Ср. 6 Всел. 65; Анкир. 24; Лаод. 36; Василия Вел. 65, 72, 81 и 83; Григория Нисск. 3.
62. Так называемые календы, вота, врумалия и народное сборище в первый день месяца марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Такожде и всенародные женския плясания, великий вред и пагубу наносить могущия, равно и в честь богов, ложно так эллинами именуемых, мужеским или женским полом производимые плясания и обряды, по некоему старинному и чуждому Христианского жития обычаю совершаемые, отвергаем, и определяем: никакому мужу не одеваться в женскую одежду, ни жене в одежду мужа свойственную; не носить личин комических или сатирических, или трагических; при давлении винограда в точилах не возглашать гнусного имени Диониса, и при вливании вина в бочки не производить смеха, и, по невежеству, или в виде суеты, не делать того, что принадлежит к бесовской прелести. Посему тех, которые отныне, зная сие, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, если суть клирики, повелеваем извергать из священного чина, если же миряне, отлучать от общения церковного.
Под именем календ, запрещается празднование первого дня каждого месяца, с обрядами и увеселениями от язычества происшедшими, под именем Вота, - остатки языческого празнования в честь Пана; под именем Врумалия, - остатки празднования в честь языческого божества Диониса или Вакха, коего одно из названий есть Вромий. Ср. 6 Всел. 24, 51 и 65; Лаод. 54; Карф. 55 и 74.
63. Повести о мучениках, врагами истины лживо составленные, дабы обезславить Христовых мучеников и слышащих привести к неверию, повелеваем не обнародовать в церквах, но предавать оные огню. Приемлющих же оные или внимающих оным, как будто истинным, анафематствуем.
Ср. Ап. 60; 7 Всел. 9; Лаод. 59.
64. Не подобает мирянину пред народом произносить слово, или учить, и тако брать на себя учительское достоинство, но повиноваться преданному от Господа чину, отверзать ухо приявшим благодать учительского слова и от них поучаться Божественному. Ибо в единой Церкви разные члены сотворил Бог, по слову Апостола (1 Кор. 12:27), которое изъясняя, Григорий Богослов ясно показывает находящийся в них чин, глаголя: сей, братия, чин почтим, сей сохраним; сей да будет ухом, а тот языком; сей рукою, а другой иным чем-либо; сей да учит, тот да учится. И после немногих слов далее глоголет: учащийся да будет в повиновении, раздающий да раздает с веселием, служащий да служит с усердием. Да не будем все языком, если и всего ближе сие, ни все Апостолами, ни все Пророками, ни все истолкователями. И после неких слов еще глаголет: почто твориши себя пастырем, будучи овцею? почто делаешься главою, будучи ногою? почто покушаешься военачальствовать, быв поставлен в ряду воинов? И в другом месте повелевает премудрость: не буди скор в словах (Еккл. 531): не распростирайся убог сый с богатым (Притч. 23:4): не ищи мудрых мудрейший быти. Если же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило: на сорок дней да будет отлучен от общения церковного.
Главным образом смысл этого правила в запрещении мирянам публичной проповеди в храме о предметах веры. Но, вместе с тем, оно говорит и вообще о соблюдении мирянами указанного им в Церкви места в послушании иерархии. Единственный полноправный учитель в Церкви - епископ и по его полномочию это служение совершают пресвитеры. Еп. Никодим полагает, что на основании этого правила даже надгробные речи миряне могут произносить только с особого, каждый раз, благословения епископа. В нынешней практике признается достаточным благословение совершающего погребение священника. Ср. 7 Всел. 14; Лаод. 15.
65. В новомесячия возжигания некоторыми пред своими лавками или домами костров, чрез кои, по некоторому старинному обычаю, безумно скачут, повелеваем отныне упразднить. Посему если кто учинит что-либо таковое: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен. Ибо в четвертой книге Царств написано: и сотвори Манассия алтарь всей силе небесней на дву дворех дома Господня, и проводаше сыны своя чрез огонь, и вража и волхования творя, и сотворил чревовещателей, и волшебниц умножил, и умножил творить лукавое пред очами Господними, еже прогневлять Его (4 Цар. 21:5–6).
Ср. 6 Всел. 62
66. От святого дня воскресения Христа Бога нашего до недели новые, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмах и пениях и песнях духовных, радуясь и торжествуя во Христе и чтению Божественных Писаний внимая, и святыми тайнами наслаждаясь. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристание или иное народное зрелище.
Ср. Карф. 72.
67. Божественное писание заповедало нам воздержаться от крови и удавленины и блуда (Деян. 15:29). Посему, ради лакомствующого чрева, кровь какого бы то ни было животного, каким-либо искуством приуготовляющих в снедь, и тако оную ядущих, благоразсмотрительно епитимии подвергаем. Если убо кто отныне ясти будет кровь животного каким-либо образом: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.
Ср. Деян. 15:29; Ап. 63; Гангр. 2.
68. Книги Ветхого и Нового Завета, такожде святых и признанных наших проповедников и учителей, никому не позволяется повреждать или изрезывать, или книгопродавцам, или так называемым, мироварцам, или иному кому-либо передавать для истребления: разве когда от моли или от воды, или иным образом сделаются неспособными к употреблению. Кто же отныне таковое что-либо делающим усмотрен будет: тот да будет отлучен на год. Равным образом, таковые книги покупающий, если ни у себя не удержит оных для своей пользы, ни другому не отдаст в благодеяние и для хранения, но оные повреждать дерзнет: да будет отлучен.
Правило предписывает благоговейное отношение к книгам Св. Писания и к творениям св. отцов.
69. Никому из всех, принадлежащих к разряду мирян, да не будет позволено входить внутрь священного алтаря. Но по некоему древнему преданию отнюдь не возбраняется сие власти и достоинству царскому, когда восхочет принести дары Творцу.
Правило это по нужде теперь часто нарушается. Но еще Митроп. Московский Филарет не допускал в алтарь псаломщиков, состоящих во втором браке и потому лишенных звания чтеца или права ношения стихаря. В женских монастырях допускаются к прислуживанию в алтаре старые монахини.
70. Не позволительно женам, во время Божественные литургии, глаголати, но, по слову Апостола Павла, да молчат. Не повелеся бо им глаголати, но повиноватися, как и закон глаголет. Если ли же чему научиться хотят: в дому своих мужей да вопрошают.
Ср. 1 Кор. 14:34–35; 6 Всел. 64; Лаод. 44.
71. Учащиеся законам гражданским не должны употреблять эллинских обыкновений или быть водимы на зрелища, или совершать так именуемые килистры (жребий, которым учителя разбирали по себе учеников), или одеваться в одежды, не находящиеся в общем употреблении, ни в то время, когда начинают учения, ни тогда, когда оное оканчивают, ни вообще в продолжении оного. Если же кто отныне дерзнет сие делать: да будет отлучен.
Что такое “килистры” не объясняется достаточно убедительно ни Еп. Никодимом, ни греческими комментаторами. По мнению Вальсамона килистры были род жребия, посредством которого учителя разбирали себе учеников. Английский канонист Джонсон кажется ближе всего к истине, полагая, что это атлетические упражнения.
72. Недостойно мужу православному с женою еретическою браком совокупляться, ни православной жене с мужем еретиком сочетаться. Если же усмотрено будет нечто таковое, соделанное кем-либо: брак почитать нетвердым, и незаконное сожитие расторгать. Ибо не подабает смешивать несмешаемое, ни совокуплять с овцою волка, и с частью Христовою жребий грешников. Если же кто постановленное нами преступит: да будет отлучен. Но если некоторые, будучи еще в неверии и не быв причтены к стаду православных, сочеталися между собою законным браком, потом один из них избрав благое, прибегнул ко свету истины, а другой остался во узах заблуждения, не желая воззреть на Божественные лучи, и если при том неверной жене угодно сожительствовать с мужем верным, или напротив мужу неверному с женою верною: то да не разлучаются, по Божественному Апостолу: святится муж неверен от жены, и святится жена неверная от мужа (1 Кор. 7:14).
В браке должно быть не только телесное, но и духовное единство. Последнее не представляется возможным при разности исповедания. Неправославный супруг может сильно влиять на духовную жизнь православного, и это, конечно, отражается и на детях. Статистика показывает, что отсутствие духовного единства пагубно сказывается на семейной гармонии, вследствие чего особенно велик процент разводов смешаных браков. Равным образом, статистика свидетельствует, что смешаные браки приводят к индифферентизму потомства и часто полной утраты веры. Однако, правило разрешает сохранить смешаный брак, когда один из супругов принимает Православие. Современная практика всех Православных Церквей более снисходительна и допускает смешаный брак с христианами некоторых исповеданий, когда они выражают намерение принять Православие (14 пр. 4 Всел.) и когда обещают детей воспитывать в Православной Вере. Ср. Лаод. 10, 31; Карф. 30.
73. Поскольку Животворящий Крест явил нам спасение: то подобает нам всякое тщание употреблять, да будет воздаваема всякая честь тому, чрез что мы спасены от древнего грехопадения. Посему и мыслью, и словом, и чувством поклонение ему принося, повелеваем: изображение Креста, начертываемые некоторыми на земли, совсем изглаждать, дабы знамение победы нашей не было оскорбляемо попиранием ходящих. И так отныне начертывающих на земле изображение Креста повелеваем отлучать.
74. Не должно в местах, посвященных Господу, или в церквах, совершать так называемые трапезы братолюбия, и внутри храма есть, и ложе постилать. Сие же творить дерзающие, или да престанут, или да будут отлучены.
Ср. 6 Всел. 76; Лаод. 28; Карф. 51.
75. Желаем, чтобы приходящие в церковь для пения не употребляли безчинных воплей, не вынуждали из себя неестественного крика, и не вводили ничего несообразного и несвойственного церкви, но с великим вниманием и умилением приносли псалмопения Богу, назирающему сокровенное. Ибо священное Слово поучало сынов Израилевых быть благоговейными (Лев.15:31).
В этом правиле важно наставление для поющих в церкви совершать это благоговейно. Уже Зонара, т. е. в века Византии, в толковании этого правила сетовал на то, что в церковное пение вносится нечто вычурное и театральное. Тем более часто встречается это ныне и требует исправления и постоянной заботы церковной власти об устранении этого явления. Ср. Лаод. 15.
76. Никто не должен внутри священных оград корчемницу, или различные снеди поставлять, или иные купли производить, сохраняя благоговение к церквам. Ибо Спаситель наш и Бог, житием своим во плоти поучая нас, повелел не творить дому Отца Своего домом купли. Он и пеняжникам рассыпал пенязи, и изгнал творящих святый храм мирским местом. Посему, если кто обличен в реченом преступлении: да будет отлучен.
Ср. 6 Всел. 74 и 97.
77. Не должно священнослужителям или причетникам, или инокам мыться в бане, вместе с женами, ни даже всякому христианину-мирянину. Ибо сие есть первое нарекание со стороны язычников. Если же кто в сем обличен будет: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.
Ср. Лаод. 30.
78. Готовящимся ко крещению надлежит обучаться вере, и в пятый день седмицы давать обет епископу или пресвитерам.
Ср. 6 Всел. 96; Лаод. 46.
79. Божественное от Девы рождение, как безсеменно бывшее, исповедуя безболезненным, и сие всему стату проповедуя, подвергаем исправлению творящих по неведению, что либо недолжное. Понеже убо некие, по дне святого рождества Христа Бога нашего, усматриваются приготовляющими хлебное печение и друг другу передающими, аки бы в честь болезней рождения всенепорочные Девы Матери: то мы определяем: да не совершают верные ничего такового. Ибо не есть сие честь Деве, паче ума и слова, плотию родившей невместимое Слово, если ея неизреченное рождение определяют, и представляют по примеру обыкнновенного и нам свойственного рождения. Если убо отныне усмотрен будет кто-либо тако творящий: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.
80. Если кто, епископ или пресвитер, или диакон, или кто-либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжении трех седмиц, не придет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения.
Ср. Сардик. 11.
81. Понеже мы уведали, что в неких странах, в трисвятой песни после слов: Святый Безсмертный, в качестве дополнения, возглашают: распныйся за ны, помилуй нас; но сие древними святыми отцами, как чуждое благочестия, от сея песни отринуто, купно с беззаконным еретиком, нововводителем сих слов, то и мы прежде благочестно постановленное святыми отцами нашими утверждая, по настоящем определении, таковое слово в церкви приемлющих или иным каким-либо образом к трисвятой песни примешивающих, анафематствуем. И если нарушитель постановленного есть священного чина, то повелеваем обнажать его от священного достоинства, если же мирянин или монах, - отлучать от общения церковного.
Это правило, равно как и несколько других правил 6 Всел. Собора (32, 33, 56 и 99), направлено против армян.
82. На некоторых честных иконах изображается перстом Предтечевым показуемый агнец, который принят во образ благодати, чрез закон показуя нам истинного агнца, - Христа Бога нашего. Почитая древние образы и сени, преданные Церкви, как знамения и предначертания истины, мы предпочитаем благодать и истину, приемля оную, как исполнение Закона. Сего ради, дабы и искуством живописания очам всех представляемо было совершенное, повелеваем отныне образ агнца, вземлющего грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах представлять по человеческому естеству, вместо ветхого агнца; да чрез то созерцая смирение Бога-Слова, приводимся к воспоминанию жития Его во плоти, Его страдания и спасительные смерти, и сим образом совершившогося искупления мира.
83. Никто телам умерших евхаристии да не преподает. Ибо писано есть: приимите, ядите (Мф. 26:26). Но тела мертвых не принимать, ни ясть не могут.
Ср. Карф. 26.
84. Последуя каноническим постановлениям отцов, определяем и о младенцах: каждый раз, когда не обретаются достойные свидетели, несомненно утверждающие, что крещены суть, и когда сами они, по малолетству, не могут дать потребный ответ о преподанном им таинстве, должно без всякого недоумения крестить их: да таковое недоразумение не лишит их очищения толикою святынею.
Настоящее правило почти дословно повторяет 83 пр. Карфагенского Собора. Правила запрещают повторное совершение крещения, но и в тех случаях, когда нет вполне достоверных данных о том, что младенец был крещен, Собор находит предпочтительным устранить сомнение крещением его, дабы недоразумение не оставило его вовсе некрещеным.
85. Мы приняли от писания, что при двух или трех свидетелях станет всякое слово (Втор. 19:15). Посему определяем: да отпускаемые от господ своих на свободу рабы, получают сие преимущество при трех свидетелях, которые своим присутствием дадут освобождению законность и сообщат достоверность тому, что учинено.
86. Тех, которые на пагубу души собирают и содержат блудниц, если суть клирики, определяем отлучать и извергать; если же миряне - отлучать.
87. Жена оставившая мужа, если пойдет за иного, есть прелюбодеица, по священному и божественному Василию, который весьма прилично из пророчества Иеремии привел сие: если жена будет мужу иному, не возвратится к мужу своему, но осквернением осквернена будет (Иерем. 3:1). И паки: держай прелюбодеицу, безумен и нечестив (Притч. 18:23). Если убо усмотрено будет, что оставила мужа без вины, то он достоин снисхождения, а она - епитимии. Снисхождение же будет ему оказано в том, да будет он в общении с Церковью. Но законно сопряженную себе жену оставляющий и иную поемлющий, по слову Господа (Лук. 16:18), повинен суду прелюбодеяния. Постановлено же правилами отцов наших: таковым год быть в разряде плачущих, два года - слушающих чтение Писаний, три года в припадающих и в седьмый стоять с верными, и тако сподобиться причащения, если со слезами каяться будут.
Церковь ограждает святость и нерасторжимость брака, но измена одного супруга другому уничтожает брак. Каноны, однако, не предусматривают порядка расторжения брака. В Византийской Империи вопрос этот регулировался гражданскими законами. В 331 г. Имп. Константин издал в согласии с епископами закон, ограничивающий развод, до того времени очень легкий и возможный по взаимному соглашению. По этому закону развод допускался по причине прелюбодеяния и преступлений, влекущих за собою смертную казнь или бессрочную каторгу для одного из супругов. После многих изменений Юстиниан новеллой 542 г. кроме этих поводов для развода ввел другие: когда не имеется физических условий для брака, и когда супруги решают посвятить себя монашеской жизни. В настоящее время в каждой Православной Церкви существуют свои бракоразводные законы. Ныне действующие поводы к расторжению брачного союза, освященного Церковью, в Русской Церкви установлены Всероссийским Церковным Собором 1917-18 г.
Ср. Ап. 48; 6 Всел. 93; Карф. 115; Василия Вел. 9, 21, 35 и 48.
88. Никто внутрь священного храма не вводит никакого животного: разве кто путешествуя, стесняемый величайшею крайностью, и лишенный жилища и гостиницы, остановится в таковом храме. Потому что животное, не быв введено в ограду, иногда погибло бы, и сам он, потеряв животное, и потому лишенный возможности продолжать путешествие, был бы подвержен опасности жизни. Ибо мы знаем, что суббота человека ради бысть (Мрк. 2:27); и потому всеми средствами пещись должно о спасении и безопасности человека. Если же кто усмотрен будет, по вышереченному, без нужды вводящий животное в храм: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.
89. Верным дни спасительного страдания, в посте и молитве и в сокрушении сердца провождающим, подобает прекращать пост в средние часы ночи по великой субботе, поелику Божественные евангелисты Матфей и Лука, первый речениями: в вечер субботы (Мф. 28:1), а вторый речениями: зело рано (Лук. 24:1), изображают нам глубокую ночь.
Вопрос о том, когда произошло воскресение Господне, и когда надо прекращать пост Страстной седмицы подробно разбирается в 1 правиле Св. Дионисия, Архиеп. Александрийского.
90. От Богоносных отцов наших канонически переданно нам, не преклонять колени во дни воскресные, ради чести восресения Христова. Посему, да не пребываем в неведении, како соблюдать сие, мы явственно показываем верным, что в субботу, по вечернем входе священнослужителей в алтарь, по принятому обычаю, никто не преклоняет колен до следующого в воскресный день вечера, в который, по входе в светильничное время, паки колена преклоняя, сим образом воссылаем молитвы ко Господу. Ибо ночь по субботе приемля предтечею воскресение Спасителя нашего; отселе духовно начинаем песни, и праздник из тьмы ко свету преводим, так что с сего времени всецелую ночь и день торжествуем воскресение.
Седьмой Вселенский Собор повторяет указание 20 пр. 1 Всел. Собора о несовершении коленопреклонений в воскресные дни, поясняя, когда именно надо их прекращать. Подробное объяснение этого в 91 прав. Св. Василия Великого.
91. Жен, дающих врачевства, производящие недоношения плода во чреве, и приемлющих отравы, плод умерщвляя, подвергаем епитимии человекоубийцы.
Ср. Анк. 21; Св. Василия Вел. 2 и 8.
92. Тех, кои похищают жен под видом супружества или содействуют, или помогают похитителям, определил святый Собор: если суть клирики, низвергать со степени их; если же миряне, предавать анафеме.
Ср. 4 Всел. 27 и параллельные правила.
93. Жена мужа отлучившегося и находящегося в неизвестности, прежде удостоверения о смерти его иному сожительствующая, - прелюбодействует. Равно и жены воинов, во время безвестности мужей своих, вступающие в брак, тому же подлежат рассуждению; подобно и те, кои вступают в брак, по причине удаления мужа в чуждые страны, не дождавшись возвращения. Но здесь можно иметь некое снисхождение к такому поступку, ради большего вероятия о смерти мужа. А вступившая, по неведению, в брак с оставленным на время своею женою, и потом, по причине возвращения к нему первой жены, оставленная, хотя и любодействовала, но по неведению: посему брак ей не возбранится. Но лучше, если пребудет тако. Если же по некоем времени возвратится воин, коего жена, по причине долговременного отсутствия его, со иным мужем сочеталася: паки да возьмет жену свою, если восхочет; причем да дасться ея неведению прощение, такожде и мужу, сожительствовавшему с нею во втором браке.
Это правило служит основанием для расторжения брака по причине безвестного отсутствия, однако, отсутствие это принимается как презумпция о вероятности смерти отсутствующего супруга. Ср. Василия Вел. 31.
94. Клянущихся клятвами языческими, правило епитимии подвергает: и мы таковым отлучение определяем.
Св. Василия Вел. 10, 17, 28, 29, 81 и 82.
95. Присоединяющихся к православию и к чести спасаемых из еретиков, приемлем, по следующему чиноположению и обычаю: ариан, македониан, наватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четырнадцатидневников, или тетрадитов, и апполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует Святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем, запечатлевая, то есть, помазуя святым миром во первых чело, потом очи и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголем: печать дара Духа Святого. А о бывших павлианами, потом к Кафолической Церкви прибегших, постановлено: перекрещивать их непременно. Евномиан же, единократным погруженипем крещающихся, и монтанистов, именуемых здесь фригами, и савеллиан, держащихся мнения о сыноотечестве, и иное нетерпимое творящих, и всех прочих еретиков, (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из Галатийской страны): всех, которые из них желают присоединены быть к православию, приемлем, как язычников. В первый день делаем их Христианами, во второй оглашенными, потом в третий заклинаем их, с троекратным дуновением в лице, и в уши: и тако оглашаем их и заставляем пребывать в церкви и слушать писания, и тогда уже крещаем их. Такожде и манихеев, валентиниан, маркионитов и им подобных еретиков. Несториане же должны творить рукописания и предавать анафеме ересь свою, и Нестория, и Евтиха, и Диоскора, и Севира, и прочих начальников таковых ересей, и их единомышленников, и все вышепоказанные ереси: и потом да приемлют святое причащение.
Об упоминаемых здесь еретиках даны сведения в пояснениях к правилам: 1 Всел. 8 и 19; 2 Всел. 1 и 7. Упоминаемые в настоящем правиле манихеи, валентиниане и маркиониты, - гностики, еретики 2 и 3 века. Евтихиане были монофизитами. Евтихиане, несториане и севериане искажали учение о Св. Троице. Согласно постановлению Константинопольского Собора 1756 г. в Греческих Церквах совершалось крещение всех западных еретиков и в том числе римо-католиков, что, впрочем, в некоторых местах было обычно и до этого соборного определения, будучи сохраняемо и доныне.
96. Во Христа крещением облекшиеся, дали обет подражать житию Его. Того ради власы на главе, ко вреду зрящих, искусственными плетениями располагающих и убирающих, и таким образом неутвержденные души прельщающих, отечески врачуем приличною епитимиею, руководствуя их, аки детей, и научая целомудренно жить, да оставив прелесть и суету плоти, к негиблющей и блаженной жизни ум непрестанно направляют и чистое со страхом пребывание имеют, и очищением жития, елико можно, к Богу приближаются, и внутреннего более, нежели внешнего человека украшают добродетелями и благими и непорочными нравами; и да не носят в себе никакого останка порочности, произшедшей от сопротивника. Если же кто вопреки сему правилу поступит: да будет отлучен.
97. Тех, которые, или живя с женою или иным образом нерассудительно священные места обращают в обыкновенные, и небрежно окрест их обращаются и с таким расположением в них пребывают, повелеваем изгонять и от мест оглашенным предоставленных при святых храмах. Кто же не будет сего соблюдать, если есть клирик, да будет извержен; если же мирянин, да будет отлучен.
“Священными местами в настоящем правиле обозначаются не только храмы, но и помещения, примыкающие к храму, ибо по замечанию Зонары в толковании этого правила никто не может быть “до того дерзновенным, чтобы стал жить с женою в самом храме.”
98. Жену, иному обрученную, берущий в брачное сожитие, при жизни еще обручника, да подлежит вине прелюбодеяния.
Обручение перед браком как взаимное обещание мужчины и женщины вступить в брак, существовало и в римском праве, но оно юридически никого не связывало. Церковь в обручении видит нравственно-обязательный акт, уже связывающий будущих супругов, ибо, как пишет Еп. Никодим, “в нем уже имеется необходимое условие, составляющее сущность брака, а именно, обоюдное согласие на брачную жизнь обручающихся.” Имея в виду случаи, подобные тому, о котором говорит настоящее правило, Церковь теперь не совершает обручения задолго до брака, но делает его перед самым венчанием.
99. В Армянской стране, как мы уведали, бывает и сие, что некоторые, сварив части мяса, внутрь священных алтарей приносят части, и разделяют священникам, по иудейскому обычаю. Посему соблюдая чистоту церкви, определяем: да не будет позволено никому из священников отделенные части мяса от приносящих принимать, но тем да довольствуются они, что восхочет дать приносящий, и таковое приношение да бывает вне церкви. Если же кто не тако сие творит: да будет отлучен.
100. Очи твои право да зрят, и всяким хранением да соблюдай твой дух (Притч. 4:23–25), завещает премудрость: ибо телесные чувства удобно вносят свои впечатления в душу. Посему изображения на досках, или на ином чем представляемые, обаяющие зрение, растлевающие ум, и производящие воспламенений нечистых удовольствий, не позволяем отныне, каким бы то ни было способом писать. Если же кто сие творить дерзнет: да будет отлучен.
Правило это направлено против рисования порнографических картин, но тем самым оно указывает, что и созерцать их греховно.
101. Человека, созданного по образу Божию, Божественный Апостол велегласно нарицает телом Христовым и храмом. Ибо выше всякой чувственной твари быв поставлен, спасительными страданиями небесного достоинства сподобившийся, и ядущий и пиющий Христа, непрестанно преобразуется к вечной жизни, и душу и тело освящая причащением Божественной благодати. Посему, если кто хочет, во время литургии причастится пречистого тела, и едино с ним чрез причастие быть: руки да слагает во образ креста, и тако да притупает, и да приемлет общение благодати. Ибо из злата, или иного вещества, вместо руки, некие вместилища устрояющих для приятия Божественного дара и посредством оных пречистого общения сподобляющихся, отнюдь не одобряем, как предпочитающих Божию образу вещество бездушное и подчиненное рукам человеческим. Если же кто усмотрен будет пресвятое причащение преподающий приносящим таковые вместилища: да будет отлучен и сей, и приносящий оные.
102. Приявшие от Бога власть решить и вязать, должны рассматривать качество греха, и готовность согрешившого ко обращению, и тако употреблять приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры и в том и в другом, не утратить спасения недугующого. Ибо не одинаков есть недуг греха, но различен и многообразен и производит многие отрасли вреда, из которых зло обильно разливается, доколе не будет остановлено силою врачующего. Почему духовное врачебное искуство являющему подобает прежде разсматривать расположение согрешившего и наблюдать, к здравию ли он направляется, или напротив, собственными нравами привлекает к себе болезнь, и как, между тем, учреждает свое поведение; и если врачу не сопротивляется, и душевную рану чрез приложение предписанных врачеств заживляет: в таковом случае по достоинству возмеривать ему милосердие. Ибо у Бога и приявшего пастырское водительство, все попечение о том, дабы овцу заблудшую возвратить и уязвленную змеем уврачевать. Не должно гнать по стремнинам отчаяния, ни отпускать бразды к разслаблению жизни и к небрежению: но должно непременно, которым либо образом: или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств, противодействавать недугу, и к заживлению раны подвизаться; и плоды покаяния испытывать, и мудро управлять человеком, призываемым к горнему просвещению. Подобает нам и то и другое ведать, - и приличное ревности кающегося, и требуемое обычаем: для неприемлющих же совершенства покаяния, следовать преданному образу, как поучает нас священный Василий.
Ср. 1 Всел. 12; Анкир. 2, 5 и 7; Афанасия Вел. Послание к Руфиниану; Василия Вел. 2, 3, 74, 75, 84 и 85; Григория Нисск. 4, 5, 6 и 7.
В канонический кодекс Православной Церкви вошли правила трех Святых Отцов, подвизавшихся до издания Миланского эдикта: Свв. Дионисия и Петра Александрийских и Св. Григория Чудотворца, епископа Неокесарийского.
Св. Дионисий (1265 г.) возглавил знаменитую Александрийскую богословскую школу, а впоследствии занимал Александрийскую кафедру. Он прославился святостью жизни, основательной ученостью и ревностью в защите церковного вероучения от ересей Савелия и Павла Самосатского. Правила Св. Дионисия - это разделенное на 4 канона Послание, отправленное в 260 г. епископу Василию из Ливии в ответ на четыре его вопроса церковно-дисциплинарного характера.
Св. Григорий Чудотворец (†270 г.) тоже вышел из Александрийской школы и отличался высоким благочестием и ученостью. Из истории известно, что когда он был поставлен во епископа, христианская община в Неокесарии насчитывала всего 17 верных, но благодаря его ревности об обращении язычников, ко времени кончины святого в городе осталось лишь 17 язычников, все остальные жители стали христианами. Св. Григорий оставил после себя много сочинений, и среди них каноническое послание, написанное в 258 г. Поводом к составлению этого послания, которое было разослано по Понтийской области, явилось нашествие варваров на Понт и недостойное поведение некоторых христиан, помогавших иноплеменным захватчикам. В своем послании св. Григорий Чудотворец пишет о тяжести содеянных грехов и налагает на согрешивших различные наказания - отлучение от Причастия на разные сроки. Послание разделено на 12 канонов.
Св. Петр, архиепископ Александрийский, мученически скончался в 311 году. Он возглавлял Александрийскую школу с 295 по 300 гг., когда был избран на Александрийскую кафедру. В 303 году вышел указ Диоклетиана о гонении на христиан. Во время гонений некоторые христиане, спасая жизнь, отреклись от Христа, а потом, терзаемые раскаянием в малодушном отступничестве, умоляли принять их снова в Церковь. Движимый состраданием к кающимся, св. Петр в 306 году написал "Слово о покаянии", в котором установил, какими нормами следует руководствоваться, принимая в церковное общение раскаявшихся отступников. В канонический свод это "Слово" вошло разделенным на 14 канонов.
Таким образом, из всей церковно-правовой литературы доникейской эпохи в канонический кодекс Православной Церкви вошло 85 Правил Святых Апостолов, 4 правила св. Дионисия Александрийского, 12 правил св. Григория Чудотворца и 14 правил св. Петра Александрийского. 2 канон Трулльского Собора включает в перечень правил и "Киприаном архиепископом африканския страны и мучеником, и Собором при нем бывшим изложенное правило" о перекрещивании еретиков, изданное в 252 г. Но тут же сделано замечание, что это правило "токмо у них по преданному им обычаю сохраняемо было", т.е. принималось лишь в Карфагенской Церкви. Данное правило, требующее перекрещивания всех еретиков и раскольников, не согласуется с 7-м правилом II Вселенского Собора и 95 правилом того же Трулльского Собора, предусматривающими разные чины приема для присоединяемых к Православной Церкви из расколов и ересей. Поэтому правило св. Киприана не применяется во Вселенской Церкви и в нашу "Книгу правил" не вошло.
Епархия, епархиальный епископ: канонические основания.
Епархия
Часть Вселенской и Поместной Церкви, управляемая епископом, - епархия - на Западе называется диоцезом. Оба эти термина не совпадают по своему значению с аналогичными, существовавшими в древности. В древности диоцезом называли огромные области Римской империи, каждая их которых включала в себя несколько провинций. Из соответствующих гражданским диоцезам церковных областей выросли впоследствии Экзархаты и Патриархаты. А "епархия" - это греческий синоним слова "провинция", т.е. согласно церковно-административному делению область, во главе которой стоял епископ митрополии - столицы епархии - митрополит. В каждой из таких провинций - епархий - было несколько епископов.
В первые века истории Христианской Церкви епископ был в каждом городе, где существовала христианская община; обычное название его области, т.е. города и прилегающих к нему пригородных селений, - парикия. Впоследствии от этого слова произошло слово "парохия", означающее "приход". Все это надо иметь в виду, чтобы не запутаться в древних терминах, не совпадающих по значению, но этимологически связанных с принятыми ныне.
В древности церковная жизнь сосредоточивалась в городах, поэтому границы между перифериями епископий были не особенно четкими, и зачастую возникали недоразумения. Как отмечал епископ Никодим (Милаш), "случалось, что епископ одной области рукополагал клириков из области другого епископа, а некоторые священники зависели от двух епископов, случалось также, что в одном месте было по 2 епископа" [1 ].
Лишь после прекращения гонений (313 г.) церковная власть смогла установить точные границы между церковными областями. II Вселенский Собор провозгласил общий принцип: "Областные епископы да не простирают своея власти на Церкви, за пределами своея области, и да не смешивают Церквей" (2 прав.). А Халкидонский Собор постановил: "По каждой епархии, в селах, или предградиях, сущие приходы должны неизменно пребывати под властию заведывающих оными епископов" (17 прав.).
Кроме правил Вселенских и Поместных Соборов в состав правил Древней Вселенской Церкви входят правила святых отец, т. е. правила, данные некоторыми уважаемыми пастырями Древней Церкви единолично. Правила эти составлены из посланий, написанных одними пастырями в ответ на вопросы, предложенные другими. Писавшие эти послания сообщали в них о практике своей церкви, или давали свой личный совет, основанный тоже на действовавшей практике. Пастыри, писавшие канонические послания, смотрели на содержавшиеся в них ответы как на свое личное мнение, а не как на правило, имеющее обязательную силу, прямо предупреждая читавших, что для признания их мнения за правило требуется соборное постановление многих епископов. Так, Дионисий Александрийский в конце своего послания к Василиду, епископу Пентапольскому, говорит: «Сии вопрошения ты, возлюбленный, яко почитающий нас, без сомнения, а не яко не знающий, предложил нам, располагая нас быть единомысленными и единодушными с тобою, как и есть мы. Я же не так, как учитель, но так, как прилично нам беседовать друг другу, со всякою простотою, мое мнение на средину предложил. Рассуди об этом, благорассудительнейший сын мой, и напиши мне, аще что представится тебе справедливейшее или лучшее, или же, аще усмотришь таким быть» (правило 4). Григорий Нисский в своем послании к Литоию, епископу Мелитинскому, в одном месте говорит: «Поелику наше мнение не столько достойно веры, чтобы имело власть свойственную правилам, то к реченному уже присоединим суждение по правилам» (пр. 6). Василий Великий неоднократно высказывал то же самое. Например, в 30-м правиле он говорит: «О похищающих жен мы не имеем древнего правила, но составили собственное мнение»; или в 47 пр.: «Если мнение наше угодно будет, надобно большинству епископов изложить правило» (ср. 9. 10. 13), Однако же, несмотря на то что канонические послания древних пастырей не имели значения правил, они были приняты на практике к руководству во многих Поместных Церквах, а потом стали вноситься в сборники правил. Так, в номоканон Иоанна Схоластика были внесены правила Василия Великого в количестве 68, а в «Синтагму XIV титулов» внесены автором и послания других известнейших пастырей. На Трулльском Соборе эти послания утверждены к руководству наряду с правилами соборными и получили вследствие этого значение сих последних. К числу правил святых отец, утвержденных на Трулльском Соборе, относятся следующие:
1) Дионисия Александрийского († 264 г.) четыре наставления по вопросу о времени прекращения поста пред Пасхою и по некоторым частным вопросам домашней жизни, предложенным ему для разрешения Василидом, епископом Пентапольским;
2) Петра Александрийского († 311 г.) 15 правил. Первые 14 извлечены из Слова его о покаянии и говорят о принятии в церковное общение отпадших от веры во время гонения на христиан, а последнее взято из Слова его на Пасху и защищает обычай поститься в среду и пяток и праздновать день воскресный;
3) Григория Неокесарийского († 272 г.) послание о тех, которые во время нашествия варваров-готов ели идоложертвенное и совершали другие тяжкие преступления. Послание разделяется по одной редакции на 11 правил (у Беверегия = Бевериджа, Ралли, Питры), а по другой редакции - на 12 правил (в Пидалионе и Книге правил). Последнее правило, объясняющее степени публичного церковного покаяния, не принадлежит Григорию Неокесарийскому. Это видно уже из того, что оно стоит вне связи с предыдущим содержанием послания; предыдущее правило (10–11), в котором святой отец внушает пастырям, как они должны исполнять заповедь, содержащуюся в его пастырском послании, очевидно, составляет заключение послания. Кроме того, данного правила о степенях публичного покаяния не было в древних рукописных собраниях, содержащих правила с толкованиями Зонары, ни в «Синопсисе» Аристина. Оно явилось сначала в виде схолии, поставленной на полях, а потом было внесено в самый текст правил. Вальсамон уже имел его под руками в собрании правил и написал на него толкование.
4) Св. Афанасия Александрийского (326–371 гг.) - Послание к монаху Аммуну о девстве и браке как двух путях жизни и спасения, Послание к Руфиниану о принятии увлеченных арианскою ересью и извлечение из 39-го Послания его о праздниках, в котором перечисляются книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета , принятые в канон священных книг.
5) Св. Василия Великого (370–378 гг.) правила в количестве 92; они извлечены из его четырех посланий к Амфилохию, епископу Иконийскому, а последние шесть из послания к Диодору, епископу Тарскому, послания к Григорию пресвитеру, послания к хорепископам, послания к подчиненным ему епископам, из 27 и 29 глав «Книги о Святом Духе» к Амфилохию. Правила Василия Великого пользовались в Восточной Церкви большим уважением, и еще до утверждения на Трулльском Соборе они были приняты в собрание церковных правил Иоанна Схоластика в количестве 68. По своему содержанию правила Василия Великого касаются главным образом двух вопросов - о браке (около 30) и наложении церковной епитимии за различные преступления (около 45); в том и другом вопросе его правила служат весьма важным памятником древней церковной дисциплины. Из других правил Василия Великого можно указать на 1 правило, где дается понятие о видах уклонения от православия - ереси, расколе и самочинном сборище. «Еретиками древние назвали, - говорит святой отец, - в самой вере отчуждившихся; раскольниками - разделившихся в мнениях о некоторых церковных предметах и о вопросах, допускающих уврачевание, а самочинными сборищами - собрания, составляемые некоторыми пресвитерами или епископами и ненаученным народом»; напр., «аще кто, быв обличен во грехе и удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие: сие есть самочинное сборище». Нельзя также не остановиться вниманием на двух последних правилах, где говорится о значении в церковной практике неписанных церковных преданий. «Из сохраненных в Церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, по преемству в тайне; и те, и другие имеют едину и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя малосведущий в установлениях церковных». Затем, указавши некоторые примеры из церковной практики, доказывающие его мысль, святой отец говорит: «Много есть неписаного, что дошло до нас от Отцов, что мы обрели оставшееся от невымышленного обыкновения в неповрежденных церквах и что имеет немалую важность». «Мню, - говорит он еще, - яко апостольское есть и сие, да держимся неписаных преданий». «Ибо хвалю вы, - говорит апостол, - яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите»; и в другом месте: «Держите предания, яже приясте или словом, или посланием».
6) Св. Григория Нисского (372–394 гг.) послание к Литоию, епископу Мелитинскому, разделенное на 8 правил. Они содержит наставления относительно врачевания различных душевных недугов, средства врачевания, им указываемые, или епитимии гораздо строже, чем у Василия Великого. В основание классификации душевных недугов св. отец полагает древнее учение о трехчастном составе душевных сил.
7) Св. Григория Богослова (370–390 гг.) и св. Амфилохия (394 г.) отрывки, содержащие перечисление священных книг Ветхого и Нового Завета, признаваемых Церковью каноническими.
8) Тимофея, архиепископа Александрийского (380–385 гг.) - ответы на вопросы, предложенные ему от подчиненных ему епископов по частным случаям пастырской практики и по разным сомнениям совести. Первоначально (в «Номоканоне XIV титулов», в «Синопсисе» Аристина) было 15 правил, в собраниях Вальсамонова времени к ним прибавлено еще три правила. В количестве 18-ти они помещаются в «Синтагме» Ралли, в «Пидалионе» и в нашей «Книге правил». Из них, как на более важные, можно указать на правила 8 и 10, позволяющие разрешать пост святой Четыредесятницы для жены родившей и для больного человека, правило 11, запрещающее священнику благословлять незаконные браки, правило 14, запрещающее священнику молиться за самоубийцу, который намеренно лишил себя жизни; 15 правило, запрещающее вступить в новый брак лицу, которое разведется с супругом по причине его бесноватого состояния; и правило 18, разъясняющее, что грехи вменяются человеку со времени развития в нем смысла, с десятилетнего возраста и позднее.
9) Феофила, архиепископа Александрийского (395–413 гг.), 14 правил, извлеченных из его наставлений разным лицам и изложенных в виде решений на частные случаи, которые были предложены на его рассмотрение подчиненными ему епископами. Из них можно указать особо на 7-е правило, говорящее об избрании и поставлении священных лиц. «О имеющих рукоположиться сей да будет устав. Весь собор священнослужителей да согласится и да изберет, и тогда епископ да испытает избранного, и с согласием священства да совершит рукоположение среди церкви, в присутствии народа, и при возглашении епископа, аще может и народ свидетельствовать о нем. Тайно да не бывает рукоположение».
10) Св. Кирилла, архиепископа Александрийского († 444 г.), послания - одно к Антиохийскому патриарху Домну по жалобе одного из епископов Антиохийского округа, другое - к епископам Ливийским о неправильных рукоположениях, допущенных в Ливии. Послания разделены на 5 правил. Несмотря на немногочисленность правил, в них мы находим указание на несколько важных норм церковного управления:
а) священнослужителя нельзя лишать прав священнослужителя без точного исследования взведенного на него обвинения, с соблюдением всех установленных форм;
б) священнослужители не могут произвольно отказываться от служения, им порученного;
в) епископ имеет право свободно распоряжаться церковными доходами и пожертвованиями в пользу церкви, в известных пределах (пр. 1. 3. 2).
11) Геннадия, патриарха Константинопольского († 471 г.) - окружное послание к папе Льву I и всем митрополитам восточным (459 г.) против рукоположений в священные степени за деньги.
12) Такого же содержания послание Тарасия, патриарха Константинопольского († 809) - к папе Адриану, посланное в 787 году.
* Илья Степанович Бердников,
доктор богословия, заслуженный ординарный
профессор Казанской духовной академии и университета
Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 8, стлб. 365. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1907 г. Орфография современная.
Holy Trinity Orthodox Mission
Правила
Святых Отцов Православной Церкви
с толкованиями Епископа Никодима
(Милоша).
Издание исправленное и дополненное, 2004 год.
©Свято-Троицкая Православная Миссия.
Под общей редакцией Его преосвященства Александра,
епископа Буэнос-Айресского и Южно-Американского.
Правила святого Василия Великого.
Вступление.
Правило 1.
Правило 2.
Правило 3.
Правило 4.
Правило 5.
Правило 6.
Правило 7.
Правило 8.
Правило 9.
Правило 10.
Правило 11.
Правило 12.
Правило 13.
Правило 14.
Правило 15.
Правило 16.
Второе каноническое послание к епископу Амфилохию иконийскому.
Предисловие.
Правило 17.
Правило 18.
Правило 19.
Правило 20.
Правило 21.
Правило 22.
Правило 23.
Правило 24.
Правило 25.
Правило 26.
Правило 27.
Правило 28.
Правило 29.
Правило 30.
Правило 31.
Правило 32.
Правило 33.
Правило 34.
Правило 35.
Правило 36.
Правило 37.
Правило 38.
Правило 39.
Правило 40.
Правило 41.
Правило 42.
Правило 43.
Правило 44.
Правило 45.
Правило 46.
Правило 47.
Правило 48.
Правило 49.
Правило 50.
Третье каноническое послание к епископу Амфилохию иконийскому.
Правило 51.
Правило 52.
Правило 53.
Правило 54.
Правило 55.
Правило 56.
Правило 57.
Правило 58.
Правило 59.
Правило 60.
Правило 61.
Правило 62.
Правило 63.
Правило 64.
Правило 65.
Правило 66.
Правило 67.
Правило 68.
Правило 69.
Правило 70.
Правило 71.
Правило 72.
Правило 73.
Правило 74.
Правило 75.
Правило 76.
Правило 77.
Правило 78.
Правило 79.
Правило 80.
Правило 81.
Правило 82.
Правило 83.
Правило 84.
Правило 85.
Из другого канонического послания
к епископу Амфилохию иконийскому.
Правило 86.
Поcлание к епископу Диодору тарскому.
Вступление.
Правило 87.
Послание к пресвитеру Григорию.
Правило 88.
Каноническое послание к хорепископам.
Правило 89.
Послание к подчиненным ему епископам.
Правило 90.
К блаженному Амфилохию из 27 главы книги святого Василия о Святом Духе.
Правило 91.
Из 29 главы книги о Святом Духе.
Правило 92.
Правила Разных Святых Отцов.
Каноническое послание архиеп. Дионисия александрийского к епископу Василиду.
Правило 1.
Правило 2.
Правило 3.
Правило 4.
Каноническое послание архиепископа Григория,
Неокесарийскаго.
Правило 1 (1-2).
Правило 2 (3).
Правило 3 (4).
Правило 4 (5).
Правило 5 (6).
Правило 6 (7).
Правило 7 (8).
Правило 8 (9).
Правило 9 (10).
Правило 10 (11).
Правило 11 (12).
Правила архиепископа Петра александрийскаго (из его слова ο покаянии).
Правило 1.
Правило 2.
Правило 3.
Правило 4.
Правило 5.
Правило 6.
Правило 7.
Правило 8.
Правило 9.
Правило 10.
Правило 11.
Правило 12.
Правило 13.
Правило 14.
Правило 15.
Послание св. Афанасия Великого к монаху Аммуну.
Правило 1.
Из 39 послания ο праздниках архиепископа Афанасия Александрийского.
Правило 2.
Послание к Руфиниану архиепископа Афанасия Александрийскаго.
Правило 3.
Правила архиепископа Феофила Александрийскаго.
Правило 1.
Наставление Феофила Аммону.
Правило 2.
Правило 3.
Правило 4.
Правило 5.
Правило 6.
Правило 7.
Правило 8.
Правило 9.
Правило 10.
Правило 11.
Послание Феофила к епископу Афингию
ο так именуемых чистых.
Правило 12.
Послание Феофила епископу Агафону.
Правило 13.
Послание Феофила епископу Мине.
Правило 14.
Каноническое Послание Григория Нисского
к Литоию Мелитинскому.
Святого Григория Богослова о книгах Ветхого и Нового Завета.
Каноническое ПосланиеКирилла Александрийского к Патриарху Домну Антиохийскому.
Послание Кирилла Александрийского к Епископам Ливии и Пентаполя.
Окружное Послание Геннадия Константинопольского.
Послание Патриарха Тарасия Константинопольского к Папе Римскому Адриану.
Послание святитителя Амфилохия к Селевку.
Канонические Ответы Святейшего Тимофея Александрийского.
Вопрос 10.
Вопрос 11.
Вопрос 12.
Вопрос 13.
Вопрос 14.
Вопрос 15.
Вопрос 16.
Вопрос 17.
Правила святого Василия Великого.
Первое каноничеcкое послание к епископу Амфилохию иконийскому.
Вступление.
Несмысленному, как речено в писании, вопросившу о мудрости, мудрость вменится (Притч. 17, 28): а вопрошение мудраго, кажется, умудряет и несмысленнаго. Сие, по благодати Божией, случается с нами каждый раз, когда получаем писания твоея трудолюбивыя души. Ибо я становлюсь сведущее и рассудительнее самаго себя, из самаго вопроса научаяся многому, чего прежде не знал. Забота об ответе делается для меня учителем. По истине и ныне, никогда неозабоченный предметами твоих вопросов, я принужден и разсмотрети оные с точностию, и привести на память, аще что слышал от старейших, и от себя примыслити согласное с тем, чему я научился.Правило 1.
И так относительно вопроса о кафарах, и речено прежде, и ты благорассудительно упомянул, яко подобает последовати обычаю каждыя страны, потому что о их крещении различно думали, рассудившие о сем предмете в свое время. Крещение пепузиан, по моему мнению, не имеет ничего в свое защищение: и я удивился, как не приметил сего Великий Дионисий, будучи искусен в правилах. Ибо древние положили приимати крещение, ни в чем не отступающее от веры: посему иное нарекли они ересию, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками назвали они совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся: раскольниками, разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных, и о вопросах, допускающих уврачевание: а самочинными сборищами назвали собрания, составляемыя непокорными пресвитерами, или епископами, и ненаученным народом. Например, аще кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам: а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив кафолическую церковь: сие есть самочинное сборище. О покаянии мыслити инако, нежели как сущие в церкви, есть раскол. Ереси же суть, например: манихейская, валентинианская, маркионитская, и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему, от начала бывшим отцам, угодно было крещение еретиков совсем отметати: крещение раскольников, яко еще не чуждых церкви, приимати: а находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным покаянием и обрашением, и паки присоединяти к церкви. Таким образом даже находящиеся в церковных степенях, отступив купно с непокорными, когда покаются, нередко приемлются паки в тот же чин. Пепузиане же явно суть еретики. Ибо они восхулили на Духа Святаго, нечестиво и безстыдно присвоив наименование утешителя Монтану и Прискилле. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за сие осуждению: оскорбляют ли Духа Святаго, сравнивая Его с человеками, и в сем случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святаго не отпускается. Какая же была бы сообразность признати крещение тех, которые крестят во Отца, и Сына, и в Монтана или Прискиллу? ибо не суть крещены крестившиеся в то, что нам не предано. Посему хотя Великий Дионисий и не приметил сего, но нам не должно соблюдати подражания неправильному: ибо нелепость сама собою явна, и ясна для всех, имеющих хотя несколько рассуждения. Кафары суть из числа раскольников. Однако угодно было древним, как то Киприану и нашему Фирмилиану, единому определению подчинити всех сих: кафаров, енкратитов, идропарастатов, и апотактитов. Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцев, и чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподати другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к церкви, яко крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищати истинным церковным крещением. Но поелику некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, прияти крещение их: то да будет оно приемлемо. Подобает же нам усмотрети злоухищрение енкратитов. Они, да соделают себя неудобоприемлемыми для церкви, умыслили предускоряя совершати собственное крещение, чрез что и собственный свой обычай изменили. И так, поелику о них ничего ясно не изречено, мню, яко прилично нам отвергати их крещение: и аще бы кто приял от них оное, таковаго приходящаго к церкви, крестити. Но аще сие имеет быти препятствием общему благосозиданию: то паки подобает держатися обычая, и следовати отцам благоусмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюся, чтобы нам тогда, как хощем удержати их от поспешнаго крещения, не воспятити спасаемых строгостию отлагательства. Аще же они сохраняют наше крещение, сие да не устыждает нас: ибо мы обязаны не воздавати им за то благодарность, но покорятися правилам с точностию. Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их крещения, приходящие к церкви были помазуемы от верных, и тако приступали к таинствам. Впрочем ведаю, яко братий Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы прияли на кафедру епископскую: почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждати от церкви, постановив, принятием епископов, как бы некое правило общения с ними.
(Ап. 46, 47; II всел. 8; II всел. 7; трул. 95; лаод. 7; Василия Вел. 47).
Настоящее и следующие правила до 16-го включительно составляют первое каноническое послание (επιστολή κανονική) Василия Великого от 374 г. к Амфилохию, епископу иконийскому во Фригии, в котором Василий дает ответы на различные канонические вопросы, поставленные ему Амфилохием, и разъясняет, по его же просьбе, некоторые места Священного Писания. Настоящее послание святого Василия начинается следующими словами: “Несмысленному, как речено в Писании, вопросившу о мудрости, мудрость вменится (Притч. 17, 28), а вопрошение мудрого, кажется, умудряет и несмысленного. Сие, по благодати Божией, случается с нами каждый раз, когда получаем писания твоей трудолюбивой души. Ибо я становлюсь сведущее и рассудительнее самого себя, из самого вопроса научаясь многому, чего прежде не знал. Забота об ответе делается для меня учителем. Поистине и ныне, никогда не озабоченный предметами твоих вопросов, я принужден и рассмотреть оные с точностью, и привести на память, аще что слышал от старейших, и от себя примыслить согласное с тем, чему я научился .”
Первый вопрос, поставленный Амфилохием Василию, был вопрос о том, как надлежит судить о крещении, совершенном в отдельных неправославных общинах: следует ли перекрещивать лиц, переходящих из этих общин в православную церковь? Ответ святого Василия составляет настоящее 1-е правило.
Чтобы можно было судить о действительности совершенного в неправославных общинах крещения и, следовательно, знать, как должны быть принимаемы в православную церковь лица, обращающиеся из этих общин, Василий Великий указывает на то, как святые отцы прежних времен установили, чтобы обращаемо было внимание на то, насколько эти общины отступают от православной церкви, и сообразно с этим и поступать. Все отступники от православной церкви разделяются на 1) еретиков, 2) раскольников и 3) парасинагогов. Ясно и определенно различает святой Василий этих отступников, основываясь на постановлениях древних (τών παλαιών). Ереси (αίρέσεις, haereses) составляют те, которые совершенно отделились от церкви и лишились самой веры (κατ αύτήν τήν πίστιν άπηλλοτριωμένους).
Ссылаясь на данное правило святого Василия, Зонара более подробно выразил это, говоря: “еретики суть все, мыслящие несогласно с православною верою (παρά τήν όρθόδοξον πίστιν δοξάζοντας), хотя бы давно, хотя бы недавно они были отлучены от церкви, хотя бы древних, хотя бы новых ересей они держались.” 1 Это учение, противное православной вере, не должно, впрочем, касаться непременно оснований православного вероучения, чтобы данное лицо считать еретиком, - достаточно, чтобы оно погрешало хотя бы и в одном догмате, и в силу этого оно уже еретик. “Под именем еретиков разумеются те, которые приемлют наше таинство (μυστήριον), но в некоторых частях учения погрешают и несогласны с православными” (διαφερομένους τοϊς ορθόδοξοις), - говорит Зонара в толковании 14 правила IV всел. собора. 2 Вообще, по каноническому учению православной церкви, кто не православный, тот - еретик: αίρετικός εστί πάς μή ορθόδοξος. 3
Расколы (σχίσματα) составляют те, которые иначе мыслят о некоторых церковных предметах и вопросах, кои, однако, легко могут быть примирены. Так говорит Василий Великий в настоящем правиле: говоря о том, что надлежит признавать крещение раскольников, он ссылается на то, что они принадлежат к церкви (ώς έτι έκ τής εκκλησίας όντων). В толковании 6 правила II всел. собора Зонара повторяет эти слова Василия Великого о расколе, 4 в толковании же 33 лаодикийского правила он их дополняет: “Раскольниками (σχισματικοί) называются те, которые относительно веры и догматов здраво мыслят, но по некоторым причинам (διά τίνας δέ αίτίας) отдаляются и устрояют свои отдельные собрания”. 5 Вообще на расколы церковь всегда смотрела, как на одно из самых больших преступлений против церкви. Так, напр., Оптат милевитский (IV века) считал раскол одним из величайших зол, большим, чем человекоубийство и идолопоклонство. Catholicam (ecclesiam) - пишет Оптат - facit simplex et verus intellectus, intelligere singulare ac verissimum sacramentum, et unitas animorum. Schisma vero, sparso coagulo pacis, dissipatis sensibus generatur, livore nutritur, aemulatione et litibus roboratur, ut deserta matre catholica, impii filii dum foras exeunt, et se separant (ut vos fecistis) a radice matris ecclesiae, invidiae falcibus amputati, errando rebelles abscendun. 6
Сравнивая раскол с ересью, Иоанн Златоуст говорит, что разрывать единство и полноту церкви (τό πλήρωμα τό έκκλησιαστικόν) - не меньшее зло, чем создавать ересь. 7 И поскольку раскол, в виду этого, достоин осуждения, постольку он еще большего осуждения заслуживает по своим последствиям, ибо в конце концов всякий раскол превращается в ересь. Соответствующие мысли об этом Иеронима и Августина мы привели в толковании 6 правила II всел. собора (I, 261). 8
Парасинагога (παρασυναγωγή, falsa synagoga, illicitus conventus, самочинное сборище) является, когда какой-либо из непокорных епископов или пресвитеров, вместе с простым народом, собираются отдельно от церкви на молитвенные собрания (συνάξεις), напр., когда духовное лицо, запрещенное в священнослужении подлежащею духовною властью и не желающее подчиниться ей, соберет вокруг себя еще и других, отделится от кафолической церкви (καταλιπόντες τήν καθολικήν έκκλησίαν) и начнет самочинно священнодействовать. Это определение парасинагоги Василия Великого напоминает тех непокорных власти духовных лиц, кои, обходя своих законных епископов, самочинно хотят служить в церкви и против коих издано было много правил (Ап. 31; IV всел. 18; трул. 31 и т. д.). Как видно, парасинагога в немногом отличается от раскольников, как они охарактеризованы святым Василием, почему в 7 правиле I всел. собора парасинагоги и не упоминаются, а только говорится, как надлежит принимать в церковь православную еретиков и раскольников, подразумевая под последними и парасинагоги, к которым, впрочем, относятся предписания и многих других правил.
Перечислив все виды отступников от православной церкви, святой Василий наставляет Амфилохия, как надлежит принимать этих отступников в православную церковь, в случае их к ней обращения. В существенном это впоследствии принято и утверждено трулльским собором (прав. 95), причем предписание этого собора имеет и ныне силу в нашей церкви.
В настоящем своем правиле святой Василий перечисляет поименно всех отступников от православной церкви: пепузиан, манихеев, валентиниан и маркионитов - как еретиков, и катаров, энкратитов, идропарастатов и апотактитов - как раскольников.
О пепузианах мы уже упоминали в толковании 7 прав. II всел. собора (I, 269-271). Манихеи происходят от Манеса (лат. Manichäus), жившего в III веке и проповедовавшего свое учение сначала в Персии, откуда оно впоследствии распространилось и по Европе. Манес принадлежал к той группе гностиков, которые были против иудейства и стремились восстановить, якобы во всей чистоте и самостоятельности, христианское учение, и оное сделать единственной всемирной религией. Свою систему Манес построил на основании староперсидского Зороастрова дуализма: света и тьмы, с относящимися сюда зонами в определенной постепенности. Он считал себя утешителем, посланным очистить науку Христа, извращенную апостолами; вследствие этого, он выбросил из новозаветных писаний все то, что с его системой не согласовалось. Манихейство существовало до VII века, хотя тайно и в последнее время (трул. 95). 9
Того же противоиудейского гностического направления были и маркиониты, ведущие свое происхождение от Маркиона из Понта, проповедовавшего свое учение сначала в Риме во второй половине II века, которое впоследствии распространилось по всей Италии, Египту и, наконец, на востоке. 10
Противоположного, т.е. иудаистического, направления были гностики же, валентиниане, ведущие свое происхождение от египтянина Валентина, около половины II века. В Валентиновой системе не было дуализма в восточном смысле, однако он развил параллелизм небесного, идеального мира с видимым, земным, в форме, которую можно считать самой полной и совершенной из всех гностических систем. Система Валентина, как таковая, пользовалась в свое время уважением; из его школы вышло не мало знаменитых людей, которые прельщали многих и были опасны для христианства. 11
Из раскольников, о которых упоминает святой Василий в настоящем правиле, мы говорили о кафарах в толковании 8 правила I всел. собора (I, 207-210), и о идропарастатах - в толковании 32 трулльского правила (I, 515). Остальные - энкратиты и апотактиты - были секты, вышедшие из гностической школы ассирийца Татиана второй половины II века. Наряду с гностическим учением о происхождении мира, похожим в главном на систему Валентина, Татиан проповедовал строжайший аскетизм, для того, чтобы душа человека могла освободиться от материи и приблизиться к Богу. Согласно его учению о нравственности, настоящий христианин обязан строго воздерживаться от всего земного, особенно же от брака, мяса и вина, как предметов злых и нечистых, которые только отчуждают человека от Бога и привязывают к материи. Вследствие этого воздержания (έγκράτεια) от всего, ученики Татиана назывались έγκρατϊται, 12 a за то, что, буквально следуя учению Христа об отречении (αποτάσσεται) от всего мирского (Лук. 14, 33), они назывались άποτακτΐται 13 и, наконец, вследствие же употребления в св. причастии, вместо вина, воды, назывались ύδροπαραστάται. 14
Относительно последних (катаров и прочих раскольников) Василий Великий в настоящем правиле говорит, что крещение, совершенное в этих общинах священником, надлежит считать крещением, совершенным мирянином, причем подчеркивает одну из основных канонических мыслей о священной иерархии в церкви, а именно - когда эта иерархия может считаться законной.
Относительно упомянутых в правиле раскольников святой Василий говорит: “Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцев, и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподати другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали .”
Таким образом, власть епископа - рукополагать других, сообщать им благодать священства, зависит от преемства, т.е. от того, насколько он, подлежащий епископ, принял, унаследовал эту власть от лиц, могущих передать ему оную законно, и поскольку он эту унаследованную власть умеет хранить и, в свою очередь, другим в наследство передать. Раз епископ потеряет эту власть, вследствие ли раскола или ереси, тогда, само собой понятно, он не в состоянии и другим ее передать, так что в этом епископе преемство прекратилось, т.е. он потерял наследство, соучастником которого он стал чрез хиротонию, наравне с прочими православными епископами. Эта каноническая мысль о священной иерархии в церкви, затронутая Василием Великим в настоящем правиле, есть не иное что, как кратко формулированное учение об этом Священного Писания, святых отцов и учителей церкви.
В толкованиях 47 и 68 Апостольских правил уже сказано, что основу законного священства составляет непрерывная преемственность иepapхической власти от Апостолов и доныне. Эту власть Апостолы передали епископам, своим непосредственным преемникам, а эти последние, в свою очередь, своим преемникам и так, чрез все века, до ныне; таким образом епископ - преемник апостольский (αποστολικός διάδοχος, apostolorum successor), принявший от Апостолов преемственно (άλληλοδιαδόχως, successione continua) ту же власть. 15
После воскресения Своего Иисус Христос поучает своих Апостолов о Великой миссии их в мире (Лук. 24:46-48; Деян. 1:8), дает им власть прощать грехи (Иоан. 20:23), дает заповедь идти и научить все народы и, через крещение, ввести всех в царство Его, и обещает пребыть с ними во все дни до скончания века (Мф. 28:19-20). Когда Христос вознесся, то Апостолы тогда же избрали нового соапостола, взамен погибшего Иуды, для восполнения прежнего своего числа (Деян. 1:21-26), и, приняв затем обетованного им Духа Святого (Деян. 2:4), стали тотчас же исполнять службу, вверенную им Христом, начав с Иерусалима, где основали и утвердили первую христианскую общину (Деян. 2:41-44). Во главе этой первой общины стоял апостол Иаков (Деян. 21:18; Галат. 1:19); остальные Апостолы отправились основывать другие общины и вне Палестины, имея заботу и попечение о всех их непрестанно (2 Кор. 11:28). Когда впоследствии, мало-помалу, христианство далеко распространилось, так что сами Апостолы не в состоянии были лично заботится об общинах ими основанных, тогда они избрали, из испытанных в вере людей, помощников себе для этих церквей и дали им власть исполнять, от их имени, все возможное для укрепления веры и упорядочения христианской жизни (1 Тим. 1:3-4; 5:19-22; Тит. 1:3,5; 2:15). Эти апостольские помощники (συνεργοί) отдельных церквей названы επίσκοποι; их было в каждой церкви только по одному; каждый из них считался уполномоченным и наследником известного апостола, причем и сам назывался апостолом (Филип. 2:25). Таких епископов, апостольских наследников, встречаем несколько в самом Священном Писании: Тита на о. Крите, которому апостол Павел пишет, что он и для того оставил его в Крите, чтобы поставить по всем городам пресвитеров (Тит. 1:5), Тимофея в Ефесе (1 Тим. 5:19-22), Епафродита в Филиппах (Филип. 2:25), Диотрефа (3 Иоан. 1:9), епископов семи церквей Малой Азии (Апок. 1:20). На основании всего того, что только отчасти приведено из Священного Писания, построено каноническое учение нашей церкви о преемственности власти епископов от Апостолов.
Учение Священного Писания об этом истолковали впоследствии самым совершенным образом отцы и учители церкви. Так, апостольский ученик, епископ римский Климент, в своем посланник Коринфянам, пишет: Οι απόστολοι ημών έγνωσαν δια τοδ Κυρίου ημών Ιησού Χρίστου, ότι έ"ρις εσται επί του ονόματος της επισκοπής. Δια ταύτην ουν την αιτιαν πρόγνωσιν ειληφότες τελείαν κατέστησαν τους προειρημένους, και μεταςί έπινομήν δεδώκασιν, όπως, εάν κοιμη&ώσιν, διαδέξωνται έ"τεροι δεδοκιμασμενοι άνδρες την λειτοργιαν αυτών. 16
Церковный писатель II века Егезипп сохранил, в своих "Υπομνήματα, упоминаемых Евсевием и Иеронимом, следы фактического применения в жизни церкви апостольского учения об епископской преемственности (διαδοχή) от Апостолов, сохранил, именно, список епископов нескольких церквей по порядку их следования одного за другим, начиная от Апостолов, и как преемственно апостольская власть переходила непрерывно на епископов известной церкви. 17
Ириней лионский, опровергая еретиков своего времени, приглашает их доказать, что и их епископы получили путем преемства от Апостолов свою власть, как ее получили православные епископы. В одном месте своего знаменитого сочинения против ересей Ириней пишет: Traditionem apostolorum in toto mundo manifestatam, in omni ecclesia adest respicere omnibus, qui vera velint videre: et habemus annumerare eos, qui ab apostolis instituti sunt episcopi et successores eorum usque ad "nos..., 18 Еще: Obaudire oportet his, qui... cum episcopatus successione charisma veritatis certum, secundum placitum Patris acceperunt: reliquos vero, qui absistunt a principali successione et quocunque loco colligunt, suspectos habere; - vel quasi haereticos, et malae sententiae.... 19 И еще: Agnitio vera est apostolorum doctrina, et antiquus ecclesiae status, in universo mundo, et character corporis Christi secundum successiones episcoporum, quibus illi eam, quae in unoquoque loco est, ecclesiam tradiderunt.... 20 Кроме Иринея, то же говорит и Тертуллиан, который, опровегая еретиков, приглашает их доказать преемственность (continuatam successionem) своих епископов от какого-либо Апостола, или хотя бы ученика апостольского, как это могут доказать церкви, исповедывающие православную веру. 21
Классический церковный писатель о единстве церкви, знаменитый Киприан пишет: Hoc enim vel maxime et laboramus et laborare debemus, ut unitatem a Domino et per apostolos nobis successoribus traditam, quantum possumus, obtinere curemus. 22 Potestas peccatorum remittendorurn apostalis data est et ecclesiis, quas illi a Christo missi constituerunt, et episcopis, qui eis ordinatione vicaria successerunt. Hostes autem unius catholicae ecclesiae, in qua nos sumus..., qui apostolis successimus. 23 Иероним: Apud nos apostolorum locum tenent episcopi. 24 Omnes episcopi apostolorum successores sunt. 25 Августин: In apostolorun loco constituit nos. 26 Мы могли бы привести еще много свидетельств из святоотеческой литературы, показывающих, что епископская власть в церкви потому законна, что хранит непрерывную преемственность от Апостолов, или апостольских учеников, по настоящее время. Символическое учение об этом нашей церкви изложено в 10 члене Послания восточных патриархов. Оно же имеет решающую силу и ныне в православной церкви, как только поднимается вопрос о том, признать ли, или не признать священство того или другого иноверного религиозного общества, как мы это видели в толковании 47 Ап. правила.
Правило 2.
Умышленно погубившая зачатый во утробе плод подлежит осуждению смертоубийства. Тонкаго различения плода образовавшегося, или еще необразованнаго, у нас несть. Ибо здесь полагается взыскание не токмо за имевшее родитися, но и за то, что наветовала самой себе: поелику жены, от таковых покушений, весьма часто умирают. С сим совокупляется и погубление плода, яко другое убийство, от дерзающих на сие умышленно. Впрочем подобает не до кончины простирати покаяние их, но приимати их в общение, по исполнении десяти лет: врачевание же измеряти не временем, но образом покаяния.
(Ап. 65; трул. 91; анкир. 21; Василия Вел. 8, 33, 52).
В настоящем правиле Василий Великий повторяет предписание 21 прав. анкирского собора, подтвержденное затем и на трулльском соборе (прав. 91), причем напоминает, что относительно данного преступления в христианской церкви не делается различие, получил ли плод в утробе человеческий облик или нет; этим он оттеняет предписание ветхозаветной церкви, в которой различение делалось, а потому и о преступлении иначе судили. В книге Исход сказано: Когда дерутся люди, и ударят беременную женщину, и она выкинет, но не будет другого вреда, то взять с виновного пеню, какую наложит на него муж той женщины, и он должен заплатить оную при посредниках; а если будет вред, то отдай душу за душу
(21:22-23). В первом случае виновник должен был уплатить денежную пеню, во втором - подлежал смерти. В христианстве денежная пеня не требуется, но жена, умертвившая зачатый в утробе плод, осуждается наравне с убийцей, во-первых за то, что умертвила плод, и во-вторых за то, что подвергла себя смертельной опасности, так как женщины по большей части и сами от этого умирают. 27 Подобных преступниц Василий Великий подвергает десятилетней епитимии, допуская притом сокращение срока в случае, если таковые искренно и от сердца покаются в своем грехе. В 8-м своем правиле Василий Великий подвергает наказанию и тех женщин, которые дают лекарства для того, чтобы произвести выкидыш (см. толкование 21 анкир. правила).
Данное преступление считается бракоразводной причиной. Если муж узнает, что жена его намеренно умертвила плод в утробе, то он имеет право требовать, чтобы брак с нею был расторгнут. Это предписано было еще императором Юстинианом, а впоследствии повторено специальною новеллою (XXXI) императора Льва Мудрого, которую упоминает Вальсамон в толковании 91 трулльского правила. 28 Эта бракоразводная причина имеет силу и ныне в православной церкви.
Правило 3.
Диакон, по приятии диаконства соблудивший, хотя должен извержен быти от диаконства, но, по низведении на место мирян, да не отлучается от приобщения: ибо древнее есть правило, извергаемых от священнаго степени подвергати сему токмо образу наказания, в чем, как мне мнится, древние последовали оному закону: не отмстиши дважды за едино (Наум. 1:9 - Он совершит истребление, и бедствие уже не повторится . Прим. ред. ). Есть же и другая сему причина: ибо находящиеся в чине мирян, быв извержены от места верных, паки приемлются на место, с которого низпали. А диакон подвергается наказанию извержения, продолжающемуся навсегда. И так они ограничились сим единым наказанием, поелику не возвращается ему диаконство. Тако по уставам. Вообще же истиннейшее врачевание есть удаление от греха, так что отвергший благодать, ради удовольствия плоти, подает нам совершенное доказательство своего исцеления, аще с сокрушением сердца, и со всяким порабощением плоти воздержанию, отступит от удовольствий, которыми совращен был. И так подобает нам и то и другое ведати, и принадлежащее к совершенству покаяния, и принятое в обычай: для недостигающих же совершенства покаяния, последовати преданному уставу.
(Ап. 25; трул. 4, 21, 44; IV всел. 15, 16; анкир. 19; карф. 27; Василия Великого 6, 18, 32, 44, 51, 60, 69, 70).
Данным правилом Василий Великий повторяет предписание 25 Ап. правила, по которому духовное лицо, уличенное в блудодеяния, должно быть извергнуто, т.е. лишено священного сана, но, однако, не следует его отлучать от церковного единения; в оправдание настоящего предписания он приводит то же место из Св. Писания (Наум. 1, 9), которое было приведено и в означенном Апостольском правиле. На основании данного правила св. Василия установлена была в православной церкви разница в наказаниях для духовных лиц и мирян, о которой мы уже говорили (т. I, стр. 55).
Правило 4.
О троебрачных и многобрачных мы положили то же правило, какое и о второбрачных, по соразмерности. Второбрачных отлучают на год, а другие на два, троебрачных же на три, а часто и на четыре года, и нарицают таковый союз уже не браком, но многоженством, или паче наказанным блудом. Посему и Господь самаряныне, пременившей пять мужей, глаголет: и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе (Иоан. 4:18), показуя тем яко преступившие предел второбрачия уже не достойны нарицатися именами мужа или жены. Мы же не от правила, но от последования предшественникам, прияли обычай, троебрачных отлучати на пять лет. Впрочем не должно совсем заграждати для них вход в церковь, но удостоивать их слушания писаний два или три года, а посем допускати до стояния, но удерживати от приобщения святыни, и тако, показывающих некий плод покаяния, возстановляти на место общения.
(Ап. 17; I всел. 8; трул. 3, 87; анкир. 19; неокес. 3, 7; лаод. 1; Василия Вел. 12, 30, 41, 50, 53, 80, 87).
Законной гранью для вступления в брак святой Василий указывает второй брак и замечает, что недостойны называться именем мужа и жены лица, переступающие означенную грань, хотя и этот второй брак он считает только уступкой человеческой слабости. Однако, были люди, которые не обращали внимания на эту церковью установленную грань, но вступали и в третий и даже четвертый брак; вот на них-то и обращает свое внимание в настоящем (равно и в 50 и 80) правиле святой Василий. Установив для второбрачных епитимью один или два года, смотря по ступени покаяния (толк. 1 лаод. правила), святой Василий в своем 50 правиле замечает, что третий брак законом воспрещен, а для вступивших все же в таковой, по нужде или иначе как-нибудь, предписывает пятилетнюю епитимью. Четвертый же брак он считает, в своем 80 правиле, грехом большим, нежели блуд, и даже скотским (ώς κτηνώδη, ut belluinam). Это учение святого Василия было и учением всей церкви, каковое признавало обязательным для себя и греко-римское законодательство. 29
В начале X века произошел случай, способствовавший искажению этого учения церкви и заставивший ее заняться снова вопросом о том, сколько раз может быть допущено вдовствующему лицу вступать в брак. Случай этот - большой важности, вызвавший большую смуту в церкви. Император Лев Мудрый в течение немногих лет потерял две жены, вследствие чего принужден был вступить в третий брак; однако, в том же самом году умерла и эта третья жена его. Будучи еще молодым, но без законного наследника, император пожелал вступить и в четвертый брак, притом с женщиной, с которою имел уже внебрачного ребенка. Константинопольский патриарх Николай I не хотел благословить этот брак, так как таковой противоречил церковным предписаниям; тогда император отдал приказание придворному пресвитеру повенчать его, что он и сделал. Вследствие этого патриарх отлучил императора от церкви, а пресвитера лишил сана. Оскорбленный император приказал сослать патриарха в ссылку; кроме того, на соборе (908 г.), составленном из приверженных к императору епископов и с участием специально для этого присланных легатов папы Сергия III, патриарх Николай лишен был своего достоинства и избран новый патриарх (Евфимий), а брак императора объявлен законным. Это сильно огорчило всех епископов, чтущих святыню канонических предписаний и видевших в этом нарушение государством прав церкви; все это в высокой степени возбудило современников и вызвало резкое столкновение церкви и государства. Столице угрожал бунт. Стараясь предупредить таковой, император возвратил из ссылки патриарха Николая. Между тем возбуждение продолжалось. Умер император Лев. Император Александр, наследовавший (912 г.) Льву, тотчас, по вступлении на престол, созвал епископский собор, на котором Николай был восстановлен на патриаршей кафедре, а Евфимий низложен. Стремления патриарха Николая успокоить возбужденные умы имели успех только после многолетних усилий. В царствование императоров Константина VII и Романа I, патриарх Николай созвал в 920 году большой собор в Константинополе, на котором осуждено было все, что сделано было на соборе 908 года против канонических предписаний церкви, и утвержден знаменитый в истории церковного права τόμος της ενώσεως (tomus unionis), т.e. хартия соединения, примирения государства с церковью. 30
Этот τόμος, кроме вступления, имеет 7 правил. Первые 3 правила касаются вопроса, вызвавшего созыв настоящего собора. В 1-м правиле сказано, что с этих пор никто не может вступать в четвертый брак; если же кто-либо сделает это, то таковой брак не признается и виновник лишается не только всякого общения с церковью, но ему воспрещается даже и вход в церковь до тех пор, пока остается в этой незаконной связи. 2-е правило говорит о третьем браке и напоминает, что и этот брак должен считаться вообще воспрещенным, допуская исключения только в определенных случаях. В частности, о третьем браке это правило предписывает: а) имеющий 40 лет от роду, а детей не имеющий, и желающий вступить в третий брак не допускается в течение пяти лет к Святому Причастию; б) имеющему 40 лет от роду и имеющему детей воспрещается вступать в третий брак; в) имеющий 30 лет от роду и детей имеющий от прежних браков, и желающий вступить в третий брак лишается св. причастия в течение четырех лет, и г) имеющему 30 лет от роду, а не имеющему детей, дозволяется вступить в третий брак, но с обязательством понести епитимью. В 3-м правиле предписывается семилетняя епитимия и для вступившего в первый или второй брак в случае, если доказано будет, что таковой жену похитил, или что с нею был до брака в преступной связи. Еще к этому присовокупляется, что священник, давший Святое Причастие кому-либо вопреки предписанию данного правила, тотчас лишается своего места и подвергается семилетней епитимии. Вот эти три правила содержит означенный τόμος, который утвержден упомянутыми императорами и объявлен государственным законом. 31
Однако, и настоящее предписание не удовлетворило строгих охранителей Священных Правил, ибо и в нем они усмотрели уступку государственной власти допущением третьего брака, почему оказывали свое противодействие таковому предписанию. Только при патриархе Сисиние, в царствование императоров Василия II и Константина VIII, в 997 г., наступило умиротворение. 32 В этом году Великому собору представлен был τόμος и торжественно утвержден, причем к нему прибавлены были еще четыре правила. Из этих правил: 1-е (4) предает анафеме тех, кто осмелится вводить что-либо новое в традиционное учение церкви; 2-е (5) предает анафеме тех, кто обвиняет церковь в уступчивости, ибо ради церковного мира она признала было четвертый брак императора Льва; 3-е (6) предает анафеме тех, кто осмелится говорить, что Святая Церковь не сохранила чистым и неповрежденным преданное ей учение, и 4-е (7) предает анафеме тех, кто осмеливается не признавать какое-либо из правил, которые до тех пор изданы и всею церковью приняты были. 33 После этого протесты в церкви прекратились и τόμος был принят и признан всеми, 34 а его предписания стали обязательными для всей православной церкви и до настоящего времени.
Таким образом, четвертый брак, согласно каноническому праву православной церкви, совершенно воспрещен, третий же может быть допущен только в исключительных случаях и притом с разрешения подлежащего епископа.
Правило 5.
Еретиков, при кончине кающихся, подобает приимати. Явно же есть, яко приимати не без разсуждения, но со испытанием, истинное ли показуют покаяние, и имеют ли плоды, свидетельствующие тщание о спасении.
(I всел. 2, 14; II всел. 7; трул. 78, 96; неокес. 12; лаод. 19, 47; карф. 45).
Еретиков, обращающихся в православие, надлежит принимать, согласно правилам, по установленному для различных групп еретиков чину (II всел. 7). И тем скорее это нужно делать, если еретики, желающие спастись, находятся при смерти. Об этом говорит и святой Василий в настоящем правиле, присовокупляя, что надлежит испытать, действительно ли и искренно ли подлежащее лицо осуждает ересь, которую до того исповедывало, равно пребудет ли оно твердым в исповедывание православной веры, если останется в живых; в противном случае еретика не следует удостаивать св. причастия и при смерти.
Правило 6.
Любодеяния посвященных Богу да не обращаются в брак, но всячески да расторгается их совокупление. Ибо сие и для утверждения церкви полезно, и еретикам не даст случая укоряти нас, аки бы привлекаем к себе попущением греха.
(Ап. 25, 26; IV всел. 14, 15, 16; трул. 4, 6, 44; анкир. 19; Василия Великого 3, 18, 20, 32, 44, 60, 70).
Под лицами, внесенными в канон (κανονικούς), подразумеваются в настоящем правиле те, кто неженатыми вступили в клир (Ап. 26), а затем монахи и монахини, давшие обет девства. Духовное лицо, впавшее в блуд (πορνεία), лишается чина (Ап. 25). Между тем были такие, которые, лишившись чина вследствие блуда, настаивали, что они имеют право вступить в брак с женщиной, ради которой лишились чина, и доказывали, что таковой брак не может им быть воспрещен. 35 То же самое доказывали и монахи и монахини. Святой Василий обращает внимание на это, причем, в интересах церковного порядка и священнического достоинства, равно достоинства монашеского чина, и чтобы оградить церковь от нареканий со стороны еретиков, в роде, напр., евстафиан (гангр. 1, 4 и др.), предписывает, чтобы никому, кто включен в канон и впал в блуд, не было дозволено продолжать жить с женщиной, с которой впал в блуд, а еще менее - вступить с нею в законный брак, а надлежит всячески (παντι τρόπψ) стараться разлучить таковых и расторгнуть незаконную и греховную их связь.
Правило 7.
Мужеложники, и скотоложники, и убийцы, и отравители, и прелюбодеи, и идолопоклонники того же осуждения достойны. Посему правило, какое имеешь о прочих, соблюдай и о сих: а о приятии каявшихся тридесять лет в нечистоте, которую соделали в неведении, и сомневатися нам не надлежало. Ибо и неведение творит их достойными снисхождения, и добровольное исповедание, и протечение столь долгаго времени: ибо они едва не весь век человеческий преданы были сатане, да научатся не безчинствовати. Посему, повели уже неотложно прияти их, и наипаче, аще имеют слезы, преклоняющие тебя к милосердию, и являют житие, достойное милованья.
(Трул. 61, 87; анкир. 16, 17, 20, 22, 24; Василия Великого 58, 62, 63, 65; Григория Нисского 4).
Тяжелые церковные наказания настоящее правило налагает на известного рода преступников, между которыми упоминаются на первом месте мужеложники (άρρενοφθόροι). Преступления подобных лиц - самый низкий и самый срамный род студодеяния, и относятся к так называемым преступлениям против природы (παρά φύσιν, contra naturam); преступления эти называются иначе и содомским грехом, по библейскому городу Содому, жители которого всякого рода студодеяниями вызвали гнев Божий (Быт. 18:20 и сл.). О человеке, явившем неистовство на мужеском поле, Василий Великий упоминает и в своем 62 правиле, причем назначает такое же наказание, как и для прелюбодеев. Святой Григорий Нисский, в своем 4 правиле, называет это преступление παιδεραστία. В настоящем (7) правиле святого Василия упоминаются затем скотоложники, или, как сказано в 63 правиле того же святого отца, “на скотах показавшие свое нечестие.” Ветхозаветное законодательство для подобного рода преступников предписывает смертную казнь (Лев. 20:15-16). Настоящее же правило подвергает их наказанию наравне с прелюбодеями. 36
Далее упоминаются убийцы, и особенно совершившие вольное убийство, подлежащие одинаковому наказанию, как и вышеупомянутые преступники. Подробнее об убийцах говорится в следующем (8) правиле этого святого отца. Тому же наказанию подлежат и отравители, которые приравниваются к вольным убийцам. Далее упоминаются прелюбодеи, для которых святой отец предписывает пятнадцатилетнюю епитимью; но о прелюбодеях Василий Великий говорит еще в своих 9 и 21 правилах.
Упоминаются, наконец, в настоящем правиле также и идолопоклонники, для которых предписывается то же наказание, что и для прелюбодеев. Здесь под идолопоклонниками (είδωλολάτραι) не следует, по словам Зонары в толковании данного правила, понимать тех, которые приносят жертвы идолам, ибо, принесши жертву идолам, христианин присуждается к покаянию на всю жизнь; здесь под идолопоклонниками разумеются чародеи (γόηται) и все те, кои занимаются подобными темными делами, ибо, занимаясь волшебством, они призывают диавола в помощь и тем самым ему служат и почитают его. 37 Относительно этого рода идолопоклонников, равно и о прочих грешниках, святой Василий говорит, что они достойны одинакового осуждения (τής αυτής καταδίκης είσίν ήξιωμένοι). Далее упоминаются в правил те, которые остаются в нечистоте (επί τή άκαθαρσία), в которую впали по неведению, за что должны каяться тридцать лет. Под этою нечистотою надо разуметь, замечает Вальсамон в толковании настоящего правила, αίμομιξίαν (incestum), кровосмешение, а не другие какие-либо грехи, ибо они не относятся по своей природе к грехам по неведению. 38
Правило 8.
Во гневе на свою жену употребивший секиру, есть убийца. Справедливо же и достойно твоего благоразумия воспомянул ты мне, да реку о сем пространнее: ибо много разностей между вольным и невольным. Аше кто, бросив камень на пса, или на древо, попадет в человека: сие есть дело совершенно непроизвольное, и не бывшее в намерении действующего: ибо намерение его было отразити зверя, или сбити плод, подвергшийся же удару, сам собою нашел на него, проходя мимо: и так сие есть невольное. Невольное такожде и то, аще кто, желая кого исправити, ударит ремнем, или жезлом не тяжелым, и биемый умрет: ибо здесь разсматривается намерение, яко он хотел исправити согрешившаго, а не умертвити. Подобным образом к невольным убийствам принадлежит и то, аще кто, защищая себя в драке, древом или рукою, нещадно нанесет противнику удар в опасное место, имев намерение причинити боль, а не совсем убити: но сие уже приближается к вольному убийству: ибо употребивший таковое орудие к защищению, или безщадно нанесший удар явен есть в том, яко не пощадил человека, будучи обладаем страстию. Подобно, употребивший в орудие тяжелое дерево и камень, больший силы человеческой, причисляется к невольным убийцам, яко иное имевший в намерении, а иное соделавший: ибо он во гневе нанес такой удар, что умертвил пораженнаго, хотя, может быть, намерение его было токмо разити, а не совсем умертвити. Но кто употребил мечь, или что либо таковое, тот не имеет никакого извинения, и особенно бросивший в кого либо секиру. Ибо он не из руки ударил его, так чтобы мера удара зависела от него, но бросил так, что удару, и от тяжести железа, и от остроты его, и от стремления чрез большое пространство, по необходимости надлежало быти смертельным. Совершенно такожде вольное, и в сем никакому сомнению не подлежащее, есть то, что делается разбойниками и в неприятельских нашествиях: ибо разбойники убивают ради денег, избегая обличения в злодеянии: а находящиеся на войне идут на поражение сопротивных, с явным намерением не устрашити, ниже вразумити, но истребити оных. Еще же, аще кто напоит кого либо тайным составом (хотя бы то было для иныя некия причины), и умертвит: таковаго признаем вольным убийцею. Сие часто делают жены, покушаяся некиими обаяниями и чарованиями, привлекати неких в любовь к себе, и дающие им врачебные составы, производящие помрачение разума. Хотя таковыя, причинив смерть, соделали не то, что имели в намерении: однако, за волшебство и занятие возбраненное, причисляются к вольным убийцам. Посему и дающие врачевство для извержения зачатаго в утробе, суть убийцы, равно и приемлющие детоубийственныя отравы. О сем доселе.
(Ап. 65; трул. 91; анкир. 21, 22, 23; Василия Великого 2, 8, 11, 43, 54, 56, 57; Григория Нисского 5).
В данном правиле святой Василий говорит об убийствах вольном (έκούσιον), или невольном (άκούσιον), или же близком к вольному (εγγύς έκούσιον), смотря по намерению того, кто совершил убийство некоего человека. Подразделение это разного рода убийств находится в древнеримском праве, согласно которому при вольном убийстве выдвигается злой умысл (dolus) преступника, при невольном - небрежность (culpa), a при близком к вольному - случай (casus); отсюда первое, согласно этому праву, называется - homicidium dolosum, второе - homicidium culposum, а третье - homicidium causale. 39 Точно также подразделяет убийства и святой Григорий Нисский в своем 5 правиле, как увидим ниже.
Вольное убийство бывает, по словам настоящего правила, когда какое-либо лицо, мужского или женского пола, намеренно и умышленно лишит кого-либо жизни. Какие из убийств святой Василий считает вольными, - видно из самого правила. К этой категории убийств он относит и убийства воюющих на войне, которые “идут на поражение супротивных с явным намерением, не устрашити, ниже вразумити, но истребити оных ,” и подвергает их тому же наказанию, наравне с прочими вольными убийцами, хотя, как ниже увидим, тот же св. отец, в своем 13 правиле, смягчает настоящее свое строгое суждение о воинах, убивающих врагов на войне. Какие же из убийств этот святой отец причисляет к “невольным и близким к вольным,” - видно из самого правила.
При квалификации убийств принимается во внимание, как упомянуто было выше, главным образом мотив, вследствие которого оно совершено, следовательно субъективная сторона, убийцы, а именно: совершено ли преступление со злым умыслом (δόλος), или по неосмотрительности, небрежности (αμέλεια), или же - случайно (τύχη). Первое - это вольное, сознательное (намеренное) нарушение существующего закона, посредством которого (нарушения) кто-либо стремится достигнуть того, что законом воспрещено. Здесь главное - противозаконная воля, осуществляющая преступное дело. Эта противозаконная воля подлежит наказанию, не только тогда, когда злодеяние совершится, но и тогда, когда оно не совершится, хотя бы, следовательно, не оказалось потерпевшего. Небрежность или неосмотрительность вменяется в вину лицу в случае, когда вследствие невнимания, без умысла, совершит какое-либо преступное дело, о котором оно вовсе не думало, но которого, однако, при постоянной внимательности и бдительности, можно было бы избегнуть. Это юридическое начало, существовавшее в римском праве с незапамятных времен, принято было и церковью, тем более, что целью ее законодательства было, чтобы не только все ее члены исполняли предписания законов, для сохранения доброго порядка, но чтобы все наблюдали, чтобы что-либо не случилось, что могло бы оказаться вредным как для общества, так и для отдельных лиц, дабы, следовательно, правильно могла развиваться общественная жизнь. Согласно этому, всякий вред, причиненный обществу или отдельному лицу, по причине чьей-либо неосмотрительности, хотя и судится снисходительнее, чем намеренное преступление, все же наказуется, и особенно, если последствия подобной неосмотрительности были более тяжкие и неосмотрительность большая. В этом последнем случае неосмотрительность очень близка к злому умыслу, вследствие чего преступление, совершенное по причине этой большой неосмотрительности, наказуется часто как злонамеренное. Преступление, случайно совершенное, не наказуемо. Однако, если этот случай, вследствие какого-либо поступка, который сам по себе не наказуем, станет причиной наказуемого дела, то суд вменяет тогда таковое (дело) в вину известному лицу и оно подвергается соответственному, хотя бы и самому малому наказанию.
Правило 9.
Господне изречение, яко не позволительно разрешатися от брака, разве словесе прелюбодейна (Мф. 5:32), по разуму онаго, равно приличествует и мужам и женам. Но не то в обычае. О женах находим много строгих изречений. Апостол глаголет: совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею (1 Кор. 6:16). И Иеремия: если муж отпустит жену свою, и она отойдет от него и сделается женою другого мужа, то может ли она возвратиться к нему? (Иер. 3:1). И паки: содержащий прелюбодейку - безумен и нечестив (Притч. 18:23). Женам же обычай повелевает удерживати мужей своих, хотя они прелюбодействуют и в блуде суть. Посему не знаю, может ли прямо прелюбодейцею нарещися живущая с мужем, оставленным своею женою: ибо здесь обвинение падает на оставившую мужа, по какой причине она отступила от брака. Ибо аще потому, яко биема была, и не стерпела ударов: то подобало паче претерпети, нежели разлучатися с сожителем: аще потому, яко не стерпела утраты имения, и сей предлог не достоин уважения. Аще же и потому, яко муж ее живет в блуде, наблюдения сего не имеем в церковном обычае: но и от невернаго мужа не повелено разлучатися жене, а пребывати с ним, по неизвестности, что последует. Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа (1 Кор. 7:16)? Посему жена, оставившая своего мужа, есть прелюбодейца, аще перешла к другому мужу: а муж оставленный достоин снизхождения, и сожительствующая с ним не осуждается. Аще же муж, отступив от жены, поймет иную: то и сам он есть прелюбодей, понеже творит ю прелюбодействовати, и живущая с ним есть прелюбодейца: поелику отвлекла к себе чужаго мужа.
(Ап. 48; трул. 87, 93; анкир. 20; карф. 102; Василия Великого 18, 21, 35, 77).
С учением православной церкви о разводе мы познакомились в толковании 87 трулльского правила. В нем трулльские отцы ссылаются на настоящее правило Василия Великого и на места Священного Писания, которые приводит и святой Василий. На вопрос Амфилохия, может ли и жена требовать развода, когда муж ее уличен будет в прелюбодеянии, каким правом пользуется муж прелюбодейной жены, - святой Василий приводит слова Иисуса Христа (Мф. 5:32) и замечает, что эта заповедь одинаковым образом касается как мужа, так и жены (εξ ίσου καί άνδράσι, καί γυναιξίν αρμόζει, ex aequo et viris et mulieribus convenit), т. e., что муж может добиваться развода, если его жена прелюбодейна, равно то же может требовать и жена, если муж ее прелюбодей.
Сказанное святым Василием на основании приведенного места Священного Писания подтверждается и другими местами оного. Когда фарисеи, искушая Христа и стараясь уличить его в ошибке, спрашивали Его о разводе, то Он отослал их к закону Моисея, который, по жестокосердию их, разрешал, чтобы муж мог отпускать жену свою, но притом добавил, что так это не было из начала, так что прелюбодействует и тот, кто возьмет разведенную (και ό άπολελυμένην γαμήσας μοιχάται) (Мф. 19:3-9), чем приравнял измену в браке мужа всецело к измене жены (ср. Марк. 10:11-12). Между тем это учение церкви о тождественности супружеских прав мужа и жены, которое покоится на божественном праве и которое приводит святой Василий в начале настоящего правила, долго не могло утвердиться в христианском обществе, но крепко сохранялся дохристианский обычай, согласно которому только муж имел право разорвать брачные узы в случае измены жены, а жена должна была терпеть мужа-прелюбодея. Об этом обычае упоминает святой Василий в настоящем правиле и замечает, что таковой был еще в силе и тогда.
Согласно дохристианским римским законам, жена была бесправный член общества, во всем подчиненная мужу. В основание общественного благоустройства того времени положена была эта власть, причем предметом законодательства являлось охранение прав мужа, об охранении же прав жены никто и не помышлял. Вследствие этого в брачной жизни защищены были законом только права мужа, причем неверность жены наказывалась как прелюбодеяние, тогда как неверность мужа законом не наказывалась и жена, как бесправное лицо, должна была покоряться деспотической власти мужа и его родственников и терпеть, мириться с изменой мужа, не знавшего в этом иногда никаких границ. 40
Некоторая перемена в этом отношении наступила только во времена Августа, или, лучше сказать, были тогда попытки сделать кое-что в этом отношении. А именно: lex Julia de adulteriis coercendis лишила силы многие законы, которые изданы были до этого времени и в которых обезличено было свободное, помимо законной жены, общение мужа с посторонними женщинами, и объявила противозаконным и наказания достойным делом всякую связь мужа ли, жены ли, с третьими лицами. 41 Можно было думать, что с изданием этого закона прекратится в римском обществе распущенность и утвердится равноправность мужа и жены в брачных отношениях, - равноправность, которую требуют как божеские законы, так и природа, и которою обусловливается счастье и процветание самой семьи. Однако, общественная распущенность так глубоко укоренилась, что ни этот закон Августа, ни наказания для прелюбодеев в нем предусмотренные, не могли уничтожить злой обычай. И что всего хуже, этот порок перенесен был и в христианское общество лицами, переходившими в христианство из римско-языческого общества. В христианском обществе осуждалась, конечно, всякая брачная измена, как жены, так равно и мужа; однако, согласно традиционному понятию о подчиненности жены и преимуществах мужа в браке, измена мужа наказывалась гораздо снисходительнее, чем измена жены. За измену муж считался только блудником, жена же - прелюбодейцей (Василия Вел. 21).
Отцы церкви строго осуждали такое превратное понятие о супружеских правах мужа и жены. В III веке против этого возвысил свой голос Тертуллиан, называя прелюбодеем всякого, qui aliam carnem sibi immiscet super illam pristinam, quam Deus aut conjunxit in duos, aut conjunctam deprehendit. 42 Впоследствии на помощь церкви пришло гражданское законодательство, причем закон императора Константина Великого предписывает смертную казнь для всякого, кто уличен будет в прелюбодеянии. 43 Отцы церкви последующих веков не переставали поучать, в своих творениях, о супружеских правах брачных лиц. Возражая тем, которые отрицали право жены жаловаться на мужа виновного в измене, Афанасий Великий объясняет, что грех прелюбодеяния (μοιχεία) имеет место всегда, блудодействует (πορνεύση) ли муж с другой женщиной, или же жена с посторонним мужчиной. 44
Иоанн Златоуст выдвигает это еще сильнее и решительнее: “Не прелюбодеяние только то, когда мужчина блудодействует с замужней женщиной, а прелюбодеяние является и тогда, когда муж блудодействует с незамужней и необвенчаной женщиной” (άφετήν καί λελυμένην, liberam et solutam). 45 Что и Василий Великий судит также об этом вопросе, как и прочие отцы и учители церкви, - свидетельствует и начало настоящего правила его, и дальнейшие слова о том, что прелюбодейца (μοιχαλις, adultera) всякая жена, изменившая мужу, и прелюбодей (μοιχαλίς, adulter) всякий муж, изменивший жене своей; то же говорится и в 77-м правиле Василия Великого, где подвергается осуждению за прелюбодеяние (τψ της μοιχείας κρίματι) всякий, кто изменит жене своей, причем ссылка делается как раз на упомянутое место Священного Писания (Мф. 19:9).
Прелюбодеяние, следовательно, по учению Василия Великого, равно и всех прочих отцов и учителей церкви, является бракоразводной причиной как для жены, так и для мужа. Что же касается римского обычая, существовавшего еще и во времена святого Василия (IV век), согласно которому в брачных вопросах муж имел все права, жена же - никаких, то такового безусловно не одобряет святой Василий, а упоминает о нем только потому, что существовал еще и в его время; а что это так, - свидетельствует как способ, так и неопределенность (ούκ οίδα), с какими он вообще об этом говорит.
Впрочем, о том же мы говорим еще и в толковании 21 правила Василия Великого.
Правило 10.
Кленущиеся не приимати рукоположения, когда произнесли клятву, да не принуждаются нарушати оную. Ибо хотя и мнится быти некое правило, снисходящее таковым: однако мы дознали опытом, что не благопоспешествуется поступившим противу клятвы. Должно же рассматривати и образ клятвы, и слова и расположение, с которым они клялися, и тонкия в словах прибавления: и аще ни с какой стороны нет никакого облегчения от силы клятвы, то подобает совершенно оставляти таковых. Дело же Севира, или поставленного им пресвитера, по моему мнению (аще и твое с моим согласно), получает некоторое разрешение клятвы следующим образом. Село оное, в которое произведен человек сей, подчиненное до ныне Мисфии, повели причислити к Масадам: ибо таким образом и он не будет клятвопреступником, не преходя от места, и Логгин, имея с собою Кириака, не упразднит церкви, и не подвергнет души своей осуждению, за опустение оныя: и мы не возмнимся делати нечто противу правил, снисходя к Кириаку, который клялся пребывати в Минданах, но согласился переведен быти. Ибо возвращение его будет соблюдением клятвы: а ему покорность распоряжению не вменится в клятвопреступление: поелику к клятве его не было присовокуплено того, яко он ниже на краткое время не оставит Минданов, но во все прочее время пребудет тамо. Севиру же извиняющемуся забвением, мы простим, рекше, яко ведущий тайное, не попустит церкви своей понести вред от того, кто в начале поступал не по правилам, но связал себя клятвою вопреки Евангелию: кто перемещением учил клятвопреступлению, ныне же лжет притворным забвением. Но поелику мы не судии сердец, но судим потому, что слышим: то Господу предоставим отмщение, а сами без сомнения приимем его, дав прощение забвению, яко немощи человеческой.
(Ап. 25; трул. 95; Василия Великого 17, 28, 29, 64, 81, 82).
В нескольких своих правилах Василий Великий говорит о присяге, ее значении и о преступающих оную. В настоящем правиле он говорит о последних, а в 64-м определяет наказание для таковых. В толковании этого последнего правила мы говорим об этом предмете.
В настоящем правиле святой Василий сообщает Амфилохию свое мнение о клятве некоего Кириака в том, что он навсегда останется в каком-то селе пресвитером. Случалось в первые времена церкви, что некоторые давали обет, что никогда не вступят в священнический чин, или, если и вступят, то никогда не оставят села или места, для которого рукоположены, что, следовательно, не примут никаких высших иерархических почестей. Это делали многие из опасения, чтобы впоследствии не были принуждены принять епископский сан, который им казался трудным и которого, быть может, были недостойны. Обет таковых, или присяга, становился общеизвестным, почему впоследствии приходилось с этим считаться. Подобная присяга, сама по себе, не могла иметь особенного значения, так как разумными доводами трудно было ее оправдать, и, следовательно, нарушивший оную не подлежал бы строгому каноническому наказанию, предписанному за нарушение торжественно данной клятвы (Ап. 25). Однако, святой Василий относится неодобрительно к попранию и подобной клятвы, так как из опыта мы знаем, говорит он, что редко бывает хорошо тому, кто обетов своих не исполняет. Впрочем, прибавляет святой Василий, надо, в таких случаях, принять во внимание, как была дана присяга: было ли призываемо имя Божие, в каких словах присяга выражена, каково было душевное состояние дававшего присягу и, на основании всего этого, нужно судить о самой присяге. После этих предварительных замечаний, святой Василий дает свое заключение о клятве Кириака, о чем его просил Амфилохий.
Дело заключалось в следующем. Некий Лонгин соорудил на свои средства церковь в селе Минданах, мисфийской епархии. Севир, епископ масадский, рукоположили в пресвитеры этой церкви Кириака, давшего обет остаться навсегда при этой церкви. Мисфийский епископ воспретил Кириаку служить в оной, так как его рукоположил чужой епископ, а не он, епархиальный епископ. Вследствие этого Кириак переходит на службу к другой церкви; а рассерженный ктитор Лонгин угрожал закрыть церковь. Нужно было предотвратить это: вот почему святой Василий дает заключение, что село Мивданы должно быть подчинено масадской епархии, хотя раньше и принадлежало другой, Кириак же должен вернуться в церковь в Минданах, ибо таким образом и он останется верен данному обету и Лонгин не будет иметь основания закрывать церковь и тем душе своей вред причинять. В этом деле виноват был и епископ Севир, рукоположивший пресвитера для церкви не его епархии; но так как Севир, в оправдание свое, сослался на то, что он не знал, что спорная церковь не его епархии, то Василий таковое объяснение признал уважительным, предоставив при этом Божиему суду испытать верность приведенного оправдания. 46
Правило 11.
Невольное соделавший убийство довольное понес наказание, быв отлучен в продолжение единонадесяти лет. Ибо явно есть, яко о получивших раны мы должны соблюдати Моисеев закон (Исх. 21:18 и 19), и слегшаго на одр от полученных ран, но потом паки ходившаго, при помощи жезла не почитати убитым: аще же и не встал после ран, но понеже бивший не хотел умертвити его: то он есть, хотя и убийца, однако, по намерению, невольный.
(Ап. 65; анкир. 23; двукр. 9; Василия Великого 2,8, 13, 54, 57; Григория Нисского 5).
В своем 57 правиле Василий Великий подвергает десятилетней епитимии ненамеренного, невольного убийцу; здесь же, на вопрос Амфилохия, отвечает, что невольный убийца, пребывший в отлучении от Святого Причастия одиннадцать лет, тем более имеет быть удостоен такового.
Правило 12.
Двоеженцам правило совершенно возбранило быти служителями церкви.
(Ап. 17; трул. 3; неокес. 7).
Здесь Василий Великий ссылается на 17 Ап. правило. В толковании этого правила мы сказали, что, согласно божественному праву, священником может быть только тот, кто один раз женат, причем это предписание имело силу в православной церкви через все века и поныне. Епископ же, осмелившийся рукоположить второбрачника, подлежит извержению. 47
Правило 13.
Убиение на брани отцы наши не вменяли за убийство, извиняя, как мнится мне, поборников целомудрия и благочестия. Но может быть добро было бы советовати, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года удержалися от приобщения токмо святых таин.
(Анкир. 22, 23; Афанасия Великого 1; Василия Великого 8, 43, 55; Григория Нисского 5).
“Не позволительно убивать: но убивать врагов на брани и законно и похвалы достойно,” - говорит Афанасий Великий в послании к Аммуну (прав. 1); это, именно, имеет здесь в виду Василий Великий, упоминая об отцах наших (οί πατέρες ημών). Святой Василий добавляет к этому, что не следовало бы все-таки в течение трех лет допускать воинов, проливавших человеческую кровь, к Святому Причастию. Этот совет святой Василий оправдывает примерами ветхозаветной церкви (Числ. 31:17-24), стремясь притом облегчить душу ратников от тяжести пролития человеческой крови. Однако, замечают Зонара и Вальсамон, этот совет святого Василия как будто нигде не исполнялся, а руководством служили упомянутые слова Афанасия Великого, приведенные и Василием. Вальсамон при этом приводит пример некоторых духовных лиц, которые участвовали в сражениях и, следовательно, убивали людей, и за это, все же, не только не были лишены права священнодействовать, но и удостоены были наград. 48
Правило 14.
Вземлющий лихву, аще восхощет неправедную корысть истощити на нищих, и впредь от недуга любостяжания свободен быти, может принят быти в священство.
(Ап. 44; I всел. 17; трул. 10; лаод. 4; карф. 5; Григория Нисского 6).
О том, что никто из духовных лиц не должен заниматься лихоимством и что уличенные в этом должны быть извержены из сана, - об этом говорят многие правила. 49 Отсюда, совершенно естественно было не принимать в клир мирян, занимавшихся лихоимством. На вопрос об этом Амфилохия, Василий Великий в настоящем правиле отвечает, что мирянин, промышлявший лихоимством, мог бы быть удостоен священства только в том случае, если бы неправедно полученную, путем лихоимства, прибыль раздал бедным с обещанием, что больше таковым лихоимством никогда не будет заниматься.
Правило 15.
Дивлюся же, яко ты требуеши от писания буквальныя точности, и думаеши, яко речение перевода есть принужденно, когда он хорошо выражает означаемый им предмет, но не прелагает собственно значения слова еврейскаго. Впрочем не должно без внимания прейти вопрошение, предложенное мужем любознательным. Птицы небесныя и рыбы морския, и при сотворении мира, имели одинаковое происхождение: поелику оба сии роды животных изведены из воды: причина же сему та, яко оба имеют одно и то же свойство. Ибо одне плавают в воде, а другие плавают по воздуху. Посему и упомянуто о них совокупно. Состав же слов псалма 50 не точно соображен в отношении к рыбам, но в отношении ко всем тварям, живущим в водах, совершенно правилен. Ибо человеку покорны птицы небесные и рыбы морские, и не сии токмо, но и все твари, преходящия стези морские. Ибо не все живущее в воде есть рыба, как-то: китообразные животныя, киты, зигены, дельфины, тюлени, еще же кони, псы, пилы, и мечи рыбы, и морские крабы: и естьли угодно, кропивы и гребни, и все черепокожныя, из коих ни едино не есть рыба, все же суть преходящия стези морския. Таким образом три суть рода: птицы небесныя, рыбы морские, и те животныя, обитающия в водах, которыя отличаются от рыб, но такожде преходят стези морския.
Между прочим, Амфилохий просил Василия Великого объяснить, как надо понимать слова Давида (Пс. 8:9): τά πετεινά τού ούρανοΰ καί τούς ιχθύας τής θαλάσσης τά διαπορευόμενα τρίβους θαλασσών (птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями ); ответ святого Василия на этот вопрос составляет настоящее правило, которое, впрочем, не содержит в себе никакого канонического постановления.
Правило 16.
Нееман велик не у Господа, но у господина своего: то есть, он был единым из вельмож у царя сирского. И так вникай в писание с точностью, и в нем самом обрящеши разрешение вопроса.
И настоящее правило Василия Великого является ответом на вопрос Амфилохия о Неемане (4 Цар. 5:1), причем, как и правило 15, оно не содержит в себе никакого канонического постановления.
следующая страница >>
