Как держать форму. Массаж. Здоровье. Уход за волосами

Боги русов в древней греции - очарованная душа. Наша мифология: "русские боги и богини"

Курсовая работа ученика Первого курса Ross .

Введение

Я не помню точно, то ли я где-то столкнулся с таким вопросом, то ли он возник в моей голове просто так, но не в этом суть. Я решил этот вопрос так сказать исследовать. А вопрос заключается в следующем. Это даже, честно говоря, не вопрос, а какая-то гипотеза. Так вот, допустим, раньше Землёй правили Боги. Пантеон Богов. И разные цивилизации просто давали этим богам разные имена. Например, на сто процентов известно, что римские боги это те же самые греческие только с другими именами. Так вот в этой курсовой работе рассматривается та же гипотеза только относительно всего мира.

Ещё раз по условиям. Представим нашу Землю, как мир, населённый существами, требующими духовной поддержки. Такую поддержку может давать бог. Или несколько богов. И вот допустим, раньше такую поддержку обеспечивал некий Пантеон Богов. Но из-за огромного количества языков, каждая цивилизация давала этим Богам разные имена. Далее в этой работе путём сравнения пантеонов нескольких цивилизаций я попытаюсь доказать или опровергнуть эту гипотезу.

Для сравнения я взял самые популярные по школьной программе цивилизации. Итак, под мою руку попали следующие пантеоны: египетский, греческий, месопотамский, славянский и скандинавский. Они не полные. В том смысле, что если вы вдруг не найдёте там какого-нибудь Бога, то это не значит, что я его забыл, просто решил пройтись по верхам, так сказать, по «глыбам» божественной иерархии. Я не стал залазить в это дело с головой и до мелочей. Один-два мелких божка всё равно ничего не изменят. И ещё, если этот вопрос уже где-то поднимался и был доказан или опровергнут, то не считайте меня пожалуйста плагиатчиком, из использованных ресурсов я брал только информацию о самих Богах.

И так, за точку отчёта я взял Греческий пантеон, как самый популярный по школьной программе, и буду сравнивать остальные относительно него.

Ещё раз уклонюсь от прямого сравнивания и начну с того, что в принципе у каждой цивилизации был Бог-Создатель или Бог-Творец. Тот, кто всё начал, кто создал мир таким, как мы его видим, и создал остальных богов. У взятых мною цивилизаций Творцами были следующие: у греков Уран или Кронос, я тут точно не уверен; у египтян ещё сложнее, есть несколько версий: Амон, Птах, Атум, Хепри или Хнум . В Месопотамии – Ану , у славян – Род , а у скандинавов – Один .

Всё теперь непосредственно поиски истины.

Зевс

Зевс - верховный бог греков, отец и царь всех богов, бог грома и молнии (в Риме Юпитер).

Ищем что-нибудь схожее в остальных пантеонах.

В египетском пантеоне наиболее похожим является Хо р – бог неба и света, покровитель фараонов, которые считались его земным воплощением. Покровитель фараонов, но про гром и молнию у него нет ни намёка. Так что здесь, скорее всего минус, т.е. Зевса ни под каким именем в египетской цивилизации скорее всего не знали.

В Месопотамии «Зевсом» был Мардук – главный бог города Вавилона. Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, об его искусстве врачевания и заклинательной силе Бога называют «судьей богов», «владыкой богов» и даже «отцом богов». Отождествлялся с самой большой планетой – Юпитером. Я нигде не нашёл его связи с молнией, но он был главным богом, главенствовал на небесах, и отождествлялся с Юпитером как планетой. А так как римский Юпитер это и есть Зевс, то сходства получаются довольно близкие. Скорее всего, плюс.

Славяне. Я думаю, Перун тут подходит. Перун - главное божество восточных славян, бог грома и молнии, покровитель воинов. Главный Бог и к тому же громовержец. Сходства налицо.

Аналогично и у германцев-скандинавов. Тор – самый сильный из богов. Прямой и добродушный. Бог грома и молний. Разъезжает по небу в колеснице, запряжённой козлами.

Подытоживая первые сравнения, можно сделать следующую таблицу.

Гера

Гера – покровительница брака, охраняющая мать во время родов, богиня неба. Римский аналог Геры - богиня Юнона.

Из египетского пантеона сразу в глаза бросается Исида – богиня-мать, сестра и супруга Осириса.

В Месопотамии на роль греческой Геры претендует Нинхурсаг – богиня-мать в шумерской мифологии, известная также как Нинмах («Великая госпожа») и Нинту («Госпожа, дающая рождение»). В принципе абсолютно тот же вид деятельности.

У славян есть Берегеня – богиня-прародительница, великая богиня мать, вместе с Родом породившая всё сущее. Выполняет ту же работу.

У скандинавов по идее Фригг - жена Одина, верховная богиня. Она покровительствует любви, браку, домашнему очагу, деторождению.

Тут таблица получается следующая.

Посейдон

Посейдон – бог морей.

В Египте такого нет. И, наверное, потому что в Египте нет моря. Нет, конечно, в современном Египте имеется выход к Средиземному и Красному морям, но в Древнем Египте этому не придавали значения. Нил был главным водным бассейном. И вот как раз тут есть Ханум – хранитель Нила. Возможно, его можно побратить с Посейдоном. Но до конца я не уверен, так что плюс-минус.

А вот у шумеров и вавилонян есть Эа – божество Мирового океана, подземных (пресных) вод, мудрости, культурных изобретений. Под словом «море» раньше, да и сейчас, в принципе, имеют в виду весь мировой океан.

Славянам тут не повезло. Очень не многие жили вблизи от моря и, наверное, поэтому такого бога у них нет. Египетская цивилизация была сосредоточена у одной огромной реки, а славяне занимали гораздо большую территорию и не циклились на одной речке. Возможно, поэтому они не обожествили даже реку.

У скандинавов Ньёрд – бог моря.

Деметра

Деметра – богиня плодородия и земледелия, покровительница материнства.

У египтян, бог плодородия мужского пола. Апис – символ плодородия, в некоторые периоды Апис почитался как бог, воплощающий душу Осириса. А если следовать моей странной логике, то если пантеон был один на весь мир, то пол у богов с одинаковым родом деятельности тоже должен быть одинаковый. Хотя я не знаю, есть ли у богов пол. Наверное, есть. Трудно представить бога красоты мужского пола. Минус.

В Месопотамии всё проще. Там два Бога плодородия. И один из них – женского пола. Иштар – богиня любви и плодородия, самая значительная богиня шумеро-аккадского пантеона. Позднее ей также были присвоены функции богини войны. Странно, но тут богиня любви и плодородия в одном лице. Всё равно - плюс.

У славян Рожаницы - безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Так сказать небольшой горем. Но роль однозначна. Может, они под этим именем имели в виду и одну богиню, кто знает? Но факт есть факт.

У скандинавов то же самое, что и у шумеро-вавилонян. И это не спроста. Фрейя – богиня плодородия, любви и красоты.

Аид

Аид (у римлян Плутон) – буквально «невидный», «ужасный» – бог подземного царства мёртвых и название самого царства мёртвых.

У египтян соответствующую роль выполняет Анубис : считался покровителем умерших.

В Месопотамии есть Нергал – в шумеро-аккадском пантеоне бог подземного мира. Его имя по-шумерски означает «Мощь великой обители». У них там опять какие-то семейные разборки, типа он отобрал это место у другой богини, но это, по-моему, больше к мифам относится.

У славян всё просто. Чернобог (черный Змей, Кощей) – Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла.

А вот у Скандинавов всё гораздо сложнее. Вообще, я слышал, что такими делами занимается Локи – само олицетворение двойственности. Существует предположение, что он является самим многоликим злом под различными масками. Многие бедствия совершаются по его инициативе. Волшебник, способный менять обличья. Бог огня. Но сейчас я не нашёл такого прямого подтверждения. Везде в основном пишут, что он был приличным злодеем, но вот с миром мёртвых никаких дел он не имел. Так что, минус.

Афина

Афина – богиня мудрости, знания и справедливой войны, покровительница городов и государств, наук и ремесел.

У египтян я такой не нашёл. Впрочем, как и у остальных рассматриваемых мною цивилизаций. Богини мудрости нет ни у кого. В глубоких поисках «Афину» я нашёл только в Индии, но это так, к слову.

Аполлон

Аполлон – златокудрый бог солнца, света, бог-целитель, предводитель и покровитель муз (Мусагет), покровитель наук и искусств, предсказатель будущего, охранитель стад, дорог, путников и мореходов, очищал людей, совершавших убийство.

У египтян Ра – бог солнца, позднее отождествлен с богом Фив Амоном (Амон-Ра) или Атон – бог солнца. Изображался в виде солнечного диска, лучи которого заканчивались раскрытыми ладонями. В разных городах по-разному.

В Месопотамии Шамаш – шумеро-аккадский бог солнца, по-аккадски его имя означает «солнце».

У славян Хорс – бог солнца. У скандинавов Балдер – бог солнца.

Афродита

Афродита – златовласая богиня любви и красоты, олицетворение вечной юности, покровительница мореплавания. Первоначально – богиня моря, неба и плодородия. Тут опять всё довольно просто.

У египтян Баст : богиня любви, радости, праздников, женщина с головой кошки или львицы с корзинкой в руках. Иногда изображалась просто в виде кошки.

В Месопотамии Иштар (она уже была, но видно у неё была большая сфера влияния). У славян Лада – славянская богиня любви и красоты. У скандинавов Фрейя – богиня плодородия, любви и красоты.

Артемида

Артемида – богиня охоты.

У египтян есть Нейт – богиня войны и охоты. У месопотамской цивилизации ничего такого не нашёл. У славян тоже, вроде, такой нет. А вот у скандинавов есть Скади – богиня охоты.

Арес

Арес – бог войны.

В Египте Монту – бог войны. В Месопотамии Ашшур – бог войны, бог-воитель, главное божество древних ассирийцев, вошедшее затем в пантеон шумеро-аккадских богов.

У славян Руевит – бог войны. Его атрибуты - семь мечей у пояса и восьмой в правой руке.

А у скандинавов Тюр – бог битвы, войны.

Гефест

Гефест - бог-кузнец, отец или создатель Солнца-Гелия по орфическому гимну, это его часть.

У египтян и шумеров-вавилонян я такого не нашёл и, скорее всего, потому что это самые древние цивилизации из рассматриваемых. И, возможно, у них просто не было таких богов потому, что кузнечество было плохо развито.

У славян Сварог – Бог неба и огня, также – бог кузнец. У скандинавов Велунд – чудесный бог-кузнец.

Бог

Работа выполнена

учеником 6-б класса

Быковым Сергеем.

Руководитель:

Будникова Е.Е.

Если вы читаете или говорите по-русски, хотите вы этого или нет, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры. А ведь многие обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих даже не знаем. Именно желание узнать об образе жизни и мышления славян, о зарождении славянской мифологии, заставило заняться меня этой работой. Так как пантеон древних славян очень богат и велик расскажу только о некоторых богах и выявлю общие

признаки славянских и греческих богов.


Цель работы:

сравнить славянских и греческих богов, найти общие признаки

Задачи :
  • представить древний пантеон и культ богов;

  • рассказать об основных богах древних славян и греков.

  • сравнить богов Древней Руси и Древней Греции

  • продемонстрировать свои навыки самостоятельного исследования.

Этапы работы:
  • Знакомство с литературой;

  • Поиск иллюстраций в интернете;

  • Систематизация материала;

  • Оформление презентации и ее речевого сопровождения.

Славянские боги

Греческие боги

ВЕЛЕС

ПРОМЕТЕЙ

ЯРИЛО

Ярило – Яростный – значит неукротимый, яровать – неистовать забываясь Ярун – глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать. И еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в веденье» славянского Бога Ярило. То есть его можно назвать в какой-то степени богом любви. Ярило представляли себе юным мужчиной: пылким, влюбленным женихом одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне (по другим поверьям Ярило изображался в виде женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и рубашку. В правой руке она держит чучело человеческой головы, в левой ржаные колосья. На голову Яриле надевали венок из первых полевых цветов) Именно так на праздники весной наряжали девушку древние славяне, сажали ее на коня и водили по полям) Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия (именно это означает чучело головы в его руке) Ярила был богом весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносил ее с собой, от него зависел и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появлялся в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал производительную силу в растениях и людях, вносил в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Именно из-за отца Ярило стал земледельцем ведь его отец могучий Велес , как и его мать он стал воином (матерью была Дива-Додола ) Родился Ярило от того что Дива понюхала чудесный ландыш в который превратился Велес. Ярило подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то что родил весной.


ЛАДА

Лада - богиня любви и красоты, почиталась древними славянами как правительница брака. Лада олицетворяла силы весеннего плодородия. В честь Лады весной и в начале лета исполнялись песни. В начале марта, во время совершения обряда "заклинания весны",у Лады просили, чтоб она ускорила приход весны. В период новогодних гаданий о замужестве Лада выступала как покровительница девушек.Так как любовь порою бывает и причиною горя, то Лада олицетворяла и несчастную любовь. О человеке, который женился без любви, говорили: «Не с Ладою жнился!» Чтобы избегнуть таких бед, каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды. Великолепный храм лады стоял в Киеве, а в том храме - статуя несравненной красавицы в розовом венке. Её золотоцветые волосы были убраны жемчугом, платье изукрашено богатым шитьём и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля.

Богини любви

Гера- будучи законной женой Зевса, считается первой и самой великой богиней Олимпа. Она покровительствует браку и посылает супругам потомство, благословляет мать на рождение ребенка. Она охраняет святость и нерушимость брачных союзов.

Заключение.

Изучив данную тему, я сделала вывод , что греческие и славянские божества похожи, так как древние люди представляли силы природы в виде живых существ, которые, как они считали, могли помогать человеку, а если их рассердить, то творили зло. Мы и сейчас говорим: солнце село, зашло за тучу, хотя вовсе не представляем его в виде могучего божества, которое каждое утро побеждает тьму. Так в нашем языке сохранились следы мифологических представлений.

Литература

  • Н.А.Кун.Легенды и мифы Древней Греции.- Москва: «Вика-пресс»,1992.

Исследовательский проект

«Сопоставительный анализ славянских и античных мифов о происхождении мира и богов»

Выполнила: Руслан Амина,

ученица 6 «Д» класса, школы-лицея №1

Руководитель проекта: Леськив Е.В.

г.Астана, 2015г.

Оглавление

Введение……………………………………………………………..3

1.1.Миф……………………………………………………………….4

2.1.Сравнительный анализ……………………………………….6

3.1.Пантеон богов. Античная мифология………………………17

3.2.Пантеон богов. Славянская мифология………………….18

4.Соответствие богов……………………………………………..19

5.Заключение……………………………………………………….21

Список литературы……………………………………………….22

Аннотация

Руслан Амина

г. Астана , школы-лицея №1,

6 “ Д ” класс

Загадки мифологии”

Руководитель - Леськив Елена Владимировна - учитель русской словесности и русского языка.

Цель научной работы: выявить как представлены боги в античной и славянской мифологии.

Методы исследования: теоретические. Работали над осуществлением следующих задач:

    изучение мифологии: античной, славянской. Чтение мифов.

    изучение богов высшего пантеона.

    составление пантеона высших богов.

    сравнительный анализ высших богов этих мифологий.

Основным результатом исследовательской работы стали материалы для проведения лекций на уроках русской словесности, с целью ознакомления учащихся с мифологией различных народов, также в возможности проявить себя, как на уроках и викторинах, так и во внеурочное время.

Введение

Миф (от греч. mythos - предание, сказание), повествование о богах, духах, обожествленных героях и первых людей, возникшее в первобытном обществе.

Актуальность данной темы определяется повышенным интересом к изучению мифологии как словесного достояния. В наше время, время технологий, инноваций и продвижения в плане развития - мифология становится актуальнее, чем когда-либо. В особенности жанр фэнтези, который сейчас очень популярен среди молодёжи, в основе которого и лежит определённый миф. Также очень интересен жанр городской легенды, который, по сути, является современным мифотворчеством.

Цель исследования: изучить античную и славянскую мифологии. Сопоставить мифы о верховных богах.

Задачи исследования:

1)Изучить научно-теоретическую и исследовательскую литературу. 2)Внимательно читать энциклопедии, литературные издания, стихотворения, мифы, произведения Гомера, и русских писателей 19 века и современности.

3) Изучить мифологии: античную, славянскую.

4)Сделать сравнительный анализ верховных богов эти мифологий.

Этапы процедуры исследования:

1)Изучение мифологий разных народов в энциклопедиях и литературных произведениях.

2)Работа с интернет -источниками.

4)Анализ собранных материалов в подведении итогов.

Объект исследования: “Загадки мифологии».

Методы: исследования поисково-теоретические.

Новизна исследования: попытка системного и комплексного изучения миф и её происхождения.

Миф

Миф – это сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о Богах и героях; определенное представление о мире.

Под мифом обычно подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о первобытных, действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого мира, его элементов как природных, так и культурных.

Мифология есть совокупность подобных сказаний о богах и героях и, в то же время, система фантастических представлений о мире. Мифологией называют и науку о мифах.

Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания.

Мифология – это предание, сказание и слово, - часть филологической науки, изучающая древний фольклор и народные сказания.

Мифология является самым древним, архаическим, идеологическим образованием, имеющим синкретический характер. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки, искусства. Органическая связь мифа с ритуалом, осуществлявшаяся музыкально-хореографическими, словесными средствами, имела свою скрытую, не осознанную эстетику. Искусство, даже полностью эмансипировавшись от мифа и ритуала, сохранило специфическое соединение обобщений с конкретными образам. С другой стороны, миф и особенно ритуал имели прямое отношение к магии и религии. Религия с самого своего возникновения включила в себя мифы и обряды. Философия развивалась, постепенно преодолевая мифологическое наследие. Но и после обособления различных идеологий и даже после значительного прогресса науки и техники, мифология не остаётся исключительно памятником первобытного мировоззрения и архаических форм повествования. Не говоря уже о тесной связи религии с мифологией, некоторые особенности мифологического сознания могут сохраняться на протяжении истории в массовом сознании рядом с элементами философского и научного знания, рядом с использованием строгой научной логики.

Боги – это Высшее, создающее и мир, дающее вещам, существам и лицам их бытие, меру, значение и закон.

Сравнительно-историческое изучение широкого круга мифов позволило установить, что в мифах различных народов мира - при чрезвычайном их многообразии - целый ряд основных тем и мотивов повторяется.

Изучив мифы древних греков и славян, мы нашли подтверждение этому.

Сравнительный анализ

Сходства славянской и греческой мифологии

Славянская мифология

Греческая мифология

1. До того, как все начало быть, была одна лишь Великая Темь.

2. В лоне Великой Тьмы родилось Золотое Яйцо.

3. Из Яйца вышел Род, и стал Свет.

4.Когда раскололось Золотое Яйцо и воссиял Свет Рода, Темь приняла обличие Океан – моря - бездонного, безбрежного, безымянного. Из верхней части Яйца стала твердь Вышняя - Сварга Златая, и родился огонь и воздух. Из нижней части Яйца стала твердь Нижняя, и родились земля и вода. Нижней тверди не на что было опереться, и она скрылась под водами Океан - моря.

1. Вначале существовал безграничный Хаос - источник жизни.

2. Из хаоса появилась Земля-Гея, и Тартар - бездна тьмы и мрака.

3. Хаос также породил Мрак и Ночь.

4. От Мрака и Ночи произошли Свет и День.

Различия между славянской и греческой мифологиями

1. Воля Рода творить породила Сварога – Коваля Небесного. Воля Рода любить породила Ладу – Богиню Любви и Лада. Воля Рода ведать породила Велеса – Вещего Бога. Воля Рода жить породила Земун – Корову Небесную, мать Вещего Бога. Сварог и Лада породили Светлых Сварожичей – детей Небесного Огня.

2. Затем также мирным путем появляются другие боги.

3. А когда окончился их срок, ушли они в Неведомые Чертоги Родовы, освободив место для младших братьев своих – людей. И был дан людям от Рода урок: свято чтить Родных Богов и предков своих, жить по совести и в ладу с Природой. А для тех, кто ищет Высшей Мудрости – особый урок: познать себя. И стало так, по Воле Рода. И верви родов земных плели узор рода небесного, и день сменяла ночь, и ночь сменял новый день, и век сменял век. И неустанным Дыханием Самого Рода жило Всемирье

1. Гея – земля порождает титанов и циклопов.

2. Уран возненавидел своих детей - великанов и низверг их Тартар. Земле было жаль своих детей, и она призывала их восстать. Ее послушался Крон. Крон боялся, что его тоже свергнет кто-нибудь из детей, и поэтому проглатывал их, как только они родятся. Его жена Рея приходила в ужас, когда видела судьбу своих детей. Рея не хотела потерять последнего ребёнка, и спрятала его на острове Крит в глубокой пещере. Она назвала его Зевсом, а вместо него дала Крону камень, завёрнутый в пелёнки.

3. Когда Зевс возмужал, он сверг Крона и заставил его изрыгнуть проглоченных детей. Они начали борьбу с Кроном и титанами за власть и победили. Но Гея решила отомстить за своих детей, произвела на свет чудовищ гигантов и Тифона. Но и их Зевс победил.

4. После этого боги поселились на горе Олимп, и воцарился мир на всей земле.

Таким образом, мы можем сделать вывод, что в обеих мифологиях мир возник из Хаоса – Тьмы, затем появляются свет и тьма, ночь и день, небо и земля, подземный мир. Затем рождаются боги. Но в славянской мифологии боги рождаются от Рода, от его воли творить, любить, ведать. Все боги живут мирно и уходят затем на небо, оставив Землю людям с пожеланием жить по совести и в ладу (то есть в согласии). В греческой мифологии старшие боги постоянно свергают и убивают младших и наоборот, то есть мира и любви здесь нет. Мир появляется после того, как Зевс всех побеждает.

Верховные боги

Зевс

Сварог

1.Верховный бог античной мифологии, громовержец.

2.Сын Кроноса бог Зевс-это владыка Олимпа и громовержец.

3.Зевс нейтральный бог. Он поступал хорошо(помогал), но он убил своего отца.

4.Атрибутами Зевса были гром и молния, щит, лабрис и орёл.

5.Зевс не уступал своего трона никоу.

1. Верховный бог восточных славян, небесный огонь.

2. Сын Рода бог Сварог - это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог. Сварог создал землю.

3. Сварог всегда был светлым богом, помогал людям.

4. Атрибутами Сварога были кузнечные клещи и молот.

5. Со временем Сварог уступил своё верховное положение Даждьбогу.

Богини любви и красоты

Афродита

Лада

1. В древнегреческой мифологии богиня любви и красоты.

2. Афродита, богиня любви и красоты, была самой прекрасной из богинь. Поэты воспевали красоту ее лица и тела, золотой цвет волос и сияющие глаза, мягчайшую нежную кожу, прекрасную грудь.

3. Она была излюбленным объектом скульпторов, изображавших ее нагой или в слегка наброшенной одежде, открывающей ее грациозное чувственное тело, представляют самые знаменитые ее статуи.

1. Славянская богиня любви и красоты.

2. В славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо.

3. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки.

Боги подземного царства

Аид

Велес – Чернобог, Вий

В древнегреческой мифологии бог подземного царства мёртвых и название самого царства мёртвых.

Как бог смерти, Аид был страшным богом, самое имя которого боялись произносить, заменяя его различными эвфемистическими эпитетами.

Велес - бог волхвов, бог охоты, лесов, животных, богатства, бог царства мёртвых. В нем сочетается темная и светлая сторона. Темная сторона – Чернобог – бог царства мертвых.

Вий - в восточнославянской мифологии - дух, несущий смерть. Царь подземного мира (Нави, Преисподней), повелитель мучений. Олицетворение тех страшных наказаний, которые ждут после смерти всех злодеев, воров, предателей, убийц и мерзавцев, иначе говоря всех тех, кто жил неправедно и нарушал законы Яви и Прави. Всех их с нетерпением ждёт справедливый и неподкупный Судья Вий.

Солнечные боги

Гелиос

Даждьбог

    Гелиос – в древнегреческой мифологии бог солнца.

  1. Греки же думали, что Гелиос днём едет на золотой колеснице, и от её колёс исходит солнечный свет.

1. Даждьбог - в славянской мифологии бог Солнца, податель тепла и света.

2. Славяне считали, что солнечные лучи - это стрелы Даждьбога.

Боги виноделия

Дионис

Квасура

Дио ì нис - в древнегреческой мифологии младший из олимпийцев, бог виноделия.

Квасура – в славянской мифологии бог виноделия. Получил тайну приготовления солнечного напитка Сурьи от богини Лады.

Богини утренней зари

Эос

Денница

1. Эос - в древнегреческой мифологии богиня утренней зари, дочь титана Гипериона и его супруги Тейи, сестра Селены и Гелиоса.

2. Эос предшествует появлению Гелиоса на горизонте. Предупреждая восход солнечной колесницы, она омывает землю росой, и капли ее горят на травах и листьях, как драгоценные камни.

1. Денница (утренница, зарница), в славянской мифологии образ полуденной зари, мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому ее ревнует солнце.

2. Денница предвещает восход солнца, ведет солнце на небо и тает в его ярких лучах.

Боги грома и молний

Зевс

Перун

Горе и тому, кто нарушает установленный Зевсом порядок на земле и не соблюдает его законов. Грозно сдвинет сын Крона свои густые брови, черные тучи заволокут тогда небо. Разгневается великий Зевс, и страшно подымутся волосы на голове его, глаза загорятся нестерпимым блеском; взмахнет он своей десницей - удары грома раскатятся по всему небу, сверкнет пламенная молния, и сотрясется высокий Олимп.

Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Волосы Бога Грозы уподоблялись грозовой туче - черно-серебряные. Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает « Тот, кто сильно бьёт », « Разящий ». Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница - вот откуда гром, вот почему он « прокатывается » по небесам.

Покровительницы лесов и охоты

Артемида

Девана

    Артеми ì да - в греческой мифологии всегда юная богиня охоты, покровительница всего живого на Земле.

    Она вооружена луком, ходит в короткой одежде, ее сопровождает свора собак и любимая лань.

    Об ее почитании греками свидетельствуют имя "Артемида" на одной из кносских глиняных табличек и данные о малоазийской богине Артемиде Эфесской, характеризующие ее, как владычицу природы, госпожу зверей.

Артемида проводит время в лесах и горах, охотясь в окружении нимф - своих спутниц и тоже охотниц,чаще в лунные ночи.

    Девана (Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора.

    Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами.

    Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками.

Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

Боги ветра

Зефир, Нот, Борей

Стрибог

В древнегреческой мифологии боги ветров, братья, сыновья Астрея и Эос.

В восточнославянской мифологии бог ветра.

Боги плодородия

Деметра

Ярило

1. Деме ì тра - в древнегреческой мифологии богиня плодородия и земледелия, дочь Кроноса и Реи, сестра Зевса, мать Персефоны.

2. Ее имя означает « Мать-Земля ». Культ богини-матери - покровительницы земледельцев, охраняющей все живое на земле. Она - « Великая мать », порождающая все живое и принимающая в себя умерших, воплощение первобытной творческой энергии.

1. Ярило – в славянской мифологии бог плодородия.

2. В мифе о Ярило говорится, что он дарит огонь и жизнь земле, что он породил животных и человека

Боги лесов

Велес

Пан

Велес - бог лесов, животных.

Пан - бог лесов и пастбищ.

Пантеон Богов

Славянская мифология

Пантеон Богов

Соответствие богов

Атрибуты богов

Римские боги

Греческие боги

Славянские боги

Демиург

Сатурн

Уран, Крон

Род

Верховный бог, громовержец

Юпитер

Зевс

Перун, Сварог

Верховная богиня

Юнона

Гера

Лада, Додола

Посланник, странник, ветер, мудрость

Меркурий

Гермес

Стрибог

Богиня плодородия

Церера

Деметра

Жива, Лада

Умирающий и возрождающийся бог

Аттис, Адонис

Адонис

Ярило

Покровительница животных

Диана

Артемида

Дива

Бог охотник

Сильван, Фавн

Пан

Светобор

Богиня - земля

Теллус

Гея

Мать Сыра Земля

Бог воды

Нептун

Посейдон

Переплут

Бог огня, кузнец

Вулкан

Гефест

Семаргл

Бог воитель

Марс

Арес

Лют, Волх

Богиня любви

Венера

Афродита

Леля

Бог герой

Геркулес

Геракл

Хорс, Геровит

Поэт, бард

Орфей

Баян

Ткачиха, пряха судеб

Парки

Мойры

Макошь

Солнечный бог, ветер

Аполлон

Гелиос, Аполлон

Купала

Весна, Юность

Ювента, Прозерпина

Геба, Персефона

Порвата

Целительство

Панацея, Эскулап

Панакея, Асклепий

Троян

Бог подземного мира

Плутон, Диспатер

Аид

Кощей, Вий

Враг мира и богов

Тифон

Тифон

Чернобог, Ящер

Заключение

Мифы нужны для объяснения мира. Мифы необходимы народу, потому что в них заложены его коренные национальные ценности. В мифах живет память, которая объясняет – кто мы, что с нами происходило, как мы реагировали на различные обстоятельства жизни.

Мифы нужны для связи человека и остального мира, личности и его народа, его предков.

В нашей работе мы изучили славянскую и греческую мифологии, попытались сравнить их и найти аналогии. Мы доказали выдвинутую нами гипотезу, что в мифах много общего. Мы можем сделать вывод, что наши культуры шли по сходному пути развития, и между людьми разных народностей гораздо больше общего, чем различного. Хотя между греческой и славянской мифологией есть и различия. После изучения славянской мифологии выяснилось: боги сразу стали властителями мира; появление богов происходит мирным путем; славянские боги были дружны; славянские боги жили в гармонии друг с другом; каждый бог отвечал за какое-нибудь явление природы, либо кому-нибудь покровительствовал; один бог мог отвечать за несколько природных явлений. В древнегреческой мифологии перед богами были титаны; появление богов сопровождается кровопролитием и распрями; греческие боги враждовали между собой.

Таким образом, мы можем сделать главный вывод, что наша культура основана на мире и согласии, на ладе друг с другом.

Список использованной литературы

    Н.Кун «Легенды и мифы Древней Греции». 2000г. Из-во «Кристалл», 464 стр.

    Гомер «Одиссея», 2011г. Из-во «АСТ», 768 стр.

    Гомер «Илиада», 2014г. Из-во «Азбука», 576 стр.

    Р.Риордан «Перси Джексон», 2009г. «Эксмо», 154стр.

Г.Белякова «Славянская мифология»

Обзор археологической мозаики за полторы тысячи лет жизни праславянского мира дал нам много отдельных сведений и намеков на культы и мифологические образы славянства.

В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII в. до н. э. стала объектом (а, может быть, в какой-то степени и жертвой) литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как "жизнь богов", осталась неописанной.

Несколько иначе обстояло дело у западных славян. Там с язычеством, являвшимся государственной религией в ряде княжеств, встречались миссионеры-иноземцы, которые должны были отчитаться перед римской курией в успехах своей проповеди и обращении язычников-славян в христианство. Католическим миссионерам и епископам вновь обращенных стран важно было показать, и показать красочно, в какой бездне заблуждений находились их подопечные ранее. Поэтому в их сочинениях фиксируются многотысячные языческие празднества, описываются идолы и храмы славянских божеств, их внешний вид, иногда функции богов и ритуал.

Но мифологии как таковой и эти авторы не раскрывают. В XV - XVII вв. славянские историки стали собирать письменные и этнографические данные о языческих богах и деталях культа. К сожалению, в этих ренессансных сочинениях разных авторов главной мыслью было сопоставление с таким международным стандартом, как греко-римская мифология. В славянском пантеоне важно было найти точное соответствие:

Греческому Урану, индийскому Вишне, соответствовал Род; Кроносу, как и четырёхликому Брахме, позднее соотносимому с Гефестом - Сварог; Зевсу, индийскому Парджанье - Перун; Дионису - Ярило; Лато - Лада; Апполону, индийскому Пуруше - Велес; Артемиде, индийской Сакти- Леля; греческой Тихе или Афродите, и римской Фортуне, германской Фрейе - Макошь; Античной Ма-Дивии, индийской Матери богов Адити соответствовала Жива.

По существу из общей суммы славянских и иноземных источников можем почерпнуть лишь перечень имен славянских богов и богинь.

Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 г., - это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хоре, Симаргл и богиня Макошь. Кроме того, упоминаются Белес, Сварог, Род и рожаницы. Этнография уже в XVII в. добавила несколько мифологических персонажей вроде Лады и Лели. Но все это только одни имена. Католические миссионеры в западнославянских землях называют Святовита, Сварожича, Яровита, Деву, Живу, Радогоста и т.д.

Мы далеко не всегда знаем функции этих богов, степень распространенности их культов. Лингвисты крайне противоречиво толкуют этимологию и семантику их имен. Не всегда учитывается, что одно и то же божество могло иметь несколько имен. Обращаясь к наиболее разработанной греческой мифологии, мы видим, что один и тот же бог неба назывался то Ураном, то Кроносом, то Зевсом.

Пожалуй, самым трудным является определение времени возникновения представлений о том или ином божестве. Следует помнить, что церковные писатели XI - XII вв. застали уже "смерть богов", а рождение их теряется, очевидно, в глубинах весьма отдаленной первобытности.

Кроме того, любое новое явление, появившись в сознании людей, не сразу отражалось в тех долговечных, но часто второстепенных вещественных источниках, которые в той или иной мере доживают до нас и доступны изучению, как, например, орнамент на керамике или металле.

Заранее следует оговориться, что на достижение полной ясности у современного человечества пока надежды нет: слишком фрагментарен материал средневековых славянских источников и слишком много трудностей как в его осмыслении, так и в привлечении сопоставительного материала других народов.

На примере тех народов, мифология которых известна нам во многих подробностях, как, например, древних греков, мы явно ощущаем наличие двух социально обусловленных комплексов представлений: во-первых, это верхушечная жреческая система, нередко искусственно сплетенная из разных культов и сравнительно быстро эволюционирующая, а во вторых, - народная, глубинная религия, более архаичная, традиционная, в известной мере инертная и более аморфная. В только что упомянутом "пантеоне Владимира" (явно дружинно-княжеском подборе богов) отсутствуют такие устойчивые в народной среде божества, как Род, порицаемый церковниками вплоть до XVI в., или Белее, которому русские крестьяне оставляли последнюю жменю колосьев на поле ("Волосу на бородку") вплоть до XX в.

Но, несмотря на эти трудности и предостережения, мы не имеем права отказаться от сопоставления скудного славянского материала с мифологическим богатством других индоевропейских народов, и прежде всего греков.

Возьмем в качестве мерила хорошо известную нам мифологию античного мира. Греческая мифология ценна для нас:

Во-первых, своей детальной разработанностью, точным обозначением функций божеств;

Во-вторых, тем, что она прослеживается на протяжении почти двух тысячелетий и при известном усилии сквозь густую чащу позднейших литературно-поэтических домыслов удается рассмотреть действительную эволюцию воззрений, как народных, так и жреческих;

В-третьих, необходимо отметить, что при всем различии исторических путей славянства и греческого мира между ними не было непроходимой пропасти; дорийцы до переселения жили в сравнительной близости от праславян, а в классическую эпоху праславяне-борисфениты вели настолько регулярную торговлю с греками в самой Ольвии, что здесь открывались возможности и для религиозных контактов.

Крито-микенские надписи, не представляющие систематического перечня богов, но связанные с приношениями в храмы, дают нам очень многих персонажей позднейшего Олимпа, значительно удревняя тем самым олимпийский комплекс. Храмовые надписи содержат имена следующих богов: Ма, Ма-Дивия Элевтия, Лето (Латона), Зевс, Артемида, Посейдон, Эриния, Дионис, Гестия, Гермес.

Отмечено отсутствие в надписях следующих божеств: Деметры, Реи, Афродиты, Ареса, Афины, Аполлона. Этот список можно продлить за счет таких известных божеств, как Уран, Кронос, Гея, Геката, Аид. Однако, несмотря на сходство классического греческого пантеона с крито-микенским, мы явно ощущаем и различие их: крито-микенский пантеон значительно матриархальнее; количественно преобладают женские божества, а соответственно и женщины-жрицы. В надписях нет следов патриархальной генеалогии Зевса и нет того материала, из которого эта искусственная родословная была построена (Уран и Кронос). Зевс еще не занял своего первенствующего места среди греческих богов.

Большой интерес представляет существование в составе крито-микенских женских божеств матери Артемиды, богини Лето (Rato), римской Латоны, третьестепенной богини в классическую пору. Такое внимание крито-микенских греков, приносивших Латоне целые стада овец, необъяснимо с точки зрения позднейшей мифологии, когда имя этой богини встречалось лишь в литературных произведениях и она почти не являлась объектом культа.

В крито-микенских текстах перед нами две богини - Лето и Артемида, мать и дочь.

Первое, на что следует обратить внимание при ознакомлении с мифами, - это прочная связь всего цикла лето-артемидо-аполлоновских мифов с севером, с гиперборейцами, жившими где-то на север от Греции. Локализация гиперборейцев, как и каждого мифического народа, очень запутанна и неопределенна, но самое имя их показывает, что их реальный прототип находился где-то в направлении на север или на северо-северо-восток от собственно греческих земель. Местожительство мифического народа отодвигалось (от Фессалии, Македонии и берегов Дуная до Ледовитого океана) все далее на север по мере расширения географического горизонта древних. Наиболее осторожно будет считать гиперборейцами земледельческие племена, жившие на север от Греции, невдалеке от Истра-Дуная (где произошла встреча Артемиды с Гераклом). Земледельческий характер занятий гиперборейцев явствует из того, что они ежегодно посылали дары в святилище на Делосе завернутыми в пшеничную солому.

Одним из дальних северных пунктов, связанных с Артемидой, является Таврида (Крым), куда богиня отправила свою жрицу Ифигению. В жертву Артемиде там приносили чужеземцев.

Второе, что следует отметить в мифологии Лето и Артемиды, - это обилие звериных образов. Сама Лето бежала на Делос, обернувшись волчицей. Артемида прочно связана с образом оленя или лани. То она сама превращается в оленя (миф об Оте и Эфиальте), то встречает Геракла со златорогою ланью, то оборачивается ланью предназначенная ей в жертву Ифигения.

Другим зверем, близким Артемиде, является медведица. Священные танцы в честь Артемиды Бравронии жрицы исполняли в медвежьих шкурах. Артемиде был посвящен месяц артемизион - март, время, когда медведи выходили из зимней спячки. У греков известны медвежьи праздники, называвшиеся "komoedia", послужившие основой будущей комедии. Вероятнее всего, что они проводились в месяце Артемиды, в марте, так как совершенно аналогичные медвежьи праздники у восточных славян (и носившие точно такое же наименование - "комоедицы") были приурочены к весеннему пробуждению медведя и проводились 24 марта.

Общий закон эволюции охотничьих культов - от мезолитического культа оленя или лося к позднейшему культу медведя - сказался и на мифологии Артемиды: мы видим здесь и оленей (ланей) и медведей. В классическое время Артемида выступает как богиня охоты и плодородия.

Вся сумма данных о Латоне и Артемиде позволяет высказать предположение, что в основе мифов о матери и дочери, связанных географически с севером, а тематически с охотой и со звериным миром (прежде всего с оленями и ланями), может лежать весьма древнее представление о двух небесных богинях-рожаницах доземледельческого периода, когда они выступали еще в своем полузверином-полуженском обличье. Рогатые рожаницы-оленихи мезолита и неолита находились в таком соотношении друг с другом, как Лето и Артемида - мать и дочь, и точно так же ведали плодовитостью природы. Артемиду, кроме того, считали помощницей при родах, сливая воедино ее образ с образом богини Илифии, покровительницы рожениц.

В мифах о Латоне и Артемиде настойчивые напоминания о гиперборейском севере связаны, по всей вероятности, с тем, что за северными рубежами греческого расселения, в зоне, прилегающей к Дунаю и Крыму, где роль охоты была более значительной, культ охотничьих рожаниц существовал, надо полагать, в более полной и целостной форме, чем на самом юге Балканского полуострова или на Крите.

Постепенно, с расширением разного рода связей и осознанием единства судеб всех земледельцев (общий для всех урожай или общий недород), образ богини земли приобретает более широкий, общенародный характер. Богиню земли рассматривают уже как всеобщую мать всей природы, всего, чем пользуется человек: поля, растения, деревья, звери. Она становится богиней природы и воспринимается как мать всего живого. В этом виде она и зафиксирована крито-микенскими надписями, отводящими ей первое место среди всех богов - Ма. Иногда называют ее МА-НАСА, мать-владычица. Кроме того, эту первую по рангу богиню называют просто богиней: zivja - Дивия.

Приношения Ма-Дивии символичны и драгоценны: ячмень (очевидно, для ритуального пива на празднествах), золотая чаша и женщина. Судя по позднейшим материалам, Ма мыслилась, несмотря на ее материнскую сущность, девой, что предвосхищает христианскую богородицу деву Марию на несколько столетий.

Где-то во второй половине или к концу II тысячелетия до н. э. выдвинулся на первое место представитель мужского начала - Зевс, оформленный потом мифографами как отец и царь богов Олимпа. Зевс Громовержец, повелитель неба и туч, тоже в известной мере связан с аграрной стороной жизни, но главной питательной средой этого мифологического образа была все же греческая рабовладельческая знать.

Выискивать полное подобие славянских богов гpеческим не имеет смысла. И тем не менее общий ход pазвития античных мифологических пpедставлений для нас важен как показатель основных стадий, закономерно сменяющих дpyг дpyга фаз эволюции.

Исходя из всех пеpечисленных матеpиалов, нужно начать pассмотpение дошедших до нас пеpечней славянских божеств с матpиаpхальных божеств женского pода, в числе котоpых могyт оказаться и аpхаичные pожаницы (охотничьи и земледельческие), и Великая Мать.

Общий пеpечень подлежащих pассмотpению женских имен таков: Дивия (Дива), Желя, Макошь, Жива, Моpена, Рожаницы, Подага (погода), Кyпала, Лада, Леля.

Богиня Дива yпомянyта после Макоши и пеpед Пеpyном, что также говоpит о важном месте, занимаемом этой богиней в языческих пpедставлениях славян. Очевидны отголоски аpхаичного индоевpопейского пеpиода, лyчше сохpаненные в славянском миpе благодаpя более медлительномy темпy pазвития. Hельзя исключать и того, что Дива, Дивия, Siva - не собственное имя, а наpицательное индоевpопейское обозначение богини вообще, пpименявшееся к той всеобъемлющей Ма, котоpая и была пеpвоначально богиней как таковой, Великой Матеpью.

Макошь yпоминается автоpом "Повести вpеменных лет" (начало XII в.) под 980 г. в составе так называемого пантеона Владимиpа. Имя ее входит почти во все поyчения пpотив язычества XI - XIV вв. Известны этногpафические записи XIX в. на pyсском Севеpе о веpе в Макошь (Мокошь, Макешь, Мокyша, Макyша). За пpеделами восточных славян о Макоши достовеpных данных нет.

В общеизвестном тексте 980 г говорится: "И нача къняжити Володимеp в Кыеве един. И постави кyмиpы на хълме въне двоpа теpемьнаго: Пеpyна дpевяна, а главy его сьpебpянy, а yс злат, и Хъpса, и Дажьбога, и Стpибога, и Съмаpьгла, и Мокошь".

Это - не богиня произрастания, не божество плодородия как такового, а богиня итогов хозяйственного года, мать урожая в его окончательной форме.

Поэтому и было возможно новое осмысление простого слова: поскольку урожай при одних и тех же трудовых усилиях и молениях богам каждый год был различен, объем его в глазах первобытного земледельца определялся случаем. А отсюда слово "кош" приобретало значение "случайного", "неверного", "непостоянного", "непредвиденного", т. е. именно жребия, который мог выпасть и как счастливый и как несчастный. Макошь (если верно именно такое правописание) вполне может быть осмыслена как Ма-кошь - "мать хорошего урожая", "мать счастья".

В классической мифологии богинями, которые сочетали бы покровительство изобилию с влиянием на случайности человеческой судьбы, были греческая Тихе и римская Фортуна. Атрибутом обеих богинь был рог изобилия, связывавший отвлеченное понятие счастливой, удачливой судьбы с конкретным земным понятием обилия продовольствия. Такой, судя по всему, была и славянская Макошь.

Полного тождества между Макошью и теми богинями, с которыми прямо или косвенно можно ее сопоставлять, нет, но у нее много черт, роднящих ее и с Гекатой, и с Фрейей, и с Афродитой.

Лада. По поводу места, на котором был поставлен во второй четверти XII в. Бенедиктинский монастырь (Швейцария), в XVI в. была приведена такая легенда: "На Лысой горе некогда жила некая Госпожа, о которой рассказывали, что она будто бы под этой горой победила Александра Македонского. Она требовала, чтобы ее называли богиней Дианой. Однако бог ее наказал - замок был разбит молнией; от него до сих пор остались груды камней.

На том самом месте был храм трех идолов, которых звали Лада, Бода и Леля. К ним, к этим идолам, простые люди сходились в первый день мая возносить им свои мольбы и приносить жертвы. Тогда (княгиня) Дубравка приказала построить костел и посвятить его святой троицей.

В XV в. около монастыря существовала ярмарка, где в дни "зеленых святок" производились игрища с плясками, против которых выступали монахи-бенедиктинцы.

Археологические обследования открыли на Лысой горе величественные остатки культового места IX - X вв.: каменный вал окружал вершину горы на пространстве 1130 м в длину и 140 м в ширину. На этом пространстве предполагаются следы большого количества людей, приходивших сюда несколько раз в год со своей посудой, но здесь не живших. Вал в южной части не достроен; возможно, что это связано с утверждением христианства, прервавшим постройку языческой святыни.

Археология полностью подтвердила позднюю легенду о существовании культового места на Лысой горе. Искать остатки самого капища с тремя идолами, вероятно, бесполезно, так как обычно христианские церкви ставили непосредственно на месте языческих храмов.

Имеющиеся исторические и историко-этнографические материалы XV - XVII вв. рисуют нам Ладу как богиню брака и благополучия, празднования в честь которой проводились весной (1 мая) и в первую половину лета ("зеленые святки" в диапазоне: середина мая - середина июня). В полном согласии с этим находятся те этнографические песни XVIII - первой половины XIX в., в которых Лада называется матерью, святым божеством или приравнивается богу в весенних молениях о дожде и урожае. Ряд прямых обращений ("слушай нас, Лада"; "песни, Лада, поем мы тебе"; "благослови, мати Лада") не оставляет сомнений в том, что в глазах крестьянок, исполнявших песни, Лада являлась не бессмысленным песенным припевом, а обращением к четко персонифицированному божеству.

Самым устойчивым и широко распространенным у всех славян является Лель или Леля как сопутствующее Ладе слово (божество?). Это слово в большей степени подверглось "закону припевности" и нередко встречается с повторами: "Лель-люли", "Лель-полель" и др. Основу все же составляет то, что было записано поляками еще в XV в., - Ilely (сербское "льельо", хорватское "Ijeljo", русское "лель", "Ляля", "лёля" и т. п.).

Дочерняя сущность Лели-Ляли явствует из целого ряда близких к этому мифологическому имени слов: "ляля", "лялька" - ребенок, дитя, кукла, игрушка; "лелеять" - бережно носить ребенка; "люлька" - детская колыбель; "лелека" - аист, с которым связано поверье о том, что он приносит детей, и многое другое. "Леля", "Ляля" могло быть почти нарицательным обозначением "дочери", подобно тому как Персефона, дочь Деметры, именовалась просто "Корой", т. е. тоже "дочерью".

Итак, из многообразного общеславянского фольклорного материала вычленяются две мифологические фигуры: Лада - великая богиня весенне-летнего плодородия и покровительница свадеб, брачной жизни - и ее дочь Леля, Ляля, олицетворяющая весну, весеннюю зелень, расцвет обновленной природы.

Освобожденные от пренебрежительно-ученого критицизма, многочисленные сведения о Ладе позволяют нам считать ее общеславянским божеством с функциями богини растительного плодородия (в чем она как-то соприкасается с Макошью, как Деметра соприкасалась с Геей, Артемидой и др.) и богини брака.

Все сказанное позволяет говорить о древнем, существовавшем у значительной части индоевропейских народов Центральной и Восточной Европы культе двух рожаниц, из которых старшая, рожаница-мать, именовалась Лато или Лада, а имя младшей варьировало: у праславян - это была Лель, Леля, Ляля; у греков - Артемида, сохранившая много черт архаичной охотничьей богини, хотя преобладали свойства покровительницы земледелия и плодородия.

Не подвергается сомнению тот факт, что Лада у наших предков считалась богиней красоты, любви и счастья. Она также выполняла функции покровительницы семейного очага. Это одно из верховных женских начал, которое в славянском пантеоне светлых богов олицетворяло собой женский идеал, это образ женщины, готовой к замужеству, но не вступившей на стезю супруги.

В легендах Лада богиня изображалась молодой (25-30 лет) женщиной, иногда - с зеленоватыми волосами. Вокруг нее всегда вьются бабочки, а ее наряды состоят из листьев и в них преобладают естественно-природные цвета - зеленый, лазурный и багряный. Лада всегда весела, она наполняет вир теплом, добротой и любовью. Но любовь Лады искренняя, чистая и никак не связана с плотскими утехами, как у ее скандинавского аналога - Фрейи. Лада - возвышенный образ женщины.

Лада - сакральный женский образ наших предков, в котором заключена вся непобедимая и непреодолимая солярная мощь Ясуней. Великая Лада богиня - покровительница незамужних женщин, аллегория сил плодородия и любви. В этом образе переплелись многие каноны славянского мироустройства, такие как мудрость, честь, прямота, искренность, которыми некогда обладали все женщины русского народа.

Мужские божества славянского средневековья почти все воинственны; их изначальные функции заслонены, как это и должно было быть в раннефеодальном обществе, обилием оружия, доспехов, боевых коней и знамен, которыми снабдили их почитатели-дружинники.

Важным Божеством - Творцом Вселенной у славян являлся бог Сварог. Верховный владыка вселенной, родоначальник всех богов, он является олицетворением бога Рода - он старший Родич, Отец-Прародитель. По преданию Сварог сотворил Землю, а также заботился о людях - подарил огонь небесный (солнце) и огонь земной.

Сварог - Отец первого поколения богов - Сварожичей, славянский демиург, сковавший («сварганивший») мир. Именно Сварог метнул Алатырь в Великий Океан, благодаря чему из океанских пучин поднялась первая суша.

В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом -- из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи -- небесные воины. В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь -- самое святое место в храме. А когда в подземной тьме родился Чернобог и стал плодить аспидов, Сварог несколько раз ударил своим кузнечным молотом по Алатырю и из высеченных искр родились первые боги - Даждьбог, Семаргл и Стрый.

Бог Сварог - символ мудрого отца-воина, покровителя рода, его защитника и наставника. Это не только светский, но и духовный лидер, способный в случае опасности призвать себе на помощь весь род и единым ударом сокрушить врага непоколебимым единством расы.

Сварог - кузнец, которого некоторые исследователи соотносят с древнегреческим Гефестом. Но подобная аналогия несправедлива. Вышеупомянутые боги - боги-кузнецы, которым подчиняется огонь. Но у греков огонь - это сила разрушения, могучая и непобедимая. А у славян огонь - это очищающее пламя, это кровь Ра, физическое воплощение жизнь дарующего света Инглии. Огонь - основа мироздания, которая не способна к разрушению. Пламя обжигает лишь в своем земном аспекте и то, лишь при необходимости (или по глупости того, кто обжегся).

Сварог творит не магией, не мыслью, но руками. Он - символ труда, он учит тому, что лишь собственным трудом можно создать что-то действительно значимое. А великим это «что-то» может стать тогда, когда приобретет значение в масштабах всего рода. Сварог также почитался, как покровитель небес (владыка небесного мира - Слави и божественного сада Ирия). Фактически данную функцию несложно уловить, если рассматривать этимологию имени этого бога, ведь в санскрите «сва» означает «небо». С другой стороны, в индоарийском языке «свар» значит «солнце» (отсюда «Сварга» - «солнечная дорога»).

Бог Сварог всегда изображался, как могучий богатырь в самом рассвете лет (около 40). В мирное время он надевал простую льняную рубаху, закатывал рукава и брал в руки свой огромный молот, которым был выкован мир. Во дни войны этот бог облачался в темно-лазурные (либо багряные) доспехи и шел разить врагов света. Иногда его изображали с исполинским двуручным мечом в руках.

Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог -- это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог.

Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов.

«Сварганить» до сих пор значит - чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» - санскр. вода). Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце--Ра (отсюда наше слово радость) -- и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Храм Всевышнего с алтарем-Алатырем стоял на склоне священной горы Эльбрус, высочайшей на Кавказе (5600 метров). В древности эту гору называли разными именами: Бел-Алабыр, Белая гора, Белина. Тут же протекает река Белая, а раньше стоял Белый город, где жил народ белогоров. Все названия в этих местах связаны с цветом Алатыря -- белого камня, при ударе о который вылетали искры.

К характеристике Сварога следует добавить еще то, что мы почерпнули из свадебных песен и письменности Киевской Руси. Сварог установил законы прочной семьи. Сварог - отец Солнца - Дажьбога, и отец или дед Сварожича - огня.

День празднования его приходится на 14 ноября - Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына - Сварожича-Огня. В средние века, но, очевидно, позднее эпохи Киевской Руси, примерно в XIV - XV вв., древний языческий Сварог был заменен (по созвучию с его основной кузнечной функцией) Кузьмодемьяном или двумя святыми: Кузьмой и Демьяном.

В деревенском христианском пантеоне Кузьмодемьяну отводилось весьма почетное место - нередко сразу после господа-бога и богородицы.

Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род - божество, известное только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале. Эпиграфом к этому разделу можно было бы поставить слова Н. М. Гальковского, написанные им в 1916 г., но остающиеся в силе и по сей день: "Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к самым темным и запутанным".

Род определен как предшественник Перуна, следовательно, как главное божество славян до утверждения дружинного культа Перуна-громовержца. Соотношение примерно такое же, как между культом Урана или Кроноса и вытеснившим их со временем культом Зевса. Вторично Род оказывается соперником библейско-христианского бога-творца, бога-вседержителя.

Язычники именно Роду приписывают возникновение новой жизни на земле. Для того чтобы родились дети, языческий бог должен сбрасывать с неба какие-то "груды", содействующие рождению, "грудие" - капли, "грудие росное" - капли росы, "градные груды" - дробинки града. Наиболее вероятно, что слово "грудие" без дополнительного определения (росное, градное) означало просто дождевые капли. Род именно с неба ("седя на воздусе") мечет свои плодотворные капли. Если принять это толкование, согласующее все части интересующего нас текста, то в нашем распоряжении будет огромное количество этнографических примеров веры в универсальную оплодотворяющую силу дождя как в отношении земли, так и в отношении женщин.

Получив представление о Роде как о божестве, которое противопоставлялось Саваофу, мы должны рассмотреть разветвленный комплекс древнерусских слов, содержащих корень "род". Это прежде всего группа слов, связанных с понятием родства и рождения: Род, Родичи, Природа, Народ, Родина, Рождать, Родня, Родить, Урожай.

Единственное календарное упоминание Рода связывает его с зимним солнцеворотом ("солнце - на лето, зима - на мороз"), с христианским праздником рождения Христа. Еще раз источники наталкивают нас на сближение Рода с важнейшим персонажем христианской религии и одновременно с культом солнца, так как Христос очень часто приравнивается богословами к солнцу.

Одна из легенд гласит: " Род - славянский бог, создатель мира и отец первого поколения светлых богов (боги-отцы), Причина всех Причин, основатель и сущность мироздания. Это живая мысль, творящая и створяющая, бесконечная в пространстве и времени. Славяне считали, что изначально Род находился внутри Мирового Яйца, некоей пространственно-временной единице, лежащей за пределами бытия. Хотя, строго говоря, до Рода никакого бытия и не было. И небытия тоже не было. Все сущее, свет и тьму создал Род. «Родил», как говорили наши предки, отсюда и происходит имя этого великого бога.

Единый бог Род создал мир таким, каким мы его знаем. Он создал небо, землю, горы и реки. Населил все это животными, рыбами и насекомыми. Род поделил мир на три части: Правь (мир, в котором жили его дети, боги), Явь (наземный мир, который заселили животные, а затем и люди) и Навь (мир мертвых, в котором по некоторым вариантам трактовки древних легенд располагалось Пекельное царство, оплот тьмы). Род посадил Мировое Древо (Дуб) который кроной своей обуял вышний мир, стволом своим пронизал мир земной, а корнями ушел глубоко в мир подземный.

Все было хорошо в мире. Но как-то неупорядоченно, ведь некому было следить за законами этого мира. И тогда единый бог Род создал Сварога, великого бога-кузнеца, сковавшего стальные цепи, связывающие между собой все элементы мироздания. Так в мир пришла упорядоченность, а Род мог спокойно отдыхать на изнанке Вселенной. Сварог, таким образом, будучи первым и единственным сыном Рода, довершил его творение."

Также именем Рода славяне называли наименьшие структурные единицы своего общества - роды. Кстати слово «урод» у славян означало вовсе не то, что мы привыкли под ним подразумевать. Урод - означало первенец, первый ребенок в роду, человек, стоящий у истока рода. А человека глупого и страшного славяне называли выродок.

Вообще все славянские боги - это воплощения Рода, конкретные земные проявления тех или иных его качеств. Роду кумиров никогда не ставили, так как Род не имеет обличия, ведь он - есть все сущее. Фактически Род - это древнейший архетип единого и бессмертного в пространстве и времени Творца, создавшего весь обитаемый мир, от земли до звезд.

Также вместе со славянским богом Родом иногда упоминаются некие женские божества - рожаницы. Некоторые исследователи полагают, что под рожаницами можно понимать богинь Ладу и Лелю.

Главный пpаздник Рода и двyх pожаниц был общественным осенним пpаздником ypожая, совеpшенно подобным пpаздникy ypожая в честь западнославянского четыpехглавого Святовита. Втоpично Рода и pожаниц чествовали на pождество Хpистово (после 25 декабpя). Оба пpиypочения к хpистианским пpаздникам объясняются не только вполне понятными и очень аpхаичными пpедставлениями о необходимости благодаpить богов за ypожай и о зимнем солнцестоянии как пеpеломе зимы, но и тем, что в обоих слyчаях в хpистианской мифологии действyют "pожаницы", pожающие богини.

В пеpвом слyчае - это Анна, pодившая Маpию, а во втоpом - Маpия, pодившая Иисyса. Хpистианские пеpсонажи легко сливались с аpхаичными языческими pожаницами, что и позволяло шиpоко пpаздновать дpевнее благодаpственное моление под пpикpытием цеpковных обpядов.

Hо наpядy с кyльтом этих богинь население наиболее отдаленных севеpных pайонов (а именно к немy и были по пpеимyществy обpащены обличения кyльта pожаниц) пpодолжало еще веpить в двyх pожаниц, сохpаняя не только их безымянность, но и их теснейшyю связь с аpхаичным охотничьим мифом о двyх полyженщинах-полyлосихах.

Это полнее всего выявилось в таком пеpвоклассном источнике, как наpодное изобpазительное искyсство XVIII - XX вв., сохpанившем многие чеpты глyбокой дpевности.

В нашем исследовании мы постарались провести аналогии между греческими и славянскими богами, найти богов с одинаковыми функциями. Найденные нами аналогии мы приводим в таблицах.

Верховные боги: Зевс и Сварог.

Зевс Сварог
1. Верховное божество, отец богов и людей, глава олимпийской семьи богов. 2. В древнейшие времена Зевс совмещал функции жизни и смерти. Он владычествовал над землей и под нею, вершил суд над мертвыми. 3. Позднее Зевс стал олицетворять только светлую сторону бытия. Зевс Олимпийский - покровитель общности людей, городской жизни, защитник обиженных и покровитель молящих, ему повинуются другие боги. 4. Атрибуты Зевса - эгида, скипетр, иногда молот. 5.У Зевса была вся полнота власти, Кроме того, Зевс был ещё и громовержцем. 1. Верховный бог восточных славян, небесный огонь. 2. Сын Рода бог Сварог - это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог. Сварог создал землю. 3. Сварог всегда был светлым богом, помогал людям. 4. Атрибутами Сварога были кузнечные клещи и молот. 5. Со временем Сварог уступил своё верховное положение Даждьбогу.
Гефест 1. Также бог-кузнец. 2. Гефест был покровителем ремёсел. Сварог 1. Был кузнецом, послал людям клещи. 2. Сварог был только вначале кузнецом и покровительствовал кузнецам намного больше, чем Гефест.

Богини любви и красоты: Афродита и Лада.

Афродита Лада
1. В древнегреческой мифологии богиня любви и красоты. 2. Афродита, богиня любви и красоты, была самой прекрасной из богинь. Поэты воспевали красоту ее лица и тела, золотой цвет волос и сияющие глаза, мягчайшую нежную кожу, прекрасную грудь. 3. Она была излюбленным объектом скульпторов, изображавших ее нагой или в слегка наброшенной одежде, открывающей ее грациозное чувственное тело, представляют самые знаменитые ее статуи. 1. Славянская богиня любви и красоты. 2. В славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо. 3. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки.

Боги подземного царства: Велес – Чернобог, Вий и Аид.

Аид Велес-Чернобог, Вий
В древнегреческой мифологии бог подземного царства мёртвых и название самого царства мёртвых. Как бог смерти, Аид был страшным богом, самое имя которого боялись произносить, заменяя его различными эвфемистическими эпитетами. Велес - бог волхвов, бог охоты, лесов, животных, богатства, бог царства мёртвых. В нем сочетается темная и светлая сторона. Темная сторона – Чернобог – бог царства мертвых. Вий - в восточнославянской мифологии - дух, несущий смерть. Царь подземного мира (Нави, Преисподней), повелитель мучений. Олицетворение тех страшных наказаний, которые ждут после смерти всех злодеев, воров, предателей, убийц и мерзавцев, иначе говоря всех тех, кто жил неправедно и нарушал законы Яви и Прави. Всех их с нетерпением ждёт справедливый и неподкупный Судья Вий.

Солнечные боги: Гелиос и Даждьбог



Боги виноградарства и виноделия: Дионис и Квасура

Богини утренней зари: Эос и Денница

Боги грома и молний: Зевс и Перун

Зевс Перун
Горе и тому, кто нарушает установленный Зевсом порядок на земле и не соблюдает его законов. Грозно сдвинет сын Крона свои густые брови, черные тучи заволокут тогда небо. Разгневается великий Зевс, и страшно подымутся волосы на голове его, глаза загорятся нестерпимым блеском; взмахнет он своей десницей - удары грома раскатятся по всему небу, сверкнет пламенная молния, и сотрясется высокий Олимп. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Волосы Бога Грозы уподоблялись грозовой туче - черно-серебряные. Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница - вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам.

Покровительницы лесов и охоты: Артемида и Девана

Артемида Девана
1. Артеми́да - в греческой мифологии всегда юная богиня охоты, покровительница всего живого на Земле. 2. Она вооружена луком, ходит в короткой одежде, ее сопровождает свора собак и любимая лань. 3. Об ее почитании греками свидетельствуют имя "Артемида" на одной из кносских глиняных табличек и данные о малоазийской богине Артемиде Эфесской, характеризующие ее, как владычицу природы, госпожу зверей. 4. Артемида проводит время в лесах и горах, охотясь в окружении нимф - своих спутниц и тоже охотниц,чаще в лунные ночи. 1. Девана (Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. 2. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. 3. Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками. 4.Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

Боги ветра: Зефир, Нот, Борей, Эвр и Стрибог

Боги плодородия: Деметра и Ярило

Велес и Пан

Помимо приведенных выше основных аналогий мы нашли еще нескольких общих функций у греческих и славянских богов.

Так, например, Велес был помимо всего прочего бог-прорицатель, как и Аполлон.

Макошь - в славянской мифологии - покровительница женских работ, богиня колодцев, богиня судьбы. Её трудно сравнить с греческими богами, разве только с Мойрами - богинями судьбы. Подобно им она плетёт нити человеческих судеб. В остальном же занятия Макоши остаются неясными, а значит, как она соответствует греческим богам.

Мы выяснили еще одно важное отличие между богами греческого и славянского пантеона – славянские боги несли в себе и добро, и зло, каждый бог был как бы двух лиц: доброго и злого.

Заключение.

Мифы нужны для объяснения мира. Исторические мифы необходимы народу, потому что в них заложены его коренные национальные ценности. В мифах истории живет память, которая объясняет – кто мы, что с нами происходило, как мы реагировали на различные обстоятельства жизни.

Мифы нужны для связи человека и остального мира, личности и его народа, его предков.

В нашей работе мы изучили славянскую и греческую мифологию, попытались сравнить их и найти аналогии. Мы доказали выдвинутую нами гипотезу, что в мифах много общего. Мы можем сделать вывод, что наши культуры шли по сходному пути развития, и между людьми разных народностей гораздо больше общего, чем различного. Хотя между греческой и славянской мифологией есть и различия. После изучения славянской мифологии выяснилось: боги сразу стали властителями мира; появление богов происходит мирным путем; славянские боги были дружны; славянские боги жили в гармонии друг с другом; каждый бог отвечал за какое-нибудь явление природы, либо кому-нибудь покровительствовал; один бог мог отвечать за несколько природных явлений. В древнегреческой мифологии перед богами были титаны; появление богов сопровождается кровопролитием и распрями; греческие боги враждовали между собой.

Таким образом, мы можем сделать главный вывод, что наша культура основана на мире и согласии, на ладе друг с другом.

Список литературы

1. Арзуманова Т.В. Мифология / Науч. – поп. изд. для детей. – М.: ЗАО «РОСМЭН - ПРЕСС», 2008.

2. Белякова Г.С. Славянская мифология. – М.,1995.

3. Берегова О. Символы славян. – СПб.: «Издательство «ДИЛЯ»», 2007.

4. Ботвинник М.Н., Коган М.А., Рабинович М.Б., Селецкий Б.П. Мифологический словарь. – М.: Просвещение,1965.

5. Буйнова Т.Ю. Дети Сварога. – М.: Проект – Ф: Аквилегия – М, 2008.

6. Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции / - М.: Изд –во ЭКСМО – Пресс, 2001.

7. Мифологический словарь. Книга для учителя. – М.: Просвещение,1985.

8. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2т. – М., 1997.

9. Семенова М. Мы – славяне! – СПб.: Азбука – Терра, 1997.

10. Соловьев В.М. Золотая книга Русской культуры. – М.: Белый город, 2007.