Армянская церковь православная или католическая. Армянская апостольская церковь: отличие от православной

Большинство историков считает, что официально армяне стали христианами в 314 г, причём это самая поздняя дата из предполагаемых. Многочисленные последователи новой веры появились здесь задолго до провозглашения Армянской церкви государственным учреждением.

Вера армянского народа считается первоапостольской, т. е. полученной непосредственно от учеников Христа. Несмотря на догматические различия, Русская и Армянская церкви поддерживают дружеские отношения, особенно в вопросах изучения истории христианства.

До принятия христианства в древнем государстве на берегах Севана царствовало язычество, оставившее скудные памятники в виде каменных скульптур и отзвуков в народных обычаях. По преданию, апостолы Фаддей и Варфоломей положили начало разрушению языческих капищ и водворению на их местах христианских храмов. В истории Армянской церкви можно выделить следующие вехи:

• I век: проповедь апостолов Фаддея и Варфоломея, определившая название будущей Церкви - Апостольская.
• Середина II века: упоминание Тертуллиана о «большом количестве христиан» в Армении.
• 314 г. (по некоторым данным - 301 г.) - мученичество святых дев Рипсиме, Гаиании и других, пострадавших на армянской земле. Принятие христианства царём Армении Трдатом III под влиянием своего слуги Григория, будущего святого Просветителя Армении. Постройка первого храма Эчмиадзин и утверждение в нём патриаршего престола.
• 405 г.: создание армянского алфавита в целях перевода Священного Писания и богослужебных книг.
• 451 г.: Аварайрская битва (война с Персией против насаждения зороастризма); Халкидонский Собор в Византии против ереси монофизитов.
• 484 г. - удаление патриаршего престола из Эчмиадзина.
• 518 г. - разделение с Византией в вопросах вероисповедания.
• XII век: попытки воссоединения с Византийским православием.
• XII - XIV века - попытки принять унию - соединиться с Католической церковью.
• 1361 г. - удаление всех латинских нововведений.
• 1441 г. - возвращение патриаршего престола в Эчмиадзин.
• 1740 г. - отсоединение сирийской общины армян, религией которых стало католичество. Армянская Католическая церковь распространилась в Западной Европе, имеются приходы в России.
• 1828 - вхождение Восточной Армении в состав Российской империи, новое наименование «Армяно-Григорианская церковь», отделение Константинопольского патриархата, оставшегося на территории Османской империи.
• 1915 г. - уничтожение армян в Турции.
• 1922 г. - начало репрессий и антирелигиозного движения в Советской Армении.
• 1945 г. - избрание нового католикоса и постепенное возрождение церковной жизни.

В настоящее время, несмотря на дружеские отношения между Православной и Армянскими церквями, нет евхаристического общения. Это значит, что их священники и епископы не могут служить вместе литургию , а миряне - креститься и причащаться. Причиной этому служат различия в вероучении или догматах .

Простые верующие, не изучающие богословия, могут не знать об этих преградах или не придавать им значения. Для них важнее обрядовые различия, причиной которых является история и национальные обычаи.

В III−IV веках споры о вере были также популярны, как сейчас - политические баталии. Для решения догматических вопросов созывались Вселенские соборы, положения которых сформировали современное православное вероучение.

Одной из основных тем обсуждений была природа Иисуса Христа, кто Он был, Бог или человек? Почему Библия описывает Его страдания, которые не должны быть свойственны божественному естеству? Для армян и византийцев авторитет Святых Отцов церкви (Григория Богослова, Афанасия Великого и др.) был непререкаем, но понимание их учения оказалось разным.

Армяне, в числе других монофизитов, считали, что Христос является Богом, и плоть, в которой Он пребывал на земле, была не человеческой, а божественной. Следовательно, Христос не мог испытывать человеческие чувства и даже не чувствовал боли. Его страдания под пытками и на кресте были символическими, кажущимися.

Учение монофизитов было разобрано и осуждено на I. V. Вселенском соборе, где было принято учение о двух природах Христа - божественной и человеческой. Это означало, что Христос, оставаясь Богом, принял при рождении настоящее человеческое тело и испытал не только голод, жажду, страдания, но и душевные терзания, свойственные человеку.

Когда в Халкидоне (Византия) проходил Вселенский собор, армянские епископы не смогли принять участие в обсуждениях. Армения находилась в кровопролитной войне с Персией и на грани уничтожения государственности. В результате решения Халкидонского и всех последующих Соборов не были приняты армянами и началось их многовековое разделение с Православием.

Догмат о природе Христа является главным отличием армянской церкви от православной. В настоящее время между РПЦ и ААЦ (Армянской апостольской церковью) ведутся богословские диалоги. Представители учёного духовенства и церковные историки обсуждают, какие противоречия возникли по недоразумению и могут быть преодолены. Возможно, это приведёт к восстановлению полного общения между конфессиями.

Обе Церкви отличаются и внешней, обрядовой стороной, что не является существенным препятствием для общения верующих. Наиболее заметны следующие особенности:

Существуют и другие особенности в богослужении, облачении священнослужителей и церковной жизни.

Ренегатство армян

Армянам, желающим перейти в православие, не придётся вновь креститься. Над ними совершается чин присоединения, где предполагается публичное отречение от учения еретиков-монофизитов. Только после этого христианин из ААЦ может приступать к православным Таинствам.

В Армянской церкви нет строгих установлений по поводу допуска православных к Таинствам, армянам также дозволяется причащаться в любой из христианских церквей.

Иерархическое устройство

Главой Армянской церкви является Католикос. Название этого титула происходит от греческого слова καθολικός — «всеобщий». Католикос возглавляет все поместные церкви, стоя выше их патриархов. Главный престол находится в Эчмиадзине (Армения). В настоящее время католикосом является Гарегин II, 132-й глава церкви после Св. Григория Просветителя. Ниже Католикоса находятся следующие священные степени:

Армянская диаспора в мире насчитывает около 7 миллионов человек. Все эти люди скреплены народными традициями, связанными с религией. В местах постоянного проживания армяне стараются воздвигнуть храм или часовню, где собираются для молитвы и праздников. В России церкви с характерной древней архитектурой можно встретить на Черноморском побережье, в Краснодаре, Ростове-на-Дону, Москве и других крупных городах. Многие из них называются в честь Великомученика Георгия - любимого святого всего христианского Кавказа.

Армянская церковь в Москве представлена двумя красивыми храмами: Воскресения и Преображения. Преображенский собор - кафедральный, т. е. в нём постоянно служит епископ. Неподалёку находится его резиденция. Здесь расположен центр Ново-Нахичеванской епархии, включающей в себя все бывшие республики СССР кроме кавказских. Воскресенский храм расположен на национальном кладбище.

В каждом из храмов можно увидеть хачкары - каменные стрелы из красного туфа, украшенные тонкой резьбой. Эту дорогую работу выполняют специальные мастера в память о ком-либо. Камень доставляется из Армении, как символ исторической родины, напоминающий каждому армянину в рассеянии о его священных корнях.

Самая древняя епархия ААЦ находится в Иерусалиме. Здесь её возглавляет патриарх, имеющий резиденцию при храме Св. Иакова. По преданию, храм построен на месте казни Апостола Иакова, неподалёку находился дом иудейского первосвященника Анны, перед которым истязали Христа.

Кроме этих святынь, армяне хранят и главное сокровище - пожалованную Константином Великим третью часть Голгофы (в храме Воскресения Христова). Эта собственность даёт право армянскому представителю наряду с Иерусалимским Патриархом участвовать в церемонии Святого Света (Благодатного Огня). В Иерусалиме ежедневно совершается служба над Гробом Божией Матери, принадлежащим в равных долях армянам и грекам.

События церковной жизни освещаются телевизионным каналом Шагакат на территории Армении, а также англо- и армяноязычным каналом Armenian Church на YouTube. Патриарх Кирилл с иерархами РПЦ регулярно принимают участие в торжествах ААЦ, связанных с многовековой дружбой русского и армянского народов.

В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений. На прошедшей 12 марта встрече с послом Республики Армения в России О.Е. Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил: «Наши отношения уходят вглубь веков… Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».

Читатели нашего портала часто задают вопрос: “В чем различие между православием и армянским христианством”?

Протоиерей Олег Давыденков, д октор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала “Православие и мир” о дохалкидонских церквях, одной из которых и является Армянская церковь .

– Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?

– Монофизитство – это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.

Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.

Название «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).

Современные нехалкидониты стараются модифицировать свое учение, утверждают, что их отцов обвиняют в монофизитстве несправедливо, поскольку те анафематствовали Евтиха 1 , но это изменение стилистики, не затрагивающее сути монофизитского вероучения. Работы их современных богословов свидетельствуют о том, что принципиальных изменений их доктрины не происходит, существенных различий между монофизитской христологией VI в. и современной нет. Еще в VI в. появляется учение о «единой сложной природе Христа», составившейся из божества и человечества и обладающей свойствами обоих естеств. Однако этим не предполагается признание во Христе двух совершенных природ – природы божественной и природы человеческой. Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием.

– Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?

– Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:

1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.

2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).

3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).

Армянская церковь в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в VI в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.

В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.

Говоря об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.

– Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?

– Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.

Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как “умеренное монофизитство”. В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.

Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.

С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их стороны интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов интереса не обнаруживает.

– Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?

– Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.

С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов.

Прихожане армянской «церкви»

Армянская григорианская апостольская церковь» (АГАЦ) (здесь и далее - выделения автора, - примеч. ред. ) - одна из общин, называющих себя христианскими. Но давайте разберемся, справедливо ли она носит это имя.

Часто приходится слышать, что армяне первыми приняли веру Христову на государственном уровне. Но как это произошло? Несмотря на принятие истинного вероучения от Иерусалимской и Византийской Церквей, АГАЦ не осталась его исповедницей. Кроме того, в тот же период в Римской Империи были изданы полностью легализовавшие христианство эдикты. Поэтому АГАЦ не имеет никаких поводов для превозношения.

Уже много веков между представителями этой «церкви» и православными христианами нет церковного единства. Это не исключает добрососедских отношений, однако раскол и ереси АГАЦ противны принципу сохранения единства веры, переданной нам апостолами, и указанию слова Божия: Един Бог, едина вера, едино крещение (Ефес. 4, 5). С IV века АГАЦ отделилась от всей полноты древнейших Православных Поместных Церквей (Константинопольской, Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и проч.), приняв - сначала по недоразумению, а потом и осознанно - монофизитскую, монофелитскую и миафизитскую ереси. Болезнь эта не уврачевана до сего дня: мы не можем молиться и причащаться вместе с членами АГАЦ - пока в ней не будет восстановлено истинное учение о Боге.

К сожалению, заложниками этой беды - ереси и раскола - становятся простые армяне, зачастую далекие от тонкостей богословия. Им следует знать, что невозможно быть и православным, и причисленным к армянской «церкви», как нельзя одновременно являться спасенным и погибшим, правдивым и лжецом. Нужно обязательно сделать выбор между жизнью и смертью, истиной и ложью.

О МОНОФИЗИТСКОЙ ЕРЕСИ ВООБЩЕ И ЗАБЛУЖДЕНИЯХ АРМЯНСКОЙ «ЦЕРКВИ» В ЧАСТНОСТИ

А) ЕРЕСЬ МОНОФИЗИТСТВА

Прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажем о том, что это за ересь и как она возникла.

Монофизитство - это неверное учение о Христе, сущность которого состоит в том, что в Господе признается лишь одна природа, а не две, как учат Слово Божие и Православная Церковь.

Православная Церковь исповедует во Христе одну Личность (Ипостась) и две природы - Божественную и человеческую, пребывающие неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно. Монофизиты же (в т. ч. и АГАЦ) во Христе признают одно Лицо, одну Ипостась и одну природу. Вследствие этого они отвергают Вселенские Соборы, начиная с Четвертого (а всего их, как известно, было Семь).

Б) ЛЖЕУЧЕНИЯ АГАЦ

По этой причине члены АГАЦ не принимают, оскорбляют и считают еретиками многих православных святых. Монофизитство - это не только полное отрицание реальной человеческой плоти у Господа Иисуса Христа, Сына Божия, но и любой, даже малейший сдвиг или перекос от человеческой природы Христа в сторону Его Божества. АГАЦ, после многих колебаний, склонилась к ереси монофизитства, которая у них заключается не в отрицании факта Боговоплощения, а в упорном настаивании на поглощении Божеством Христа Его человеческой природы - что есть хула на Господа и еретическое учение. По этой причине ни символ армянской веры, в котором православно исповедуется Боговоплощение, ни утверждения отдельных армянских «богословов» о наличии плоти у Христа - никакого значения не имеют.

Примечательно, что в АГАЦ отсутствует какое-либо официально утвержденное, хотя бы сжатое изложение основ вероучения. В ней используются три символа веры: 1) краткий, употребляемый в чине оглашения; 2) средний - в чине «божественной литургии» и 3) пространный, читаемый «священником» в начале утреннего «богослужения». Фраза из третьего пространного символа «едино Лице, един вид, и соединен в едином естестве» вполне еретична, а всякая ложь и ересь - от диавола, и принятие ее для христиан недопустимо, особенно - в вопросах вероисповедания. Эта ересь приводит ко лжи о Богочеловеке Христе, к мысли о невозможности подражать Ему - ведь Он якобы в наибольшей степени Бог, а человечество в Нем поглощено. Т. е. унижением человеческой природы Спасителя для верующих уничтожается и мотивация к христоподражанию.

Одно заблуждение закономерно повлекло за собой и другие. Так, АГАЦ окончательно признала иконопочитание лишь в XII веке; при «священнодействии» армяне по сей день используют по иудейскому обычаю опресноки и совершают жертвоприношения животных (т. н. «матах»). Кроме того, они употребляют сырно-молочную пищу в субботу и воскресенье во время постов. А с 965 года АГАЦ стала «перекрещивать» людей, переходящих в нее из Православия.

Основные разногласия армянской «церкви» с Православием состоят в следующем:

В АГАЦ признают Тело Христово не единосущным человеческой плоти, а «нетленным и безстрастным, и эфирным , и несотворенным, и небесным, совершавшим все, что свойственно телу, не на самом деле, а в воображении»;

АГАЦ считает, что в акте Воплощения Тело Христа «превратилось в Божество и сделалось единосущным Ему, исчезнув в Божестве, как капля в море, так что после этого не остаются уже во Христе два естества, но одно, целиком Божественное». Она исповедует во Христе два естества до Воплощения, а после - единое сложное, в котором якобы соединились оба - Божественное и человеческое.

Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофелитской и моноэнергистской ересями, т. е. учениями о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является Божество, а человечество - лишь Его пассивное орудие. Это также нечестивая хула на Богочеловека Иисуса Христа.

В) ОТЛИЧИЯ АРМЯНСКОГО МОНОФИЗИТСТВА ОТ ПРОЧИХ ЕГО РАЗНОВИДНОСТЕЙ

Вероучение АГАЦ имеет свои особенности, отличия от доктрин иных монофизитских «церквей».

В настоящее время можно выделить три направления монофизитства:

1) сирояковиты, копты и малабарцы севирианской традиции;

2) АГАЦ (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты);

3) эфиопская и эритрейская «церкви».

АГАЦ отличается от остальных монофизитов-нехалкидонцев тем, что один из монофизитских ересиархов Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV веке как недостаточно последовательный монофизит. Значительное влияние на «богословие» АГАЦ оказал также афтартодокетизм (еретическое учение о нетленности Тела Иисуса Христа с момента Воплощения).

К сожалению, интерес к истории армянской христологической мысли сегодня проявляют в основном люди, сознательно перешедшие из АГАЦ в Православие - причем, как в самой Армении, так и в России.

Г) ВОЗМОЖЕН ЛИ БОГОСЛОВСКИЙ ДИАЛОГ С АГАЦ?

Богословский диалог Православной Церкви с АГАЦ в наши дни видится безперспективным, поскольку ее представители не обнаруживают никакого интереса к догматическим проблемам и настроены на обсуждение лишь вопросов социального служения, пастырской практики, различных проблем общественной и церковной жизни. Печально, но факт: АГАЦ поставила себя вне Церкви Христовой, превратившись в самоизолированную и однонациональную «церковь», имеющую общение в вере только с прочими еретическими монофизитскими лжецерквами.

СПРАВКА О ХРИСТИАНСТВЕ В АРМЕНИИ

А) ИСТОРИЧЕСКИЕ СВЕДЕНИЯ

В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, осудивший арианство и подтвердивший приверженность Православию. В 366 году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры Византии, получила автокефалию (самостоятельность).

В 387 году Великая Армения оказалась разделенной, и ее восточная часть в 428 году была присоединена к Персии, а западная - стала провинцией Византии. В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, что позволило перевести на национальный язык богослужение, Священное Писание и творения Отцов Церкви.

Представители Армянской Церкви присутствовали на Первом и Втором Вселенских Соборах; также ими были приняты решения Третьего. Но вот уже Четвертый Вселенский Собор, состоявшийся в 451 году в Халкидоне, прошел без участия армянских епископов, и по этой причине им не были в точности известны постановления этого Собора. А между тем в Армению прибыли монофизиты, распространявшие свои заблуждения. Правда, постановления Собора вскоре появились в Армянской Церкви, но, по незнанию точного значения греческих богословских терминов, армянские учителя впали в непреднамеренную ошибку. В результате армянский собор в Довине в 527 году постановил признать во Христе одну природу и тем самым однозначно поставил АГАЦ в число монофизитов. Православная вера была официально отвергнута и осуждена. Так армянская «церковь» отпала от Православия. Однако значительное количество армян осталось в общении со Вселенской Церковью, перейдя в подчинение Константинопольского Патриархата.

В 591 году вследствие нападения персов Армения была разделена. Большая часть страны вошла в состав Византийской Империи, и в городе Аване (который располагался северо-восточнее Еревана, а сейчас стал его частью) образовался православный католикосат.

Ему противостоял католикосат монофизитский, располагавшийся в Довине, на персидской территории, и персы искусственно его поддерживали, опасаясь воссоединения местных армян с византийскими православными армянами (впрочем, на персидской территории также проживало немало православных армян).

Во время византийско-персидской войны 602-609 годов православный католикосат был упразднен захватчиками-персами. Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский Собор, либо покинуть страну.

Однако репрессии не смогли искоренить Православную веру среди армян. В 630 году состоялся Каринский Собор, на котором Армянская Церковь официально вернулась в Православие. Но после арабских завоеваний 726 года АГАЦ снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство. Православные армяне опять стали переселяться на территорию Византии, под омофор Константинопольского Патриарха. Те же, кто остался в районах Армении, пограничных с Грузией, оказались в юрисдикции Грузинской Церкви. В IX веке православными были население и князья области Тарон, а также большинство населения областей Тао и Кларджети.

Усилиями святителя Фотия Константинопольского и Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя 30 лет по решению нового католикоса Ованнеса V в очередной раз уклонилась в монофизитство.

В XI веке в Армении увеличивается число кафедр, состоящих в общении с Константинополем, в этот период Православие стало преобладать среди армян. После вторжения турок-сельджуков во второй половине XI века православные армяне оказались в юрисдикции Грузинского Патриарха, и через полтора века их епископы уже именуются и воспринимаются как грузинские.

Последняя попытка возвратить армянскую «церковь» к Православию была предпринята в 1178 году. На созванном Императором Мануилом Комниным Соборе ее иерархи признали православное исповедание веры, однако смерть Императора воспрепятствовала их воссоединению с Церковью Христовой.

В 1198 году союз папских крестоносцев с армянским Царем Киликии привел к заключению унии между еретическими римско-католической и армянской «церквами». Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась расколом армянской «церкви», в результате чего возникла «армянская католическая церковь». Но основная часть армян, проживающих в Армении, по сей день принадлежит к АГАЦ.

Б) ПРИЧИНА УКЛОНЕНИЯ АГАЦ В ЕРЕСЬ

Святитель Игнатий (Брянчанинов), епископствовавший на Кавказе, прекрасно знал положение дел в армянской «церкви» и взгляды армян, тяготевших к Православию. Он с великим сожалением и скорбью говорил, что АГАЦ во многом близка Православной Церкви, но не хочет отказаться от разделяющей нас ереси монофизитства. Причина этому одна - невероятно окрепшая за века неправого исповедания и по причине однонациональности армянской «церкви» гордость. Последнее привнесло в АГАЦ убеждение в национальной исключительности ее членов, противное евангельскому учению. О ложности этого гордостного мировоззрения в Писании говорится: Нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, cкифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3, 11).

Вселенский учитель и святитель Иоанн Златоуст свидетельствует: «Производить разделения в Церкви - не меньшее зло, чем впадать в ереси <…>. Грех раскола не смывается даже мученической кровью». Посему мы ждем возвращения наших братьев-армян из греха ереси и раскола в единство веры (см.: Еф. 4, 5).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, АГАЦ относится к сообществам, не пребывающим в единстве с Православной Церковью. После Четвертого Вселенского Собора, из-за неприятия церковной истины о том, что в единой Ипостаси, в едином Лице воплотившегося Сына Божия неслитно и нераздельно соединились две природы - Божественная и человеческая, она оказалась в числе тех лжецерквей, которые называются монофизитскими. Некогда бывшая частью единой Вселенской Церкви, АГАЦ приняла лжеучение монофизитов, признав только одну природу воплотившегося Бога Слова - Божественную. И хотя можно говорить о том, что сейчас острота богословских споров 5-6 столетий во многом отошла в прошлое и что современное «богословие» армянской «церкви» далеко от крайностей монофизитства, но, тем не менее, единства в вере между нами пока нет.

Так, Отцы Четвертого Халкидонского Вселенского Собора, осудившего ересь монофизитства, для нас, православных верующих, - святые угодники Божии и учителя Церкви, а для представителей АГАЦ и других «древневосточных церквей» - лица либо анафематствованные (что чаще всего), либо, по крайней мере, не обладающими вероучительным авторитетом. И напротив, ересиарх Диоскор для нас - богохульник, а для армян - «иже во святых отец». Даже из указанного примера уже понятно, каким традициям преемствует семья Поместных Православных Церквей, а каким - лжецеркви, именуемые «древневосточными». Да, между этими «нехалкидонскими церквами» есть довольно значительные различия, и мера монофизитского влияния на их догматику неодинакова (оно намного сильнее в коптских «церквах» и почти неприметно в АГАЦ). Однако историческим, каноническим и вероучительным фактом остается то, что на протяжении полутора тысяч лет между нами отсутствует евхаристическое общение. И если мы признаем Церковь как столп и утверждение истины, если мы верим, что обетование Христа Спасителя о том, что ее не одолеют врата ада, имеет не релятивное, а абсолютное значение, то необходимо сделать вывод, что либо одна Церковь истинная, а другая - еретическая, либо наоборот, - и задуматься о последствиях этого вывода. Единственное, чего никак нельзя допускать, - это попыток утвердить истинность одновременно и Православной Церкви, и АГАЦ, утверждая, что хотя учения их не тождественны, но на самом деле они якобы совпадают и причина полуторатысячелетнего разделения состоит как бы лишь в людской косности, политических амбициях и нежелании объединяться.

В заключение отметим, что армянам, проживающим или временно пребывающим в России, нельзя попеременно причащаться то в «церквах» АГАЦ, то в православных храмах. Им необходимо внимательно исследовать вероучительные позиции АГАЦ и Православной Церкви и сделать свой выбор.

Иеромонах Димитрий,
насельник монастыря Свято-Крестовая Пустынь (Сочи)

Армянская григорианская «апостольская церковь» (далее АГАЦ) – одна из общин называющая себя христианской, но является ли она таковой рассмотрим далее. Часто мы слышим, что армяне первыми приняли веру на государственном уровне, но спросим от кого приняли веру? От Иерусалимской и Византийской Церквей и, однако, сохранить её в не поврежденности они не сумели! Кроме того в это-же время в Римской империи изданы эдикты полностью легализовавшие христианство, поэтому повода для гордости АГАЦ не остаётся. Уже много веков между нами нет церковного единства, это не исключает добрососедских отношений, однако раскол и ереси АГАЦ идут вразрез принципу сохранения Единства Веры переданной нам апостолами и указанному Словом Божиим: « Един Бог , едина вера , едино крещение» (Ефес.4,5). С 4 века АГАЦ отделилась от всей полноты древнейших Православных поместных Церквей (Константинопольской, Иерусалимской, Антиохийской, Александрийскй и др.) приняв сперва по ошибке, а потом и осознанно монофизитскую и монофелитскую и миафизитскую ереси и ушла в раскол от всех остальных. До сих пор мы имеем эту не уврачеванную рану так, что и не можем вместе молиться и Причащаться покуда не будет восстановлено истинное учение о Боге в АГАЦ. Заложниками этой беды ереси и раскола становятся простые армяне, к сожалению, зачастую далекие от тонкостей богословия. Следует знать, что невозможно одновременно быть и православными и причисленными к армянской «церкви» как невозможно быть одномоментно спасенным и погибшим, правдивым и лжецом. Приходится делать выбор между истинной и ложью. Прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажем о том, что такое монофизитство и как оно возникло.

Монофизитство – это неверное учение о Христе, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе признается лишь одна природа , а не две (Божественная и человеческая), как учит Слово Божие и Православная Церковь.

Православная Церковь исповедует во Христе одну личность (ипостась) и две природы – божественную и человеческую пребывающих неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно. Монофизиты же (в т.ч. АГАЦ) во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. Вследствие этого монофизиты не признают Вселенские Соборы начиная с 4-го (а всего их семь).

Большинство святых они поэтому оскорбляют, порицают и не принимают. Монофизитством является не только полное отрицание реальной человеческой плоти Иисуса Христа Сына Божия, но любой малейший перенос, сдвиг или перекос от человеческой природы Христа в сторону Его Божества. АГАЦ после многих колебаний осталась исповедницей ереси монофизитства, которая у них заключается не в отрицании Боговоплощения, а в упорном настаивании на поглощении божеством Христа Его человеческой природы – что есть ложь на Христа и еретическое учение. Все дело в этой конкретной расстановке акцентов в христологии Богочеловека Иисуса Христа. После этого ни символ Армянской веры, в котором православно исповедуется Боговоплощение Христа, ни утверждения отдельных отцов о наличии плоти Христа никакого значения не имеют. Армянская церковь дважды монофизитская: по собственному исповеданию ереси и по общению с монофизитскими церквями (ибо по учению Церкви – кто с еретиком общается, тот сам еретик). В АГАЦ отсутствует к.-л. официально утвержденное сжатое изложение основ вероучения. В АГАЦ используются три Символа веры: 1) краткий Символ употребляемый в чине оглашения. 2) «средний» в чине Божественной литургии АГАЦ, 3) пространный Символ, в читаемый священником в начале утреннего богослужения. Фраза из третьего пространного Символа «едино лице, един вид, и соединен в едином естестве» вполне еретичен, а всякая ложь и ересь от дьвола, что неприемлемо особенно что касается Бога. Эта ересь приводит ко лжи о Богочеловеке Христе, к мысли о невозможности подражать Христу «ведь Он более Бог, а человечество в Нем поглащено». Т.о. унижается человечество во Христе и рвутся мотивации к христоподражанию и не дается благодать.

Одно заблуждение потянуло и другие. Так лишь в 12 в. окончательно признается иконопочитание, при священнодействии АГАЦ употребляет по иудейскому обычаю опресноки и совершают жертвоприношение животных (матах), допускают сырно-молочную пищу в субботу и воскресенье во время поста. А с 965 г. АГАЦ стала перекрещивать переходящих в нее из православия армян.

Основные разногласия с Православием:

— в АГАЦ признают тело Христово не единосущным нам, а «нетленным и бесстрастным, и эфирным , и несотворенным, и небесным, совершавшим все, что свойственно телу не на самом деле, а в воображении»;

— АГАЦ считает, что в акте Воплощения тело Христа «превратилось в Божество и сделалось единосущным ему, исчезнув в Божестве как капля меду в море, так что после этого не остаются уже во Христе два естества, но одно, целиком Божественное», исповедуют во Христе два естества до соединения, а после соединения исповедуют единое сложное, сливая оба — Божественное и человеческое, и вследствие этого называют оное единым естеством.

Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием. Это также ужасная ложь на богочеловека Иисуса Христа.

Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?

— Да, отличается. В настоящее время их всего три:

1) Сирояковиты, копты и малабарцы севирианской традиции. 2) Армянская Григорианская АГАЦ (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты). 3) Эфиопская (Эфиопская и Эритрейская «церкви»).

АГАЦ в прошлом отличалась от остальных монофизитов-нехалкидонцев, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие АГАЦ значительное влияние оказывал афтартодокетизм (еретическое учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения).

В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из АГАЦ в Православие , причем, как в самой Армении, так и в России.

С АГАЦ же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, они готовы обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов никакого интереса не обнаруживает. К сожалению, представители АГАЦ поставили себя вне Церкви Христовой от этого она превратилась в самоизолированную и отделенную от Вселенской Церкви однонациональную церковь, имеющую общение в вере только с монофизитскими еретичествующими церквями.

Как крещенные в АГАЦ (и др. монофизиты) сегодня принимаются в Православную Церковь?

— Через покаяние и специальный чин. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.

В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, осудивший арианство и подтвердивший приверженность Православию. В 366 году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры Византии , получила автокефалию (самостоятельность).

В 387 году Великая Армения оказалась разделеной, и вскоре ее восточная часть в 428 году была присоединена к Персии, а западная часть стала провинцией Византии. В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, что позволило перевести на национальный язык богослужение, Священное Писание, творения Отцов Церкви.

Представители Армянской Церкви присутствовали на I и II Вселенских Соборах; также были приняты решения III. Но вот уже IV Вселенский Собор состоявшийся в 451 году в г. Халкидоне прошёл без участия армянских епископов и по этой причине им были неизвестны в точности постановления этого Собора. А между тем в Армению прибыли монофизиты и распространяя свои заблуждения. Правда, постановления Собора вскоре появились в Армянской церкви, но, по незнанию точного значения греческих богослвских терминов, армянские учителя впали сперва без умысла в ошибку. Однако, армянский собор в Довине в 527 постановил признать в Христе одну природу и, тем самым, однозначно поставил АГАЦ в число монофизитов. Православная вера была официально отвергнута и осуждена. Так Армянская церковь отпала от Православия. Однако значительная часть армян осталась в общении с Вселенской Церковью, перейдя в подчинение Константинопольского Патриархата.

В 591 году Армения вследствие нападения персов была разделена. Большая часть страны вошла в состав Византийской империи, и в городе Аване (находился к северо-востоку от Еревана, сейчас является частью города) был образован православный католикосат. Ему противостоял монофизитский католикосат, находившийся в г. Двине, на персидской территории и персы искусственно его поддерживали, чтобы не было единства с византийскими православными армянами, впрочем, на персидской территории, также было немало православных армян. Во время византийско-персидской войны 602-609 гг. православный католикосат был упразднен захватчиками-персами. Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.

Репрессии не искоренили православную веру среди армян. В 630 году состоялся Каринский Собор, на котором Армянская Церковь официально вернулась в Православие. После арабских завоеваний в 726 г. АГАЦ снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство. Православные армяне снова стали переселяться на территорию Византии, под омофор Константинопольского патриарха. Те же, которые остались в пограничных с Грузией районах Армении, оказались в юрисдикции Грузинской Церкви. В IX в. православными были население и князья области Тарон и большинство населения областей Тао и Кларджети.

Усилиями святителя Фотия Константинопольского, а также Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя тридцать лет по решению нового католикоса Ованнеса V опять уклонилась к монофизитству.

В XI веке в Армении увеличивается число кафедр, состоящих в общении с Константинополем , в этот период Православие стало преобладать среди армян. После вторжения турок-сельджуков во второй половине XI века православные армяне оказались в юрисдикции Грузинского патриарха , и через полтора века их епископы уже именуются и воспринимаются как «грузинские».

Последняя попытка возвратить Армянскую Церковь к Православию была предпринята в 1178 году . Ее иерархи на созванном императором Мануилом Комниным Соборе признают православное исповедание веры. Смерть императора Мануила помешала воссоединению. В 1198 г. союз между крестоносцами и армянским царём Киликии привёл к заключению унии между еретической Римско-католической и армянской церквами. Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась расколом армянской церкви, в результате чего в 1198 возникла Армянская католическая церковь. На сегодняшний день основная часть армян проживающих в Армении принадлежит к АГАЦ.

Святитель Игнатий Брянчанинов, который был на Кавказской кафедре, прекрасно знал положение дел в Армянской церкви и мнения многих армян, тяготевших к православной вере. Он с великим сожалением и скорбью говорил, что АГАЦ очень близка православной вере во многом, но не хочет отказаться от разделяющей нас ереси монофизитства . Причина этому одна – гордость, которая от многих веков неправильного исповедания и от однонациональности Армянской церкви (что привнесло чувство национальной исключительности и противоречит Евангелию) лишь окрепла, выросла и возрастила гордыню Армянского вероисповедания. О ложности гордого пути национальной исключительности говорит Бог в Писании: «Нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, cкифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. » (Кол. 3:11). Как известно, Бог гордым противится и не дает им Своей спасительной благодати (1 Петр. 5:5) От сего мы и не видим в АГАЦ таких святых как Серафим Саровский, Матрона Московская и многих др. великих святых, которых рождает Православная Церковь.

Свтитель Иоанн Златоуст, признаваемый всеми святой говорит: «производить разделения в Церкви не меньшее зло, как и впадать в ереси … грех раскола не смывается даже мученической кровью». Посему мы со скорбью и болью ждем наших братьев армян из греха ереси и раскола, опасаясь вечной гибели тех душ которые не внимательно относящихся к личности и учению Христову Единстве Веры (см. Еф.4:5).

«Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных». (Рим. 16:17)

Итак, АГАЦ относится к сообществам, не слишком далеко от нас отстоящим, но и не в полном единстве пребывающим. В силу определенных исторических обстоятельств, но, впрочем, и не без некоторого греха человеческого, после IV Вселенского Собора 451 года она оказалась в числе тех сообществ, которые называются монофизитскими, не принявшими истины церковной о том, что в единой ипостаси, в едином лице воплотившегося Сына Божия соединяются две природы: Божественная и истинная природа человеческая, неслитно и нераздельно. Так получилось, что АГАЦ некогда бывшая часть единой Вселенской Церкви, не приняла этого учения, но разделила учение монофизитов, признающих только одну природу воплотившегося Бога-Слова - Божественную. И хотя можно говорить о том, что сейчас острота тех споров V-VI столетия во многом отошла в прошлое и что современное богословие АГАЦ далеко от крайностей монофизитства, но, тем не менее, полного единства в вере между нами пока нет.

Например, святые отцы Четвертого Вселенского собора, Халкидонского, осудившего ересь монофизитства, для нас являются святыми отцами и учителями Церкви, а для представителей АГАЦ и других «древневосточных церквей» – лицами либо анафематствованными (чаще всего), либо по крайней мере вероучительным авторитетом не пользующимися. Для нас Диоскор – анафематствованный еретик, а для них – «иже во святых отец». Хотя бы уже из этого понятно, каким традициям преемствует семья поместных Православных церквей, а каким – те, которые называются древневосточными. Между самими древневосточными церквями есть довольно приметные разности, и мера монофизитского влияния весьма различна: скажем, оно приметно сильнее в коптских церквях (при всем уважении к египетскому монашеству у коптов нельзя не видеть, особенно у коптских современных богословов, совершенно отчетливого монофизитского влияния), и почти неприметны ее следы в АГАЦ. Но историческим, каноническим и вероучительным фактом остается то, что на протяжении полутора тысяч лет между нами отсутствует евхаристическое общение. И если мы верим в Церковь как в Столп и утверждение истины, если мы верим, что обетование Христа Спасителя о том, что Ее не одолеют врата ада, имеет не релятивное, а абсолютное значение, тогда нужно делать вывод, что либо одна Церковь истинная, а другая не вполне, либо наоборот, – и задуматься о последствиях этого вывода. Единственное, чего никак нельзя делать, – это сидеть на двух стульях и говорить, что учения нетождественны, но на самом деле совпадают, и что полуторатысячелетние разделения проистекают исключительно из косности, политических амбиций и нежелания объединиться.

Из этого следует, что причащаться по очереди то в АГАЦ, то в Православной Церкви все же нельзя, и следует определиться, а для этого изучить вероучительные позиции АГАЦ и Православной Церкви.

Конечно же, в кратком ответе невозможно сформулировать богословское вероучение АГАЦ, и вряд ли Вы могли бы этого ожидать.

(По матер. прот. Олега Давыденкова и Правосл. Энцикл. )

какая вера у армян

1. Такая же как у евреев обмани ближнего своего!
2. В религиозном отношении большая часть верующего населения Армении (94 %) христиане, принадлежащие к Армянской апостольской церкви. Апостольская церковь Армении имеет ряд особенностей в догматике и обряде, отличающих е как от византийского православия, так и римского католицизма.
3. Равноапостольская церковь.
   В Питере на Невском.
   Армяне христиане, но не православные в классическом смысле.
4. Религии мира призваны разделять народы, а не объединять, в отличие от того, чему учил Христос.
5. Они - армяне, если быть точным - миафизиты, а не монофизиты (спор о природе Христа) - их исповедание не признается ни католиками, ни православными. Монофизитство они сами осуждают, но их учение все одно является промежуточным между монофизитством и диафизитством.

   Согласно широко распространенным представлениям в Римской католической церкви и в церквях греко-византийской Православной традиции, против монофизитства Евтихия и его сторонников был созван Халкидонский собор, где эта ересь была осуждена. Считается также, что вероучение монофизитов после Халкидонского собора распространилось в восточных провинциях Византии, то есть в Малой Азии, Сирии и Египте, а также за пределами империи в Армении. По мнению историка А. В. Карташева, влияние монофизитов в VI веке усилилось и при содействии императрицы Феодоры, которая искусственно размножила монофизитские хиротонии и прямо создала и укрепила историческое существование монофизитских церквей вплоть до наших дней.

   В полном согласии с такими представлениями, все церкви, что отвергают Халкидонский собор и его диофизитское учение, сторонниками этого собора почитаются монофизитскими или евтихианскими церквями. Невзирая на некоторое, связанное с межцерковным общением последнего времени, смягчение риторики конфессиональных апологетов, для римо-католиков и греко-православных монофизитскими церквями являются все Древневосточные православные церкви, в частности Армянская апостольская церковь. Однако такие представления о Древневосточных церквях вступают в очевидный конфликт с реальностью, поскольку все эти церкви отвергают монофизитство и анафематствуют его, как считается, основателя Евтихия.

   По мнению самих Древневосточных православных церквей, именование их монофизитскими и приписывание им ереси Евтихия со стороны апологетов халкидонизма является искажением исторической и богословской реальности вследствие недобросовестной конфессиональной апологии. Древневосточные церкви настаивают, что содержат веру единой Церкви до Халкидона, освященную Третьим Вселенским собором. Поэтому Древневосточные церкви называются также Дохалкидонскими Православными церквями. Анафематствуя монофизитство, то есть докетическую ересь Евтихия, Древневосточные церкви исповедуют миафизитскую христологию святого Кирилла Александрийского о Единой природе (из двух природ) во Христе.

   Согласно истории Древневосточных церквей реальное монофизитство в истории христианства было явлением локальным, и, будучи осужденным как ересь всеми без исключения поместными Церквями, исчезло, лишь периодически давая рецидивы среди новых радикальных противников Халкидонского собора и учения папы Льва, новая диофизитская христология которого, даже при исповедании одной Ипостаси во Христе считалась ими еретической.

6. проваславные
7. Они - христиане-монофизиты (считают Христа только богом, а не богом и человекм одновременно).
8. Армянская. Они не католики и не православные. Они монофизиты, (как копты или эфиопы), с 4 века.
9. христианская, с национальными обычаями...