К таинству Святого Причащения необходимо себя подготовить молитвою, постом и покаянием.
Подготовка к Причащению включает в себя:
Соблюдение поста перед Причастием;
Посещение вечернего богослужения накануне Причастия;
Прочтение определенного молитвенного правила;
Воздержание от пищи и пития в сам день Причастия, с полуночи до самого Причастия;
Допущение до Причастия священником на исповеди;
Присутствие на всем последовании Божественной литургии.
Приготовление это (в церковной практике оно называется говением ) продолжается несколько дней и касается как телесной, так и духовной жизни человека.
Телу предписывается воздержание, т.е. телесная чистота (воздержание от супружеских отношений) и ограничение в пищи (пост). В дни поста исключается пища животного происхождения - мясо, молоко, яйца и, при строгом посте, рыба. Хлеб, овощи, фрукты употребляются в умеренном количестве. Ум не должен рассеиваться по мелочам житейским и развлекаться.
В дни говения надлежит посещать богослужения в храме, если позволят обстоятельства, и более прилежно выполнять домашнее молитвенное правило: кто читает обычно не все и , пусть читает все полностью, кто не читает каноны, пусть в эти дни читает хотя бы по одному канону.
Для молитвенной подготовки ко Святому Причащению нужно прочитать:
Накануне Причащения надо быть на вечернем богослужении. Если этого не произошло по зависящим от вас причинам, то постарайтесь сказать об этом священнику на исповеди.
После полуночи уже не едят и не пьют, ибо принято приступать к таинству Причащения натощак. Утром прочитываются утренние молитвы и Последование ко Святому Причащению, кроме канона, прочитанного накануне.
Готовящийся ко Святому Причащению должен примириться со всеми и беречь себя от чувства злобы и раздражения, удерживаться от осуждения и всяких непотребных мыслей, разговоров, проводя время, насколько это возможно, в уединении, в чтении Слова Божия (Евангелия) и книг духовного содержания.
Перед Причащением необходима исповедь - вечером ли, или утром, перед литургией.
Без исповеди никто не может быть допущен ко Святому Причащению, кроме детей до 7 лет и случаев смертельной опасности.
Готовящийся причаститься должен заранее, до начала Литургии, прийти в храм.
Апостольские постановления четко говорят о порядке приступления ко Святым Дарам:
«… пусть причащается епископ, потом пресвитеры, диаконы, иподиаконы, чтецы, певцы, аскеты, а между женщинами – диакониссы, девственницы, вдовицы, потом дети, а затем весь народ по порядку, со стыдливостью и благоговением, без шума».
Приняв Святые Тайны, следует не крестясь поцеловать край Чаши и тотчас отойти к столику, чтобы вкусить частицу антидора и запить теплотой. До целования напрестольного креста в руках священника из церкви уходить не принято. После этого нужно выслушать (или прочесть их, придя домой).
В день Святого Причащения надо вести себя благоговейно и благочинно, дабы «достойно сохранить в себе Христа принятого».
Игумен Паисий (Савосин) отвечает на вопрос:
– Нужно ли строго готовиться к причастию, вычитывая все каноны и постясь, во время Светлой седмицы?
Для примера молитвенного правила могу привести практику Иоанно-Богословского монастыря в Пощупово, по которой за повечерие с канонами и за вечерние молитвы пропевается (вычитывается) дважды пасхальный час (имеется в канонниках и многих молитвословах), и потом собственно последование ко Святому Причащению. Относительно же поста... Как в Евангелии Спаситель говорит, «сыны чертога брачного не могут поститься, когда с ними жених »... А Светлая седмица... не такое ли это время? Но, если человек смущается, может накануне Причастия поужинать растительной пищей.
Особенности подготовки к Причащению для детей
Церковь не возбраняет делать существенные послабления детям. Правильнее всего будет в каждом конкретном случае советоваться со священником - памятуя при этом о главном: посещение храма, молитва, Причащение Святых Христовых Таин должны приносить ребенку радость, а не становиться тяжелой и нежеланной обязанностью.
В последнем случае с достижением определенного возраста внутренний протест, воспитывавшийся в ребенке не в меру усердными родителями, может излиться в самых неожиданных и неприятных формах.
Иеромонах Дорофей (Баранов):
"Прежде всего, желающий причаститься должен ясно для себя представлять, что такое Причастие, что это за событие в его жизни. Чтобы не получилось так: человек все правильно сделает, подготовится, попостится, прочитает все положенные молитвы, исповедуется, но самого главного так и не узнает, или не захочет узнать. Поэтому, если у Вас есть какие-либо недоуменные вопросы о том, что происходит во время литургии, что находится в Святой Чаше и преподается верующим, то обязательно их необходимо разрешить со священником заранее, до Причастия. Даже если человек продолжительное время ходит в храм и уже не раз причащался, все равно нужно честно задать себе вопрос, а правильно ли мы понимаем смысл церковных таинств (Причащения и исповеди) к которым приступаем.
Правильная подготовка к таинству Причащения в традиции Православной Церкви называется «говением». Обычно оно продолжается в течение трех или более (до недели) дней до Причастия. В эти дни человек готовит себя к встрече с Богом, которая произойдет во время Причастия. Бог может вселиться только в чистое сердце, поэтому основная цель подготовки - осознание своих грехов, исповедание их перед Богом и духовником и решимость оставить грехи (страсти), или, по крайней мере, начать с ними борьбу. Для этого необходимо на время говения решительно удалится от всего, что наполняет душу излишней суетой. Это не означает, что человек не должен ходить на работу, ничего не делать дома. Нет! Но: не смотреть телевизор, не ходить в шумные компании, не встречаться без необходимости с многочисленными знакомыми. Это все вполне по силам для любого и нужно для того, чтобы внимательно всмотреться в свое сердце и при помощи такого «инструмента» как совесть очищать его от всего того, что называется общим словом - грех.
Самым действенным средством для подготовки к встрече с Богом является молитва. Молитва - это разговор, общение с Богом, заключающееся в обращениях к Нему с просьбами: о прощении грехов, о помощи в борьбе со своими пороками и страстями, о милости в различных духовных и житейских нуждах. Перед Причастием обязательно читаются три канона, которые есть практически во всех молитвословах, а также Правило ко Святому Причащению. Если Вы не смогли самостоятельно найти эти молитвы, то нужно прямо с молитвословом подойти к священнику в храме и попросить его указать что именно нужно прочитать.
Чтобы спокойно и внимательно прочитать все положенные перед Причащением молитвы необходимо время. Если три канона и Правило ко Святому Причащению читать сразу вместе, то на это потребуется не менее полутора, даже до двух часов, особенно если человек не часто их читает и плохо знаком с текстом. Если же к этому присоединить еще и утренние или вечерние молитвы, то такое молитвенное напряжение может лишить человека и физических и духовных сил. Поэтому существует такая практика, что три канона читаются постепенно в течение нескольких дней перед Причастием, канон ко Причащению (из Правила ко Причащению) читается накануне вечером и после него молитвы на сон грядущим, а молитвы перед Причащением (из Правила ко Причащению) утром в день Причастия после обычных утренних молитв.
Вообще все «технические» вопросы по поводу подготовки к Причастию надо узнавать только у священника в храме. Этому может помешать Ваша робость, нерешительность или же недостаток времени у священника, но, так или иначе, при определенной настойчивости, можно все узнать. Главное - не обращать внимания на все смущения и недоумения (или, по-церковному, искушения), которые обязательно будут, но довериться Богу. Нужно молиться, чтобы Он довел нас до таинства Причастия, и таким образом исполнилось бы наше главное назначение, цель нашей жизни - соединение с Богом".
О частоте Причащения
Первые христиане причащались каждый воскресный день, но теперь не все имеют такую чистоту жизни, чтобы так часто причащаться. В 19-20 веках св. Церковь заповедовала причащаться каждый пост и никак не реже одного раза в год.Св. Феофан Затворник пишет о том, как часто следует причащаться:
«Милость Божия буди с вами!
Положив
говеть в настоящий пост, вы прописали, что недовольны бываете своим
говением, хотя любите говеть и желали бы чаще совершать это дело
благочестия христианского. - Как вы не указали, в чем недовольны своим
говением, то ничего про это не скажу, только приложу: старайтесь довесть
свое говение до того, чтобы оно удовлетворяло вас. Можете у духовника
спросить, как поправить свое говение. Что касается до чаще, то не надо
учащать, потому что частость эта отнимет не малую часть благоговения к
сему величайшему делу, разумею - говение и причащение. Я, кажется, уже
писал вам, что довольно поговеть и причаститься в каждый большой пост из
4-х. А в посты пред Пасхою и Рождеством по два раза. И больше не ищите.
Старайтесь более свое внутреннее упорядочивать и приводить в
совершенство».
Архимандрит Рафаил (Карелин):
"Уже Феофан Затворник в письме к одной из своих духовных дочерей писал о том, что в приходскую жизнь вкрались неправильности, и как самый опасный пример таких неправильностей приводил порочную практику священников, которые препятствуют христианам часто причащаться. Причина, по которой это делается, прежде всего, личная бездуховность, когда сам священник не чувствует внутренней потребности причащаться как можно чаще, и смотрит на причастие как на свой профессиональный долг. Вторая причина – богословское невежество и нежелание ознакомиться с единогласным учением святых отцов о частом причащении, как Небесном Хлебе, необходимом для души человека. Третья причина - леность и стремление сократить время, нужное для исповеди и причащения. Есть еще одна причина: это ложное, фарисейское благоговение. Фарисеи, чтобы показать свое особое уважение к имени Божьему – Иегова, запретили вообще произносить Его. таким образом, они исказили заповедь: «Не произноси имя Господа твоего всуе (напрасно)». Сама литургия это богослужение, во время которого совершается таинство пресуществления Святых Даров и причастие преподается народу. Когда служится литургия, тогда и можно причащаться. В литургических молитвах Церковь призывает всех находящихся в храме принимать Тело и Кровь Христову (разумеется, если они подготовились к этому). На Пасхальной неделе и в Рождественские святки, и еще в нескольких неделях, предшествующих Великому и Петровскому постам, можно без сомнения причащаться, так как в противном случае Церковь не служила бы в эти дни литургии. В житии преподобного Макария Великого повествуется о том, как священник, самовольно отстранявший людей от причастия, был жестоко наказан многолетним параличом, и исцелен только по молитвам преп. Макария. Особо резко обличал св.Иоанн Кронштадтский эту порочную практику причащения. В Светлую седмицу, перед причастием, достаточно воздержаться от мясной пищи, но этот вопрос лучше согласовать с духовником.. Протоиерей Белоцветов в известном сборнике своих проповедей писал, что в его время христиане старались причащаться на Светлой седмице каждый день".
В настоящее время Церковь предоставляет решать вопрос священникам, духовникам. Именно с духовным отцом и надо согласовать, как часто причащаться, как долго и как строго говеть перед этим.
Последование ко Святому Причащению с переводом на русский языкСвятитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться:
Учение о. Иоанна о Причащении. - И. К. Сурский. Отец Иоанн Кронштадтский
Святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетическая проповедь:
Патриарх
Павел Сербский. Может ли женщина приходить в храм на молитву, целовать
иконы и причащаться, когда она «нечиста» (во время месячных)?
Как вывести бытие Бога через понятие Бога?
Как была сформулирована популярная в западном богословии «юридическая теория искупления»? Кто первым привел онтологическое доказательство бытия Бога и в чем его суть? И почему, опираясь на понятие, например, о Деде Морозе, нельзя с помощью онтологического аргумента доказать существование этого сказочного персонажа? Рассказывает Виктор Петрович Лега .
Первым действительно крупным богословом и философом эпохи принято называть Ансельма, архиепископа Кентерберийского. Он известен не только как святой Католической церкви, но и как автор так называемой «юридической теории искупления», принятой Католической церковью, а также и некоторыми православными богословами.
«Второй Августин»
Ансельм Кентерберийский (1033–1109) родился в небольшом итальянском городке Аоста. После смерти матери он покинул родные места, несколько лет странствовал; попав на север Франции, в Нормандию, остался здесь, поступив в бенедиктинский Бекский монастырь. Бенедиктинский монашеский орден в Католической церкви известен как орден с довольно строгим монашеским уставом. Девиз этого ордена: «Трудись и молись». Так что выбор монастыря уже говорит о духовных склонностях Ансельма. Возможно, на выбор повлиял и тот факт, что в середине XI века Ланфранк, бывший тогда настоятелем монастыря, основал в нем знаменитую монастырскую школу, в которой Ансельм обучался семи свободным наукам.
В 1078 году он становится аббатом – настоятелем Бекского монастыря, а в 1093 году его назначают в Кентербери епископом – после кончины Ланфранка, более 20 лет возглавлявшего эту кафедру. Ансельм противился назначению на Кентерберийскую кафедру: тихая жизнь в монастыре, где он мог предаваться богословским и философским трудам, ему нравилась больше. Но пришлось подчиниться и отправиться в Англию.
Кстати, сам выбор Ансельма на эту кафедру свидетельствует об огромном авторитете, который он к этому времени уже имел. К нему даже прилепилось прозвище «Второй Августин». Действительно, Ансельм следовал этому великому отцу Церкви, не изобретая ничего нового, стараясь найти правильную, догматически выверенную истину в работах блаженного Августина . А, как мы помним, блаженный Августин сам часто сомневался, менял свою точку зрения. Но поскольку Августин был одним из величайших отцов Церкви и для Западной церкви наиболее авторитетным, выработка четкого богословского мнения по каждому вопросу была насущной необходимостью.
Ансельм пишет ряд работ, посвященных свободе воли: «О свободе выбора», «О согласии предведения, предопределения и благодати Божией со свободой выбора», «О воле», «О воле Божией»; среди других работ – «Об истине», «О Троице» и др. В знаменитой работе «Почему Бог стал человеком» Ансельм предлагает свою известную «юридическую теорию искупления». С точки зрения философской – хотя, я думаю, сам Ансельм очень удивился бы, если бы узнал, что его труды и взгляды разбирают в курсе истории философии, – наиболее интересны работы «Монолог» («Monologion») и «Прибавление к Монологу» («Proslogion»). Работы эти настолько знамениты, что часто их названия даже не переводят. Особенно интересен «Прослогион».
Боговоплощение как извинение перед Самим Собой
Несколько слов о «юридической теории искупления». Многим христианам Ансельм известен именно как автор этой точки зрения.
Бог оказывается в рамках Им же Самим установленных норм, как будто закон выше Божественной любви
Вопрос стоит так, как он обозначен в заглавии работы: почему Бог стал человеком? В чем была необходимость вочеловечивания Бога, Его смерти и Его воскресения? И тут мы должны вспомнить о первородном грехе, который, как известно, состоял в том, что Адам и Ева ослушались Бога – говоря словами Ансельма, «нанесли Богу оскорбление». А оскорбление требует извинения. На светском, бытовом примере Ансельм объясняет это так: если некто украл что-либо, то «недостаточно только лишь вернуть украденное: за нанесенное оскорбление вернуть должно больше, чем было похищено. Так, если кто-либо повредит здоровью другого, то недостаточно, чтобы он лишь восстановил здоровье – необходимо еще и некое возмещение за оскорбление, причинившее страдания». Если оскорбление было нанесено Богу, то извинение, сатисфакция должна быть бесконечной. И поэтому ситуация получается патовая: никто из людей, даже всё человечество вместе взятое, не может принести это извинение. Но Бог хочет простить человека. Как же быть? Как это невозможное, бесконечное извинение человечества все-таки принести? Выход такой: только Бог может Сам Себя простить, но так как простить нужно человечество, Бог становится Человеком, чтобы от лица человечества принести это извинение. Но тогда Он должен быть не просто Человеком, а Богочеловеком. И вот, будучи Богочеловеком, Он приносит от имени человечества бесконечное извинение перед Собой. Вот такая, действительно, юридическая теория, потому что здесь мы оперируем юридическими терминами: преступление – наказание, извинение – воздаяние и проч. Кому-то эта теория нравится, кто-то видит в ней чрезмерный юридизм: Бог оказывается в рамках Им же Самим установленных норм, требований, как будто закон выше Божественной любви. Поэтому большинство православных богословов относится к этой теории критически. Но католиками эта теория принята, и автор ее – Ансельм.
«Верую, дабы уразуметь»
Ансельм не сомневается в вере, но он хочет понять свою веру
Более философские вопросы затронуты Ансельмом в работах «Монологион» и «Прослогион». Говорят, что они были написаны для монахов Бекского монастыря, которые просили своего настоятеля укрепить их веру, чтобы никаких сомнений в бытии Бога у них не было. И в начале «Прослогиона» Ансельм даже как бы просит прощения у Бога: «Не ищу, Господи, веры, ибо я не разуметь ищу, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь. Верую ведь и в то, что если не уверую, не уразумею», – вот таким несколько сложноватым языком Ансельм выражает простую мысль: вера его прочна, несомненна. Не надо думать, что он сомневается в вере и пытается какими-то разумными доводами убедить себя в бытии Бога. Нет, он верит. Но он хочет понять свою веру: «верую, чтобы уразуметь» или «верую, чтобы понимать» – эта формула часто называется классической формулой, выражающей и августиновскую в том числе позицию по поводу отношения веры и разума. Вера первична, а разум помогает нам понять веру – истину, в которую мы верим.
В работе «Монологион» Ансельм предлагает различные аргументы в доказательство бытия Бога, которые мы уже встречали в античной философии, в святоотеческой мысли – это доказательства от наблюдения за внешним материальным миром. Прежде всего назовем доказательство от степеней совершенства: мы постоянно видим в нашем мире некоторые предметы, которые нам могут показаться более или менее красивыми. Но если я сравниваю красоту одного или другого предмета, значит, в моем уме есть представление о некотором идеале красоты. Также и когда я сравниваю нескольких людей по степени их ума, доброты, естественно предположить, что в моем уме есть представление о некотором идеальном уме, об идеальной доброте, – если бы этого не было, мы бы не могли сравнивать. Следовательно, существует абсолютная красота, абсолютное благо, абсолютный ум, абсолютная истина, которые есть Бог.
Однако видно, что Ансельма этот аргумент несколько смущает и кажется ему не совсем убедительным. Он не объясняет почему – я могу только догадаться: аргумент этот очень субъективный. Потому что кому-то нечто может казаться некрасивым, а мне это кажется совершенным – и у нас выстраиваются разные степени совершенства. А кто-то, может быть, вообще скептик и утверждает: нет вообще никакой красоты, никакой доброты. А если я слепец, то просто не вижу этот материальный мир, его красоту и порядок. Что же, для скептика, инвалида закрыты все пути к Богу? – Разумеется, нет. И Ансельм ищет такое доказательство, которое могло бы быть действенным для любого человека.
Может ли не существовать Тот, Кто не может не существовать?
А любой человек обладает разумом, поэтому должно быть такое рассуждение, которое опирается только на доводы разума. Это тот аргумент, который впоследствии И. Кант назовет онтологическим (от слова «онтология» – учение о бытии). Ансельм сформулировал его в работе «Прослогион». Он излагает его достаточно коротко и сложным языком, но мне, чтобы объяснить его суть, понадобится несколько больше времени и слов и более простой язык.
Доказательство Ансельм начинает со стиха 13-го псалма: «Сказал безумец в сердце своем: “Нет Бога”»
Ансельм начинает с первого стиха 13-го псалма: «Сказал безумец в сердце своем: “Нет Бога”». В псалме не может быть лишних слов. Там не говорится, допустим: «Сказал некий человек: “Нет Бога”», – там говорится: «Сказал безумец». Если псалмопевец употребляет именно это слово – «безумец», то, – делает вывод Ансельм, – во фразе «Бога нет» заложено безумство и такие слова может сказать только сумасшедший. А кто такой сумасшедший? – спросим мы. Наверное, это человек, который на полном серьезе заявляет какую-нибудь чушь. Скажем, если я буду говорить, что квадрат круглый, и предъявлять какие-нибудь математические доказательства для этого, наверное, это будет свидетельствовать о том, что я не в своем уме. Потому что квадрат не может быть круглым. Поэтому в самой фразе «Бога нет» мы должны найти это же самое противоречие, абсурд.
Даже помыслить не-бытие Бога невозможно: Он не просто существует – Он не может не существовать
Слово «Бог понятно каждому человеку. Поэтому на вопрос: «Существует ли Бог?» – сразу дает ответ: «Бога нет». Он не спрашивает: «А что такое Бог?» или «А Кто такой Бог?» – ему это слово – «Бог» – сразу понятно. Вот на это как раз и опирается Ансельм – на ясность или, как бы мы сказали платоновским языком – врожденность понятия Бога для каждого человека. Каждый человек, заявляет Ансельм, под словом «Бог» имеет в виду одно и то же: Бог – это то, больше чего ничто нельзя помыслить. Но тогда получается парадокс: если в уме любого человека, даже атеиста, понятие Бога, понятие о том, больше чего ничто нельзя помыслить, есть, но Самого Бога при этом нет, то я ведь тогда могу помыслить нечто большее, то есть существующее помимо того, что есть в моем уме, и тогда получается, что Бог, Который есть только в моем уме, может быть больше, если Он будет реально существовать. Но не может быть Бог больше Самого Себя – Бог и так есть то, больше чего ничто нельзя помыслить. И поэтому Ансельм делает вывод: «Ведь если то, более чего ничто нельзя помыслить, может быть помыслено как то, чего нет, из этого следует, будто бы то самое, более чего ничего нельзя помыслить, не есть то, более чего ничего нельзя помыслить, – а это явное противоречие». То есть Бог не может не существовать. Так что даже Его не-бытия и помыслить невозможно: Он не просто существует – Он не может не существовать. Вот в этом смысл онтологического доказательства бытия Бога.
Оно вызывает у человека, который впервые с ним знакомится, некоторое недоумение: или это какая-то софистическая уловка, или схоластическая премудрость, или здесь сокрыта какая-то грубая ошибка. Но это доказательство будет действительно очень популярным. Есть знаменитый учебник по истории западной философии, написанный в ХХ веке известным британским математиком и философом Бертраном Расселом, знаменитым также еще и тем, что он ярый атеист. Так вот, меня поразили в свое время слова, которые он написал перед тем, как перейти к изложению онтологического доказательства. Он пишет: «Ясно, что доказательство с такой славной историей достойно уважения независимо от того, состоятельно оно или нет». Рассел, как атеист, убежден, что оно ложно, но красота и логичность этого аргумента вынуждают его написать такие слова.
Это доказательство будет многими потом опровергаться, например, Фомой Аквинским, Кантом. У него будут знаменитые сторонники: Декарт, Спиноза, Лейбниц, Гегель и даже великий математик XX века Курт Гёдель. Огромную популярность это доказательство получит в русской богословской мысли: так, заведующий кафедрой философии Московской духовной академии протоиерей Феодор Голубинский напишет: «Довод истины бытия Божия, выводимый из идеи о Существе бесконечно-совершенном, превосходнее, полнее других». Почему? – Я думаю, мы с этим разберемся в наших последующих беседах.
Почему Бог – есть, а Деда Мороза – нет
Ансельм ответил Гаунило, что тот не замечает разницы между двумя понятиями, двумя видами мышления: адекватным и символическим – мы бы сегодня говорили о логическом мышлении и воображении: адекватному соответствует научное, логическое мышление, а символическому – фантазия, воображение. Острова блаженных я представил в своем уме – у меня хорошая фантазия, я могу предположить, что, возможно, такие острова есть. Но ни указать их географическое положение, ни объяснить, в чем именно состоит блаженство людей, которые там обитают, я не могу. Я не могу сказать, какой там климат, какой политический строй, какова продолжительность жизни этих людей и проч. Да и понятие о блаженстве у каждого человека свое. Так что это фантазия. Это символическое мышление.
А доказательство может работать только в области адекватного или, как бы мы сказали сегодня, научного мышления. С тем, что Бог – это то, больше чего ничто нельзя помыслить, согласны все, и поэтому именно только из этого, так сказать, определения (конечно, Ансельм понимает, что это не определение, это некоторое описание) и вытекает существование Бога. То есть аргумент этот действует только для доказательства бытия Бога. Ни для доказательства существования островов блаженных, ни для, как иронизируют некоторые не очень умные атеисты, доказательства существования Деда Мороза, Бабы Яги и чего угодно – да мало ли, какое понятие в моем уме есть! – оно не применимо. Ансельм четко объясняет: оно годится только для доказательства существования Бога, потому что только из этого выражения: «Бог есть то, больше чего ничто нельзя помыслить», – и вытекает Его существование.
Предыдущий Следующий
Смотри также
Виктор Лега
Блаженный Августин
Часть 3. Как не запутаться в сетях свободы
Виктор Лега
О том, почему есть только добро, а зла… нет; что такое свобода – право выбора, как утверждал Пелагий, или независимость и зачем нужен порядок в любви.
Выражение "Знание - Сила" было сказано Ф.Бэконом.
Смысл данного выражения следующий:
Ф.Бэкон выражает отношение к науке как главному средству решения человеческих проблем.
Высказывание Ф.Бэкона обусловлено провозглашенной им целью науки в увеличении власти человека над природой и его предложением реформы научных методов в очищении разума от заблуждений (идолов или призраков), обращения к опыту и обработке этого опыта посредством индукции, основу которой должен составлять эксперимент.
Это высказывание актуально тогда, когда человек обладает знанием и может плодотворно его применить.
Какие доказательства существования бога привел Фома Аквинский?
Фома Аквинский привел пять доказательств:
1. Доказательство через движение означает, что всё движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.
2. Доказательство через производящую причину - это доказательство схоже с первым. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего - это Бог.
3. Доказательство через необходимость - каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто - Бог.
4. Доказательство от степеней бытия - люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее - этим является Бог.
5. Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит, существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире, - это существо мы именуем Богом.
Реализм что это и его сторонники?
Реализм, в философии - направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается либо как бытие идеальных объектов (Платон, средневековая схоластика), либо как объект познания, независимый от субъекта, познавательного процесса и опыт.
Аврелий Августин так же был реалистом. Он считал, что в божественном сознании замысел всего.
нет ничего в уме чего прежде не было бы в ощущениях автор и смысл?
тезис Локка.
Эта фраза выражает основной принцип сенсуализма. Только чувственные данные обладают качеством непосредственной истинности, все знание должно быть выделено из чувственного восприятия.
Деизм что это его сторонники?
(от лат. deus - бог) религиозно-философская доктрина, которая признает бога как мировой разум, сконструировавший целесообразную "машину" природы и давший ей законы и движение, но отвергает дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение природы (т.е. "промысел божий", чудеса и т.п.) и не допускает иных путей к познанию бога, кроме разума.
сторонники допускали существование Бога только как первопричины, Творца всего сущего, однако отвергали Его какое-либо последующее влияние на окружающий мир, человека, ход истории, выступали как против персонификации Бога (наделения Его личностными чертами), так и против отождествления Бога с природой (пантеизма). К числу видных французских философов-деистов принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.
Нет ничего в уме чего прежде не было бы в ощущениях кроме самого ума автор ее смысл?
Сказал это Августин. Смысл этого изречения в том, что он превозносит Веру за счёт разума, так же эта фраза является требованием, чтобы вера была предшественником разума
Позиция Дэвида Юма в теории познания
Юм - скептицист. Традиционно теория познания Юма рассматривается как один из изводов эмпиризма-сенсуализма XVIII столетия. Действительно, Юм исходил из того, что наше познание начинается с опыта. Однако, считал он подобно другим своим коллегам вроде Дж. Локка и Дж. Беркли, оно никогда не сводится только лишь к простому копированию опыта: в нашем познании мы всегда имеем попытки выйти за опытные рамки, дополнить опытные данные связями и выводами не представленными в опыте непосредственно, объяснить то, что непонятно и неясно из данности самого лишь опыта. Наконец, наше познание всегда тесно связано с фантазиями и созданием несуществующих объектов и миров, а также содержит в себе широкие возможности самого разного рода заблуждений. Опыт дает познанию лишь «сырой материал», из которого познавательная активность ума получает конкретные познавательные результаты и на основе которого выстраивает общий вид познаваемой реальности.
Номинализм что это его сторонники?
номинализм -философское учение, противоположное средневековому “реализму”, считающее, что существуют только единичные предметы, а общие понятия суть лишь названия или имена. Номинализм представлял собою первое выражение материализма в разрешении основного вопроса философии об отношении между материей и сознанием. Представители: Т. Гоббс и Дж. Локк
Согласно Локку душа, новорождённого это?
Локк последовательно отстаивает тезис о том, что не существует никаких врожденных идей - ни теоретических (научных законов),» ни практических (моральных принципов), в том числе человек не обладает и врожденной идеей Бога. Все идеи, суще¬ствующие в человеческом сознании, возникают из опыта. Душа ново¬рожденного ребенка - это белый лист бумаги или «чистая доска» и весь материал, которым оперирует разум, берется из опыта, получаемого в течение жизни.
Позиция Фомы Аквинского в споре об универсалиях.
Важный спор схоластов: спор статусов универсалий (общих понятий).
1)номиналисты (нона – имя)
2)реалисты
Что такое общее понятия: есть конкретные столы, а есть общее понятие – стол вообще.
Номиналисты считали, что существуют только реальные столы. А реалисты что эти общие понятия реально существуют.
Фома – умеренный реалист. Он считал общие понятия существуют трояким образом:
1) До вещей, в уме бога.
2) В самих вещах, в качестве их формы.
3) После вещей, в мышлении человека в результате обобщения.
Согласно Лейбницу душа человека, это?
"Душа человека подобна каменной глыбе" лейбниц
Лейбниц сравнивает сознание человека с глыбой мрамора, прожилки которого намечают контуры будущей скульптуры т.е.он говорит,что идеи человеку не врождены, но существует нечто вроде их контура, который намечен в человеческой душе(у человека есть только предрасположенность к знаниям)
Позиция Августина в споре об универсалиях.
Суть спора об универсалиях (общих понятиях) состояла в вопросе соотношения идеальных понятий и реального бытия вещей, т.е. в соотношении общего и единичного, мышления и действительности.
В схоластический период сформировались три подхода к ре¬шению этих вопросов, которые развивались в трех основных направлениях схоластической философии - реализме, номинализме и концептуализме.
Августин Блаженный – реалист, т.к. считал, что общие понятия, т.е. универсалии, реально существуют и не зависят от человеческого сознания.
Метод познания по Бэкону и его особенность.
Метод познания по Бэкону и его особенность.
Главный метод познания по Бэкону – индукция, т.е. переход от частного к общему. Индукция основана на эксперименте и на разработке чувственных данных, которые через него приобретаются. Подвергает индуктивному изучению не объекты, а качества.
Индукция может быть:
Полной (учёный находит исключения из правил, открывая новое)
Неполной (учёный исследует и доказывает уже известные факты)
У Бэкона особенная индукция – при помощи элиминации: из всех частных случаев исключают те, которые дают ложную информацию. Для этого он предлагает составлять таблицы из трёх колонок:
Присутствие (наличие качества)
Отсутствие качества (множество подобных случаев, когда качество отсутствует)
Степень (все случаи, в которых изучаемое качество присутствует в разной степени)
Т.о. сущность индуктивного познания - посредством исследования различных родов отношения явлений в опыте открыть их истинные причинные связи и зависимости друг от друга, т.к. задача науки о природе, по мнению Бэкона, - исследование причинной связи явлений, а не их простого материального состава, – общих форм явлений, а не их конкретных различий.
Этапы развития средневековой философии.
Этапы развития средневековой философии:
1. Этап патристики (2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта)
2. Этап становления схоластики ((7–12 вв.) –Боэций, Эриуген, П. Абеяр)
3. Расцвет схоластики (13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)
Виды идолов по Бэкону?
четыре группы идолов: идолы рода, идолы пещеры, идолы рынка и идолы театра.
1) Идолы рода находят основание в самой природе человека, в ее несовершенстве, поврежденности.
2) Идолы пещеры суть заблуждения отдельного человека, прирожденные свойства каждого, особенности воспитания и окружающей среды - личная «пещера». Общая пораженность природы проявляется по-разному.
3) Идолы рынка возникают из-за неправильного использования слов, что порождает их беспорядочное употребление и видет «людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям».
4) Идолы театра - искажающее воздействие на человека ложных теорий и философских (в нашем случае религиозных) учение, которые мешают его движению к истине, «слепое преклонение перед авторитетами"
Трансцендентность и Имманентность Бога?
отличия между трансцендентным и имманентным понятиями: философские категории, выражающие некоторые аспекты двух более общих категорий - "внутреннее" и "внешнее". Имманентное (от лат. immanentis - пребывающий в чем-либо, свойственный чему-либо) - это то, что атрибутивно предмету, внутренне присуще вещи или процессу, свойственно качеству, характеризует самость изнутри. Трансцендентное (от лат. transccndens - перешагивающий, выходящий за пределы), согласно Канту, есть то, что выходит за пределы возможного опыта и недосягаемо внешнему исследованию. Кант также ввел различие между "трансцендентным" и "трансцендентальным": первое имеет свою истинную противоположность в "имманентном", а второе - в "эмпирическом".
В истории философии противополагание И. и Т. происходило не только в логическом смысле, аналогичном различению "внутреннего" и "внешнего", но также результировалось в противостоянии школы имманентной философии и учений трансценденталистов. Философы-имманенты отождествляли познаваемую реальность с содержанием сознания субъекта и не признавали ее объективного существования (В. Шуппе, Р. Шуберт-Зольдерн, М. Кауфман, И. Ремке и др.). В поздней схоластике под Т. подразумевали наиболее общие характеристики предметов, такие как "вещь", "сущее", "истинное", "благое", "единое"; эти характеристики "выходили за пределы" индивидуальных свойств предметов. В современном богословии термином "Т." обычно обозначают "сверхфизическое", "потустороннее", "сверхъестественное", т. е. то, что привычными способами непознаваемо, но может быть дано нашему умозрению через благодать. Часто под Т понимают такую вне нас существующую объективную реальность, которая по тем или иным причинам недоступна эмпирическому познанию и практическому воздействию.
ИДОЛЫ ПЛОЩАДИ(РЫНКА):
ИДОЛЫ ПЛОЩАДИ(РЫНКА): неправильное, неточное употребление понятий, слов, определений, выражений, особенно в науке; возникают в рез-те общения. Их 2 вида:вещи несуществующие(судьба, вечн.двигатель, панацея) и вещи реально существующие, но их употребление неправильное
Креационизм, теоцентризм.
Креационизм (лат. creatio – сотворение, создание) – религиозная концепция, согласно которой, человек был создан неким высшим существом – Богом или несколькими богами – в результате сверхъестественного творческого акта.
Теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);
"Существовать значит быть воспринимаемым" автор и смысл?
Джордж Беркли.
Согласно Беркли, формула эта применима лишь к объектам чувственно воспринимаемого мира.Смысл этой формулы заключается в отрицании существования материального мира: Все чувственные вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые человек представляет во сне. Но, в отличие от образов сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия Божества, которое возбуждает «идеи ощущений».
Монотеизм, провиденциализм
монотеизм - существует только 1 бог. он един, бывает эксклюзивный- вера в 1 бога, кот. объявляется личностью. Бывает инклюзивный - допускает сущ бога в нескольких ипостасях (иудаизм христианство ислам).
Провиденциализм - в основе всех исторических событий лежит воля бога. все заранее было предначертано. является историко-философских методом.
Истина - это дочь времени, а не дочь авторитета.
истина познается постепенно, со временем, с годами человек становится мудрее с ростом приобретаемых знаний. а авторитет может быть построен помимо знаний на красоте. силе. достатке и тд. что не дает знаний. т е не дает человеку познания истины.
Что такое интеллект, интуиция, кто его ввёл?
интеллектуальная интуиция (Рене Декард)-понимание ясного и внимательного ума,который порождаемся лишь светом разума.не всякий ум способ на это
Согласно Локку, все качества вещей бывают?
качества вещей по Локку
1)первичные(не отделимы от вещей)-протяжённость,форма
2)вторичные(не находятся в вещах,но вызывают ощущения)-цвет,запах,вкус
От каких идолов избавиться сложнее всего Бэкона и Почему?
От каких идолов Бэкону избавиться сложнее всего?
Сложнее всего избавиться от идолов рынка, хотя они и носят приобретенный характер. Мы получаем эти идолы, не осознавая. Они проникают в наш разум путем согласования слов. Всегда, когда происходит согласование слов, это очень сильно укореняется в нашем сознании. То есть 1 неправильно понятое слово влечет за собой другое неправильно понятое слово и т.д.
Теория врожденных идей. Принадлежит Декарту. Врожденные идеи-некий накопленный человеком багаж знаний предыдущего поколения людей. Эти знания есть у каждого человека. Они абсолютно достоверны, т.к.врожденны. В них не стоит сомневаться.
Методологическое (радикальное) сомнение: борьба против скептицизма, хотел преодолеть его изнутри; ему надо было найти достоверное в метафизике - первоначальная природа бытия (т.к. это фундамент его философии). В основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается сомнения. Считал, что сомневаться нужно во всем содержании нашего знания => учение о сомнении и его преодолении. Декарт повторяет рассужд скептиков о недостоверн чувств знания - палка, опущенная в воду, кажется сломанной. Но сомнению можно подвергнуть и положения математики, но (за исключением ошибок) этого делать не стоит. => из пучины сомнений нам позволяет выбраться то, что «сомневающийся всегда мыслит» (поставив под сомнение достоверность всех наших представлений о мире, мы можем легко допустить, писал Декарт, «что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела. Но мы все-таки не можем предположить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей)
Представление о том, что мышление само по себе, независимо от его содержания и объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта и является той первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой, по Декарту, выводятся все знания о мире.
Допустимо существование только двух прямо противоположных субстанций. Одна из них - материальная или телесная. Ее атрибут - протяженность. Другая субстанция - духовная. Ее атрибут - мышление. Бог «объясняет» гармоничное существование этих двух субстанций.
"Человеческий ум, когда он находит какое-либо удобное или кажущееся верным или убедительным и приятным понятие, подгоняет все остальное так, чтобы подтвердить его" О каких идолах идет речь?
Речь идёт об Идолах Рода. Идолы (признаки) рода - свойственны всем людям, врождённые.
Идолы рода коренятся не в личных или коллективных заблуждениях, а в несовершенстве самого человеческого существа, его чувств и ума. Опаснейшее проявление этого несовершенства – тяга к телеологическому взгляду, стремление усматривать в судьбе отдельных вещей и всём бытии какую-то высшую цель – иначе говоря, религиозность. Фрэнсис Бэкон считает, что никакой телеологии в мире нет. Истинная связь вещей – чисто механическая причинность, телеологию же следует напрочь изгнать из процесса познания, причём, не только в естественных, но и в гуманитарных науках. Такой подход позволяет признавать Бэкона отцом философии позитивизма.
Расхождение во взглядах на примере государства между Гоббсом и Локком.
Идеальное государство по Локку - ограниченная монархия. Для Локка политически упорядоченное общество не является абсолютистским деспотизмом. Оно есть правление большинства, подчиняющегося определенным правилам. Так, каждый индивид обладает неотъемлемыми правами, на которые не должен посягать ни один правитель.
Это означает, что общество обладает конституционной формой правления. Для Локка максимизация личной свободы и конституционное правление (основанное на правах индивида) являются двумя сторонами одной и той же медали.
Идеальное государство по Гоббсу - абсолютная монархия.
Для Гоббса целью государства является обеспечение мира, гарантирование выживания индивида. Для Локка цель государства помимо этого состоит и в защите частной собственности.
«Левиафан» - название сочинения Т. Гоббса, посвящённого проблемам государства.
Левиафан - библейское чудовище, изображённое как сила природы, принижающая человека. Этот зверь является символом абсолютной и нераздельной власти, идеальной, по мнению Гоббса. Он использует этот образ для описания могущественного государства
При создании теории возникновения государства Гоббс отталкивается от постулата о естественном состоянии людей «Война всех против всех» и развивает идею «Человек человеку - волк».
Люди, в связи с неминуемым истреблением при нахождении в таком состоянии продолжительное время, для сохранения своих жизней и общего мира отказываются от части своих «естественных прав» и по негласно заключаемому общественному договору наделяют ими того, кто обязуется сохранить свободное использование оставшимися правами - государство.
Государству, союзу людей, в котором воля одного (государства) является обязательной для всех, передаётся задача регулирования отношений между всеми людьми.
Дайте определение субстанции по Декарту.
32)Субстанция по Декарту понимается как:
То, что существует и не нуждается в ком-либо в чем, либо кроме самого себя.
Это может быть и идея, и физический предмет.
Но в самом строгом и глубоком смысле слова, субстанцией, по Декарту, является только Бог, Который вечен, вездесущ, всемогущ, Он Творец всех вещей, Источник всякого блага и Истины.
Сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу.
По отношению же к высшей субстанции - Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).
32)субстанция по декарту - это всякое сущее, которое не нуждается для своего бытия ни в чем, кроме самого себя. это может быть, как идея, так и физический предмет. но декарт держит за это бога - мол он вечен всемогущ творец вещей и тд. есть вида - духовная (неделимая) и физическая (бесконечно делимая) и у них есть модусы (у дух- чувства эмоции желания воображение, а у физ - фигура положение движение и тд)
Сколько субстанций признаёт Декарт и какие?
Декард признает две субстанции:
Материальные (вещи)
Духовные (идеи)
При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:
для материальных - протяжение
для духовных - мышление
Человек - единственное существо в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.
Идеальная форма правления по Гоббсу и Локку?
Идеальная форма правления по Локку - ограниченная монархия
Идеальная форма правления по Гоббсу - абсолютная монархия.
Сколько субстанций признается Спиноза и какие?
Спиноза признает одну субстанцию. (МОНИЗМ)
Под субстанцией понимается то, "что существует само по себе и представляется само через себя.".
Это субстанцию он назвал богом, или природой.
Субстанции состоит из составляющих, которые называются атрибутами.
Богу, то есть природе, присуще бесконечное число атрибутов, но наше познание сводится к двум из этого бесконечного числа атрибутам.
атрибут протяженности (истолковывает протяженность в физическом смысле, как отрицание пустоты)
атрибут мышления.
Бог Спинозы – бесконечная, безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве начала и причины всего сущего.
Представление о слиянии бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, называется пантеизмом.
В этом главное отличие учения Спинозы от учения Декарта, который разделял две совершенно разные субстанции - протяжение и мышление, связь между которыми совершалась высшим существом (Богом), стоящим вне обеих этих субстанций.
Философская концепция Д.Беркли
Беркли строит свою теорию идеалистического сенсуализма, беря за основу локковское понятие вторичных качеств. Беркли отрицает разделение качеств на первичные и вторичные, сводя первые ко вторым. При этом он абсолютизирует локковское противопоставление вторичных качеств первичным. Беркли совершенно отрывает вторичные качества от их объективной основы, дает им законченно-субъективистскую интерпретацию. Затем он старается доказать, что субъективность, характеризующая вторичные качества, в равной мере присуща и первичным, и, таким образом, все качества в равной мере вторичны, т. е. субъективны. Антимеханицизм непосредственно перерастает здесь в антиматериализм. Все качества у Беркли по сути дела уже не вторичны, поскольку первичные качества аннулируются, их нет больше как объективной реальности. Субъективные качества не выступают как отличные от объективных, не противопоставляются им, ввиду аннигиляции последних. Сфера качеств становится однозначной сферой субъективности.
Сколько субстанций признаёт Лейбниц и какие?
В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). (ПЛЮРАЛИЗМ)
Данные субстанции называются монадами.
Монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является материально-вещественным образованием;
Монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением;
По своей сути монада - это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние;
Монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга.
Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:
"голые монады" - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);
Монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;
Монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;
Высшая монада - Бог.
Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.
- 694.50 Кб1) Вера выше разума. «не стремись понимать то, во что можешь верить, но верь в то, что можешь понять» Аврелий Августин
«Верю, чтобы понимать» Ансельм Кентерберийский
2) Разум выше веры. «Понимаю, чтобы верить» Пьер Абеляр
«Понимаю, но тем, кто не способен понимать, полезно верить»(теория двух истин) Аверроис (Ибн-Рушд)
3) Разум и вера не имеют ничего общего. «Верую, ибо нелепо» Квинт Септимий Тертуллиан
«Верую и понимаю» Уильям Оккам.
4) Гармония веры и разума. Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях). Объединяет все эти взгляды идея о том, что разум может и должен служить вере («Философия - служанка богословия»).
Подробнее;
1. Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский («Верю, чтобы понимать») и др. считали, что мы должны обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца
Человек обладает разумом и верой. Высшая истина воплощена в Откровении и дается человеку через веру, разум нужен человеку в первую очередь для того, чтобы глубже понимать истины веры. Отсюда знаменитый лозунг Ансельма, повторенный им вслед за Августином: «Верю, чтобы понимать!». Отсюда же стремление к рациональному истолкованию Откровения, воплотившееся в попытках доказать существование Бога, триединство Божие и т.д.
2. Пьер Абеляр и его последователи («Понимаю, чтобы верить») считали, что рациональное освоение мира приводит нас к вере. Исходным пунктом любого исследования Абеляр считал сомнение, и дело ученого состоит в том, чтобы, следуя путем разума, перейти от сомнения к истине. Это возможно только при последовательном и правильном применении диалектики (логики). Диалектический разум - это разум вопрошающий, находящийся в постоянном поиске, подвергающий сомнению даже утверждения Священного Писания, но с целью более глубокого его понимания. Диалектический разум, возвышающийся над обычным человеческим разумом, стремится приблизиться к Божественному Логосу. И поэтому диалектический разум способен осознать некоторые христианские истины, которые обычному разуму кажутся абсурдными (например, триединство Бога). Таким образом, разум является основой веры, отсюда знаменитый тезис Абеляра: «Понимаю, чтобы верить!» («Intelligo ut credam»).
Разум не является слугой теологии, у него имеются собственные методы и цели. Но, в конечном счете, деятельность разума, все его достижения служат более глубокому пониманию истин веры.
Абеляр: три вида разума
1) Божественный разум
2) Диалектический разум человека
3) Обычный разум человека
3. Фома Аквинский синтезировал первые две точки зрения. В частности, он провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях).
Знание и вера, разум и Откровение находятся в состоянии гармонии, дополняют друг друга и не противоречат друг другу. Говоря о религиозных истинах, полученных человеком через Откровение, Фома подчеркивает, что некоторые из них, например, о триединстве Бога, не доступны для человеческого разума; в этом случае человек может только верить. Другие же истины, скажем, о том, что Бог существует, вполне доступны разуму, и с помощью нашего разума мы можем их анализировать и доказывать. Но в то же время разум может ошибаться, и когда философские идеи противоречат Откровению, то, значит, философы не правы.
4. Мусульманский философ Аверроис (Ибн-Рушд) предложил для решения проблемы знания и веры теорию «двух истин». Согласно ей истины науки выше истин религии, но истины науки способны понять немногие, для всех же остальных религиозные идеи полезны, поэтому они имеют право на существование и их не стоит публично опровергать.
В своей работе «Согласие религии и философии» Ибн-Рушд выдвинул и разработал оригинальную концепцию «двух истин», или «двойственной истины», сыгравшую в дальнейшем большую роль в истории философии.
Он пишет, что Откровение не только не осуждает философские рассуждения, но, по сути дела, требует их от нас, ибо мы должны изучать природу вещей для того, чтобы воспарить мыслью к Творцу всех этих вещей. Но нельзя требовать создавать философию из ничего, философия - это древняя наука, и поскольку особую роль здесь сыграли греки, следовательно, необходимо изучать греческую философию.
Кроме того, Коран требует от нас наблюдать и истолковывать природу с помощью разума, чтобы постичь Творца. Но любое умозаключение есть результат размышления, следовательно, мы должны знать логику.
Выводы, к которым мы приходим в процессе рассуждения, могут противоречить буквальному смыслу Корана, который в таких случаях нуждается в аллегорическом истолковании.
Но если с помощью разума мы можем постичь Бога, т.е. высшую истину, то зачем нужно Откровение?
Ибн-Рушд делит людей на три класса в зависимости от того, какие аргументы они способны воспринять.
А) Простые люди, руководствующиеся воображением, а не разумом; их можно убедить только с помощью риторических аргументов. Так,какого-нибудь кочевника не убедишь философскими доводами (которые он не понимает), что нехорошо грабить и убивать других людей. Но, используя Коран (т.е. Божественное Откровение), такому кочевнику можно внушить, что за нехорошее поведение Аллах накажет еговечными муками в аду.
Б). Люди, открытые для диалектических рассуждений; они хотятбыть уверенными, что ничто из того, чему учит Откровение, не противоречит естественному разуму, и им нужны основания, почему надо верить в это, а не в то. Функция теологии в том и состоит, чтобы находить диалектические оправдания, с помощью которых картина мира и смысл человеческого бытия, данные нам в Откровении (в Коране), покажется более истинными, нежели какие-либо другие. Если бы теологии не было, эти люди остались бы и без философии (им не доступной), и без Откровения.
В). Ученые (философы), которых ничто не может удовлетворить, кроме необходимых доказательств математики и метафизики.
Ученые благодаря деятельности их разума постигают высшую истину бытия. Так, они пришли к выводу: неверно, что мир сотворен Богом из ничего, мир существует вечно, и он есть результат взаимодействия Первоформы и Первоматерии. Но, зная эту истину, философы понимают, что для всех остальных людей учение о Боге есть лучшая замена философской истины.
Отсюда следует учение о двух истинах: одна подлинная - философская, а другая - религиозная, являющаяся заменой философской для всех других людей. О философских истинах не философам лучше ничего не говорить.
5. В XIII-XV вв. теория двух истин получила распространение в Европе: Сигер Брабантский, Дуне Скот, Уильям Оккам отстаивали точки зрения, что разум и вера не имеют ничего общего и разум ничем не может помочь вере. Принцип «Бритва Оккама»: надо отбросить или отсечь, как бритвой, все фантастичесокое и сверхъестественное при объяснении действительности и понять ее безо всяких вымыслов о потустороннем и мистическом)
Особой остроты достигала полемика по вопросам: существует ли мир вечно или же он был когда-то сотворен? Бессмертна или смертна индивидуальная человеческая душа? Существует ли свобода воли или любой человеческий поступок определяется Богом?
10. Человек и государство в утопических моделях античности и эпохи Возрождения
Античность (приблизительно 5 вв. д.н.э.)
По произведениям Платона - "Государство" и "Законы" идеальная государственная система, обладает чертами нравственной и политической организации и направлена на решение важных государственных задач. К ним он относит следующие задачи:
Защита государства от врагов,
Осуществление систематического снабжения граждан,
Развитие духовной культуры общества и граждан.
В выполнении этих задач состоит, по Платону, осуществление идеи блага как идеи, правящей миром.
П. считал, что возможно три типа идеального гос-ва: монархия, аристократия (наилучшая форма правления по П.), демократия. Им он противопоставляет их отрицательные типы: тирания, олигархия, демагогия.
Идеальное государство, согласно Платону, должно быть построено на принципе справедливости. Исходя из справедливости, каждый гражданин в этом государстве должен занимать свое особое положение в соответствии с разделением труда и нравственными задатками. Низший общественный разряд составляют производители - это земледельцы, ремесленники, купцы, затем идут воины - стражи и правители - философы.
Идеальное, а тем самым благое государство обладает следующими четырьмя добродетелями, три из которых присущи трем сословиям общества соответственно, а именно: мудрость - правителям и философам, храбрость - воинам, стражам, умеренность - всему народу. Четвертая добродетель характерна для всего государства и выражается в том, чтобы "каждый делал свое" (занимался своим делом - Платон считает, что "многоделание", т.е. стремление заниматься не свойственной его сословию деятельностью, причиняет огромный ущерб государству).
Социальная утопия Платона, направленная на то, чтобы сделать счастливым все государство, приносит в конце концов в жертву отдельного человека. По Платону, идеальное государство состоит из людей, которые выполняют свои социальные функции без учета своих личных интересов и потребностей. Таким образом, сплоченность государства обеспечивается за счет жесткого ограничения и обеднения личной жизни людей, полное подчинение личности государству.
Аристотель отвергает проект "идеального государства" Платона и предлагает свою теорию государства, основанного на рабовладении. В этом государстве власть должна принадлежать не богатым и бедным, а среднему слою рабовладельцев.
Аристотель выделял следующие формы государства: монархию, аристократию, политию (наиболее совершенная форма – смесь аристократии и демократии) (это все нормальные формы) и тиранию, олигархию, демократию (ненормальные).
"В каждом государстве мы встречаем три класса граждан: очень зажиточные, крайне неимущие и третьи, стоящие в средине между теми и другими. Так как, по общепринятому мнению, умеренность и середина -.наилучшее между двумя крайностями, то, очевидно, и средний достаток из всех благ всего лучше".
Западноевропейские возрождение (15-16 вв.)
Макиавелли. Произведение «Государь» посвящено созданию благого государства, сильного и могущественного, способного противостоять натиску иноземцев. Критерии правильности государственного ведения дел является польза и успех любыми средствами. Религия и мораль должны быть подчинены политике. Идея диктатуры неограниченной власти. Для достижения поставленных высоких целей государь имеет право использовать любые средства, даже принадлежащих к числу аморальных. Государь – это разумный политик, применяющий те правила политической борьбы, которые ведут к успеху. К ним относятся, в частности, умение быть недобродетельным, использование добродетелей по мере необходимости. М. Оправдывает «великолепную месть», «доблестное предательство», жестокость и насилие, если они совершаются в интересах государства.
Томас Мор (изобретатель «Утопии»). «Утопия» - некий проект, в котором этический идеал всеобщности противостоит индивидуалистическому себялюбию и ведет к восстановлению «естества» - истинной человеческой природы. Организация производства носит семейно-ремесленный характер. Полное социальное равенство. Отсутствие денег, а следовательно, и расслоения общества на бедных и богатых.. Народ организован по семьям (численностью до 40 человек). Семьи – по филам (до 30 семей). Филом руководит филарх, 10 филами – протофиларх. (Общность имущества при сохранении патриархального родительского авторитета). Сохранение религиозных верований, но отличных от христианства. (счастье заключается в честном и порядочном удовольствии).
Проект нового общества Томмазо Кампанеллы представлял «Город Солнца». Реформа мира и освобождение от зла. Картина совершенного государства в христианско-коммунистическом ключе. В нём главенствуют священники-философы во главе с папой = идеалом.
Форма города весьма специфична: сплав идей духовного обновления, магии и астрологии. Магия – практическое искусство, основанное на идее одушевленности мира. Город имеет форму пирамиды из колец, число которых равно числу планет солнечной системы и составленных таким образом, чтобы принимать благоприятные импульсы, исходящие от неба (солнце – видимый Бог, символ Разума).
Краткое описание
Работа содержит ответы на вопросы по дисциплине "Философия".
Уже в первые века существования христианства в богословии начали формироваться две основные позиции: одни теологи считали, что надо просто верить и даже не пытаться понять Бога, ибо человеческий разум на это в принципе не способен, другие полагали, что главная цель любого верующего - максимально приблизиться к пониманию Бога. И поскольку мир - это творение Бога, то, постигая этот мир, мы тем самым постигаем и Творца. В своем изучении мира философы средневековья опирались на античную философию, пытаясь приспособить ее к христианскому вероучению. Но использование рациональных методов познания неизбежно приводило к обнаружению ряда противоречий как внутри религиозных учений, так и между результатами научных исследований и религиозными идеями, изложенными в Библии (аналогично в Коране). Отсюда и рождается проблема знания и веры, одинаково актуальная как в мусульманском, так и в христианском мире, а именно, что выше: истины науки или истины религии? Эта проблема может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере?
Возможные соотношения разума и веры :
1) Вера выше разума . «не стремись понимать то, во что можешь верить, но верь в то, что можешь понять» Аврелий Августин
«Верю, чтобы понимать» Ансельм Кентерберийский
2) Разум выше веры. «Понимаю, чтобы верить» Пьер Абеляр
«Понимаю, но тем, кто не способен понимать, полезно верить»(теория двух истин) Аверроис (Ибн-Рушд)
3) Разум и вера не имеют ничего общего. «Верую, ибо нелепо» Квинт Септимий Тертуллиан
«Верую и понимаю» Уильям Оккам.
4)Гармония веры и разума . Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях). Объединяет все эти взгляды идея о том, что разум может и должен служить вере («Философия - служанка богословия»).
Подробнее;
1 . Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский («Верю, чтобы понимать») и др. считали, что мы должны обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца
Человек обладает разумом и верой. Высшая истина воплощена в Откровении и дается человеку через веру, разум нужен человеку в первую очередь для того, чтобы глубже понимать истины веры. Отсюда знаменитый лозунг Ансельма, повторенный им вслед за Августином: «Верю, чтобы понимать!». Отсюда же стремление к рациональному истолкованию Откровения, воплотившееся в попытках доказать существование Бога, триединство Божие и т.д.
2 . Пьер Абеляр и его последователи («Понимаю, чтобы верить») считали, что рациональное освоение мира приводит нас к вере. Исходным пунктом любого исследования Абеляр считал сомнение, и дело ученого состоит в том, чтобы, следуя путем разума, перейти от сомнения к истине. Это возможно только при последовательном и правильном применении диалектики (логики). Диалектический разум - это разум вопрошающий, находящийся в постоянном поиске, подвергающий сомнению даже утверждения Священного Писания, но с целью более глубокого его понимания. Диалектический разум, возвышающийся над обычным человеческим разумом, стремится приблизиться к Божественному Логосу. И поэтому диалектический разум способен осознать некоторые христианские истины, которые обычному разуму кажутся абсурдными (например, триединство Бога). Таким образом, разум является основой веры, отсюда знаменитый тезис Абеляра: «Понимаю, чтобы верить!» («Intelligo ut credam»).
Разум не является слугой теологии, у него имеются собственные методы и цели. Но, в конечном счете, деятельность разума, все его достижения служат более глубокому пониманию истин веры.
Абеляр: три вида разума
1) Божественный разум
2) Диалектический разум человека
3) Обычный разум человека
3 . Фома Аквинский синтезировал первые две точки зрения. В частности, он провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях).
Знание и вера, разум и Откровение находятся в состоянии гармонии, дополняют друг друга и не противоречат друг другу. Говоря о религиозных истинах, полученных человеком через Откровение, Фома подчеркивает, что некоторые из них, например, о триединстве Бога, не доступны для человеческого разума; в этом случае человек может только верить. Другие же истины, скажем, о том, что Бог существует, вполне доступны разуму, и с помощью нашего разума мы можем их анализировать и доказывать. Но в то же время разум может ошибаться, и когда философские идеи противоречат Откровению, то, значит, философы не правы.
4 . Мусульманский философ Аверроис (Ибн-Рушд ) предложил для решения проблемы знания и веры теорию «двух истин». Согласно ей истины науки выше истин религии, но истины науки способны понять немногие, для всех же остальных религиозные идеи полезны, поэтому они имеют право на существование и их не стоит публично опровергать.
В своей работе «Согласие религии и философии» Ибн-Рушд выдвинул и разработал оригинальную концепцию «двух истин», или «двойственной истины», сыгравшую в дальнейшем большую роль в истории философии.
Он пишет, что Откровение не только не осуждает философские рассуждения, но, по сути дела, требует их от нас, ибо мы должны изучать природу вещей для того, чтобы воспарить мыслью к Творцу всех этих вещей. Но нельзя требовать создавать философию из ничего, философия - это древняя наука, и поскольку особую роль здесь сыграли греки, следовательно, необходимо изучать греческую философию.
Кроме того, Коран требует от нас наблюдать и истолковывать природу с помощью разума, чтобы постичь Творца. Но любое умозаключение есть результат размышления, следовательно, мы должны знать логику.
Выводы, к которым мы приходим в процессе рассуждения, могут противоречить буквальному смыслу Корана, который в таких случаях нуждается в аллегорическом истолковании.
Но если с помощью разума мы можем постичь Бога, т.е. высшую истину, то зачем нужно Откровение?
Ибн-Рушд делит людей на три класса в зависимости от того, какие аргументы они способны воспринять.
А) Простые люди, руководствующиеся воображением, а не разумом; их можно убедить только с помощью риторических аргументов. Так,какого-нибудь кочевника не убедишь философскими доводами (которые он не понимает), что нехорошо грабить и убивать других людей. Но, используя Коран (т.е. Божественное Откровение), такому кочевнику можно внушить, что за нехорошее поведение Аллах накажет еговечными муками в аду.
Б). Люди, открытые для диалектических рассуждений; они хотятбыть уверенными, что ничто из того, чему учит Откровение, не противоречит естественному разуму, и им нужны основания, почему надо верить в это, а не в то. Функция теологии в том и состоит, чтобы находить диалектические оправдания, с помощью которых картина мира и смысл человеческого бытия, данные нам в Откровении (в Коране), покажется более истинными, нежели какие-либо другие. Если бы теологии не было, эти люди остались бы и без философии (им не доступной), и без Откровения.
В). Ученые (философы), которых ничто не может удовлетворить, кроме необходимых доказательств математики и метафизики.
Ученые благодаря деятельности их разума постигают высшую истину бытия. Так, они пришли к выводу: неверно, что мир сотворен Богом из ничего, мир существует вечно, и он есть результат взаимодействия Первоформы и Первоматерии. Но, зная эту истину, философы понимают, что для всех остальных людей учение о Боге есть лучшая замена философской истины.
Отсюда следует учение о двух истинах: одна подлинная - философская, а другая - религиозная, являющаяся заменой философской для всех других людей. О философских истинах не философам лучше ничего не говорить.
5 . В XIII-XV вв. теория двух истин получила распространение в Европе: Сигер Брабантский, Дуне Скот, Уильям Оккам отстаивали точки зрения, что разум и вера не имеют ничего общего и разум ничем не может помочь вере. Принцип «Бритва Оккама»: надо отбросить или отсечь, как бритвой, все фантастичесокое и сверхъестественное при объяснении действительности и понять ее безо всяких вымыслов о потустороннем и мистическом)
Особой остроты достигала полемика по вопросам: существует ли мир вечно или же он был когда-то сотворен? Бессмертна или смертна индивидуальная человеческая душа? Существует ли свобода воли или любой человеческий поступок определяется Богом?
Похожая информация.
