Последствия грехопадения человека. Грехопадение и его последствия

Читать дословный конспект (расшифровку аудио) лекции профессора Осипова А. И.
(5 курс МДС, 5 ноября 2012 г.) Скачать mp3 с официального сайта

12. О грехопадении человека

Духовность человека до грехопадения.

Человек в первозданном своём состоянии не был заражён страстями. В его душе не возникало ничего такого, что бы противоречило воли Божией, противоречило его природе, богозданной природе, богоподобной. Он был образом Божиим, чистым, не запятнанным грехом виде. Это первое.

Второе. Он был не просто душой, но душой и телом. Само тело его и плоть были духовным. Что это значит? До грехопадения человека не только душа, но и само тело были духовным. Что такое духовное тело? По воде не может пройти не духовное тело – утонет тут же. Помните, Пётр попытался, бедный, - и тут же, - Ай, спаси, Господи, тону! А ведь мы знаем из истории Церкви, что таких случаев было немало: та же Мария Египетская перешла Иордан, например. Для Христа, когда Он воскрес, не было преград. Духовное тело обладает такими свойствами, которых у нас сейчас нет, поскольку у нас всё греховно.

Итак, у первых людей до грехопадения и тело было духовно, не только душа. Ефрем Сирин пишет: «Ризы их – свет, лица их – сияние. По наименованию рая можно подумать, что он земной, по силе своей он духовен и чист. И у духов имена одинаковые, но Святой [дух] отличается от нечистого. Райское благоухание насыщает без хлеба, дыхание жизни служит питием. Тела, заключающие в себя кровь и влагу, достигают там чистоты одинаковой с самою душою. Там плоти возвышаются до степени душ, душа возносится до степени духа. Не стыдились же они потому, что были облечены славою – небесною одеждою. Не соделал Бог человека смертным, но и не создал и бессмертным».

Первозданное состояние человека мы можем наблюдать по состоянию плоти воскресшего Христа. Это то именно состояние, в котором находился первозданный человек.

Необходимость древа познания добра и зла

Зачем Бог насадил древо познания добра и зла? Отец не будет же ребёнку оставлять в доме спички, тем более зная, что ребёнок эти спички, конечно, возьмёт, и начнёт поджигать всё, что попало. А здесь что такое? Бог насадил древо, о плодах которого Он знал.

Во-первых, то, что отец прячет спички, вполне понятно, он никогда бы эти спички и не принёс домой, если бы они не были ему нужны. Древо же познания добра и зла Бог специально насадил. Во-вторых, предупредил человека. В-третьих, знал прекрасно Бог, что плод будет сорван. Знал, насадил, предупредил – то есть ситуация совсем другая. Это не спички, это другое. Что же это другое?

Говоря о первом человеке, надо сказать, что человек первый, до грехопадения, не только не знал, что такое зло, но и не знал, что такое добро. Когда оценивается добро? Только когда мы видим, что такое зло. Есть мудрая мысль: что имеем – не храним, потерявши – плачем. Только потеряв, мы плачем, понимаем, каким добром мы обладали, какое благо имели. Человек здоровый смотрит на больного и ничего понять не может. Смотрит молодой на старого – как это можно так ходить, согнувшись в три погибели, да ещё с палками в руках, да ещё едва-едва, да задевая всех на свете, - ничего не понятно, как это может быть.

Это психологический момент, который присутствует в человеке: не познав зла, мы не можем оценить добра, даже понять, что это добро. Здоровый человек не может понять, что это такое – болезнь, если он никогда не болел. Так и здесь, первые люди не знали, что такое добро, поскольку не знали, что такое зло. Узнали они только потом.

Итак, Бог специально это древо насадил. То есть это древо имело прямое положительное значение для человека. Какое же? Согрешил человек – и что? Изгнан из рая, и началась эта ужасная история человечества. Какое же положительное значение? Не познав зла, не можем оценить добра – вот ключ для понимания этого факта. Человек был призван к богоподобному состоянию, но чтобы получить это состояние, точнее, чтобы оценить это состояние, он должен быть узнать, кем он является, сам по себе, без Бога.

Помните, вкусив плода, спрятались от Бога. Сам Бог ходит по раю: «Адам, где ты?». Эти образы очень красивые, замечательные, они выражают суть! «Адам, где ты?» - спрятался от Бога, как мы прячемся от Бога, от совести своей, когда нарушаем то, о чём совесть прямо говорит, прямо заявляет протест.

Человек даже и не предполагал, знать не знал, и не мог знать, кем он является, без помощи Божией. Человеческая природа находилась в непосредственном, теснейшем общении с Богом. Не внешнем общении, а духовном, пронизан человек этим духом духовным. Человек, оказывается, уже был по природе, в какой-то степени уже богочеловечен, таков природа его, тогда природа его могла быть нормальной, не имеющей смерти, не имеющей никаких недолжных отклонений, пребывая вот в этом духовном единении с Богом. Это было естественное состояние человека.

Это древо, это вкушение плода открыло человеку, во-первых, что такое зло. Зло – это есть пребывание вне Бога, без Бога. Бог есть бытие. И вдруг человек выпал из сферы этого бытия. Конечно, выпал не полностью, но утратил духовную причастность Богу.

Человек в результате грехопадения выпал из атмосферы духовного влияния Бога. В какой степени выпал? Святые отцы говорят, что речь идёт не о том, что он полностью потерял свободу своей воли – нет. Он не потерял свободы. Образ Божий в человеке остался, но искажённым оказался его ум, его воля, его чувства, его тело. Все эти параметры оказались искажёнными, повреждёнными. И это повреждение мы видим постоянно, на каждом шагу: как же это можно бегать за чудесами, и забыть о том, что в душе нашей творится.

Древо познания добра и зла явилось не спичками отца, а средством, благодаря которому только человек, познав зло, узнав что это такое, то есть познав, кем он является, отойдя от Бога, поняв это, увидя это, осознав это, добровольно, свободно, обратится к Богу. Не познав горького, не оценишь сладкого. Свободен был человек, Бог предупредил его: смотри, смертию умрёшь. И никакого насилия, никакого нарушения свободы воли: смотри, человек. Свободно он избрал этот путь. Также свободно, без малейшего насилия со стороны Бога он был призван, поняв всю беду своего состояния, обратиться к Нему.

Смысл всей земной жизни человека от первого до последнего состоит не в чём ином, как в познании зла и добра. Через познание зла познание добра, под добром разумея необходимость единения с Богом, с источником всякого блага.

Мы, обладая свободой и разумом, оказывается, мы не можем, не обжегшись на молоке, не дуть на воду. Вы знаете, кто мы? Есть некоторые по своей природе, они умирают детьми. Они, видимо, способны будут воспользоваться опытом других людей и принять то благо Царствия Божия, которое обещано каждому человеку, без вреда для себя.

Гордость первых людей — корень первородного греха

Если бы нам сейчас дать все блага Царствия Божия – всё, знаете что произошло бы? Революция в Царствии Божием! Какая? Точно такая же, какая произошла с первыми людьми. Какая же? «Вы будете как Боги, знающие добро и зло». Еврейская идиома «познание добра и зла» означает познание всего. Как Бог знает всё – и вы будете знать всё.

Что такое познание всего? Это значит полнота власти, полнота господства. Какая здесь страсть, - искание полноты власти? – гордыня.

Мы постоянно убеждаемся с изумлением, с огорчением, с возмущением, с осуждением, когда видим, что человечек, поднятый на одну ступеньку, уже начинает подминать под себя других людей. А если на две ступеньки, а на три – о Боже мой! Беги как от огня!

Вот первородный корень греха, который присутствует в нас – власть, господство. Познание добра и зла, познание всего и господство над всем – вот, оказывается, что это такое, что это был за грех. Человек увидел себя господином всего тварного мира. Помните, Бог привёл всё сотворённое и человек нарёк имена всему существующему. Понятно, что такое нарёк имена? Нарекание имён – это с рабовладельческих времён признак власти.

Человек увидел себя властителем этого мира и – не выдержал. Увидел свою власть, своё величие, свою славу в этом тварном мире. Увидел это, и, бедный, не знал ещё кто он есть без единения с Богом. Вот что произошло с человеком. Вот оно искушение властью, господством. Это самое страшное, что живёт в нас. Почему все святые отцы единогласно, Священное Писание само говорит: Бог гордым противится .

Гордость – вот корень. Как это важно уловить это в себе и подавлять это, избегать этой гадости, своего превосходства. Как часто, увидев себя на чуть-чуть выше других, уже начинаем с ума сходить. Хоть бы подумали – а сколько людей выше меня, обладают и тем, и тем, и тем?

Вот самое страшное искушение, которое охватит, и которое победит того, о ком мы с вами говорили – антихриста. Он увидит, что уже никого нет другого, кто бы обладал всем тем, чем обладает он: и силою, и властью, и господством, и творением чудес и знамений. Нет ему равных. Вот, бедный, попался, бедняжка! Попался и возомнил себя богом.

Так вот почему Бог насадил древо это. Без познания зла и добра никогда не мог бы человек оценить того блага, которым является Бог. Как здоровый не ценит своего здоровья, принимает его как само собой разумеющееся, так и здесь, не вкусив зла, не мог бы человек принять Царствия Божия, как это следует, возгордился бы он. И если бы даже он остался, если бы Бог своей властью оставил бы – возгордился бы он. Эта дикая идея познания всего и господства над всем (я господин, а не ты, я – бог, а ты, Бог, мне не нужен уже) привело к противостоянию человека с Богом.

Вот что такое древо познания добра и зла. Вот это страшное искушение, которое пришло в душу человека. И поддался он ему. Но поддался он ему почему? Он не знал, что такое зло, он не знал, кто он без Бога. Вот почему его грехопадение не оказалось абсолютно радикальным, бесповоротным – нет. По незнанию это произошло. Но это незнание, если хотите, оказалось блаженным, поскольку через него мы, - Адам и все, оказавшиеся в стихии этого мира, - непрерывно познаём добро и зло. Непрерывно познаём его на себе и на других и на всём человечестве. И это-то познание даст, в конечном счёте, человечеству возможность принять Бога. Увидевши, что Бог есть только любовь, - никакого насилия, - только любовь и больше ничего. Вот через что произойдёт истинное принятие Бога и спасение.

Вот это очень важно для понимания и того, что есть древо познания добра и зла и почему оно оказалось насаждённым.

Повреждение человеческой природы в результате грехопадения

Что же случилось с человеческой природой по грехопадении? Святые отцы здесь, выражаясь по-разному, говорят, в принципе, одно и то же. Первое, на что хочу обратить внимание, святые отцы говорят даже о повреждении образа Божия, о повреждении природы. Другие отцы говорят: нет, природа не может быть повреждённой, образ Божий не может быть искажён. Речь идёт о чём здесь? О различных способах выражения того, что произошло с человеком. А что произошло с ним? – вот это очень важно.

Что говорит святоотеческая мысль? Особенно хорошо это выразил преподобный Максим Исповедник и целый ряд отцов. В данном случае важно то, с чем согласны все отцы. Человек оказался смертным. До грехопадения он, находясь в состоянии бессмертном, потенциально был способен и к смерти. Потенциально – это значит согрешив, он становится смертным. Пребывая там, он был бессмертным. Согрешив, он становится смертным.

Итак, первое и самое тяжёлое: человек становится смертным. Максим Исповедник говорит: «Смертность, тленность...» Под тленностью разумеется все процессы, которые происходят с нашим телом и которые очевидны для всех. Мы видим, как человек с детства и до старости меняется. Посмотрите на портреты милого ребёнка, молодой девушки, юноши, и посмотрите, что происходит под старость лет: до неузнаваемости. Тленность – это постепенный процесс умирания.

Третье, что называет Максим Исповедник, это возникновение в человеке так называемых безгрешных страстей, или, как в другом месте, неукоризненных страстей.

Неукоризненные страсти

В данном случае слово страсть употребляется в этимологическом значении, то есть от слова страдания. Если до этого у человека даже не могло быть страдания, плоть даже была духовной, и ничто не могло причинить ему страданий, то отныне началось! Уже страх перед Богом, уже попытка спрятаться от Него, уже увидели, что они обнажённые! Давай быстрее одеяния! Дальше — и голод, и холод, и необходимость в пище и питании, температуре. То есть человек оказался со всех сторон окружённым. И малейшее изменение в условиях его существования приносит ему страдание. Сам животный мир восстал на человека. Человек был полновластным хозяином, здесь пришлось защищаться, избегать.

Вот это страстность неукоризненная. Неукоризненная – значит не греховная. От того, что мы чувствуем холод, голод, жажду – никакого греха в этом нет. От того, что люди хотят жениться, выходить замуж – греха в этом никакого нет.

Грех — это нарушение своей природы

Грех возникает, когда мы переходим нравственные границы. И вместо еды начинается обжорство, вместо питья начинается пьянство. Есть некий разумный необходимые для природы, естественные для природы потребности, а есть то, что выходит за эти разумные пределы. На языке религиозном это называется грех, но давайте мы его переведём на обычный человеческий язык. Оказывается, когда человек переходит границы естественного употребления, он начинает творить противоестественное. Что такое противоестественное? Естество – это природа, естество – это моё состояние. Оказывается, я начинаю против себя воевать.

Объедение – это что такое, нужно каких-либо врачей спрашивать – и так знаем! Пьянство – это что такое? – естественное или противоестественное? – сам себя наказывает. Вот что такое грех.

Для нас это сейчас очень важно. Грех - это не нарушение закона Божьего, - Бог спустил нам законы, я нарушил, теперь жди, сколько плетей тебе дадут: 10, 20, 40? Нет! Грех – это есть противоестественное деяние против своего естества, своей природы.

Естество – это моя природа, я начинаю себя резать, колоть, поджаривать или замораживать. Ой, как это сладостно! Вот, оказывается, что такое страстность, которая возникла.

Страстность здесь и в другом смысле. Оказывается, у человека ослабла воля, он перестал быть способным не нарушать законов своей человеческой природы. Болезненность поразила его. Грех – это явление противоестественное.

Отвержение Бога первыми людьми привело к необратимым последствиям

Итак, смертность, тленность и страстность неукоризненная – вот, что возникло в человеке. Причём произошли процессы необратимые. Началось от первой четы Адама и Евы. Если хотите, произошли процессы, генетического порядка, необратимые.

Приходится мне рисовать такой образ. Спускается под воду водолаз, у него есть шланг, по которому ему подаётся воздух. В Красном море он любуется на красивых рыбок, плавает в этом оазисе красоты. И вдруг ему команда сверху: Поднимайся, хватит! Он: это я, чтобы отсюда поднялся – э, нет! Выхватывает кортик и обрезает этот провод и шланг. Что происходит, он же дышать теперь на может! Всё, он погибает! Вытаскивают, бедняжку, откачали его, но уже произошли необратимые процессы. Он, кажется и жив, и не жив, мёртв и не поймёшь что.

Вот, необратимые процессы произошли в человеке. В результате чего? Оборвал он тот провод, который соединял его с Богом. Ибо человек не существует сам по себе, а он существует только в единении с Богом. Сейчас мы находимся в неестественном состоянии. Мы отрезаны от Бога, мы находимся в состоянии того, что произошло там, в результате грехопадения.

Итак, страстность, тленность и смертность стало уделом всего человеческого существования. Но, ещё раз повторяю, не укоризненная, не греховная страстность. Душа по природе своей может быть бесстрастной, если не согрешит. Но в том-то и дело, что человек нарушил нравственные нормы, духовные нормы своего существования, поэтому в нём помимо вот этих изменений – тленности, страстности и смертности произошло и другое, произошли изменения духовно-нравственного порядка. Произошло искажение самой души человеческой, которые коснулись и ума, и сердца, и тела – всего коснулось.

Иоанн Златоуст говорит, что именно грех – преслушание Адама был причиною общего повреждения. Василий Великий говорит: «Господь пришёл соединить человеческое естество, расторгнутое на тысячи частей. Человек пришёл в разлад». Максим Исповедник пишет: «Человеку должно познать, что такое закон естества и что такое тирания страстей. Не естественным, а случайным образом вторгшееся в него по причине его свободного согласия. И этот закон естества он должен сберечь, блюдя его созвучным с природной деятельностью, а тиранию страстей изгнать из своей воли и силой разума сохранить непорочной свою природу, саму по себе чистую, незапятнанную и свободную от ненависти и раздора». [Толкование на молитву господню ]

Итак, мы рассмотрели, что такое древо познания добра и зла, по какой причине произошло с человеком такое извращение нашей природы, и что, в конечном счёте, означает вот это состояние, в котором мы находимся. Это нужно для того, чтобы понять, что сделал Христос.

Чтобы понять, что сделал Христос, мы обратимся к вопросу о Боговоплощении. Ведь Он пришёл спасти человека, то есть человеческую природу. Что мог сделать Бог с человеком? Ведь грешить или не грешить – это его свобода, и Бог свободы не касается. Бог никакого насилия не применяет по отношению к человеку в духовно-нравственном плане. Значит, речь может идти не о его свободе, а о состоянии природы. Как человек согрешил – это нравственный поступок, а изменение природы – это поступок, который сам по себе не может быть оценён как нравственный или безнравственный – это просто состояние его.

Что такое грех? Господь пришёл спасти от греха. Но свободу Бог не нарушает. Как Он может спасти от греха? Это же я хочу или не хочу. Я свободен. Свобода осталась по грехопадению. О чём тогда идёт речь?

Личный грех совершается сознательно

Слово грех одно, а значений у него несколько. Вот какие значения нужно иметь в виду. Первое, о чём нужно сказать – это о личном грехе. Личный грех целиком и полностью обусловлен свободой человека, от него зависит совершить или не совершить. Но и здесь не всё так просто. Если я привык пьянствовать, и, хотя знаю, что это грех, но уже не могу не пить. Как я здесь: свободно совершаю, или нет?

Оказывается, ситуация вот какого рода. Есть стадия греха, на которой я свободен. Пока ещё меня нисколько не влечёт к вину. Но я знаю, я вижу, что происходит с людьми, если они начинают злоупотреблять. И вот здесь я могу совершенно свободно позволять себе или не позволять пить больше или меньше. Я свободен. Но если я всё-таки свободно отдамся этому влечению пить всё больше и больше, я становлюсь рабом. И тогда уже я не свободен. Это то, что именуется уже страстью. Почему страстью именуется? Не только потому, что меня непреодолимо влечёт к нему, но и потому, что мне это приносит страдания. Вино из радости начинает приносить страдания. И это непременно, как и любая страсть и любой грех.

Так вот, личный грех – это грех, который совершается свободно, сознательно. А уже когда человек не свободно грешит – это признак того, что он нарушил раньше, и поэтому он ответственен за свои страсти. Не потому, что сейчас он уже не может, а потому, что раньше, когда мог, ничего не делал.

О различении тяжести личных грехов

Итак, это первая и очень важная характеристика – личный грех. Причём этот личный грех, опять-таки может быть сугубо личным. Я внутри себя кого-то осуждаю, кому-то завидую – это никто не видит. Я внутри себя становлюсь алчным, этого пока никто не видит. Это один грех, одна категория, один уровень.

Неизмеримо более тяжёлым этот же грех становится, когда я его совершаю публично, когда я заражаю других. Об этот Христос сказал с такой силой, что страшно становится. Такому человеку, который соблазнит другого или других, лучше мельничный жёрнов повесить на шею и потопить в морской пучине. Ух, какая тяжесть! Одно дело я внутри себя, один согрешаю, и совсем другое – когда я вовлекаю в этот грех других людей.

Теперь понимаете, на сколько возрастает ответственность каждого человека, когда он становится на более высокий уровень социальной, политической, церковной жизни, когда он становится священником, епископом, и так далее. Насколько ответственность повышается! Не даром же говорят: «Вон, смотрите, поп, а смотрите, как он себя ведёт! Или архиерей, а как себя ведёт!» Кажется, с одной стороны, ну и что же, какое твоё дело, он такой же человек. На самом деле, нутром ощущаем, что здесь совершается не просто личный грех, а здесь личный, но в квадрате. Ты соблазняешь уже многих других! Это наносит жестокие раны множеству людей.

Поэтому, видите, личный грех, оказывается, имеет разные уровни. Но не только в этом направлении, но и в другом. Один и тот же грех, который я совершаю в самом себе, может иметь разную степень тяжести. Я могу осудить по-разному. К какому-то человеку у меня неприязнь, а к кому-то злоба.

Также и в плане внешнем. Я могу обмануть просто так, пустячным образом. Видел? – Видел. А на самом деле не видел – пустяк. А могу так обмануть, что человека ввести в страшную бурю жизненную, в настоящую трагедию ввести. Подвести могу человека так, что с ним не знаю что будет, обманув его. Пообещав, и не сделав. А грех один называется – обманул.

«Батюшка, я обманывал». «Обманывал?! А человек из-за тебя жизнь самоубийством кончил!» Вот это да, «обманывал»! Это уже, голубчик, не просто обманывал. Видите, до чего различным может быть степень греха в человеке. Один и тот же, а разница какая? – колоссальная.

Итак, и личные грехи могут быть различными по степени тяжести. Затем, «общественные» грехи могут быть очень опасны: я соблазняю многих. Церковные грехи, когда человек, пребывающий в церкви, нарушает те правила жизни и соблазняет не просто там кого-то постороннего, а могут повредить самой церкви даже. Вы посмотрите, раскол. Когда несколько человек возомнят себя выше всех и идут против всех, заявив, что они понимают православие лучше, чем все прочие. Это то, что касается личных грехов.

У святых отцов есть очень важные, интересные мысли по этому вопросу. Хочу только сказать, что личный грех является источником и других грехов, которые грехом не являются. Как вам это нравится? Ситуация вот какого рода. Я уже вам сказал, что слово-то одно – грех , а что скрывается за ним – это другое. Итак, когда я сказал, что и грехом не является, то речь о чём идёт?

Первородный грех

Во-первых, о так называемом первородном грехе. Не прародительском грехе, то есть тот, который совершили прародители, вкусив от древа познания добра и зла, а о том, что постигло всё человечество, начиная с этих первых людей. Так вот, здесь первородный грех именуется грехом. Что это такое? Это повреждение природы человека. Это именуется грехом, но каким? – не грешным для нас, мы рождаемся с этим, в этом мы не виновны, мы тут не причём. Но этот первородный грех явился следствием чего? – личного греха Адама.

Когда первые люди согрешили, им стало стыдно и страшно, как это и бывает со всеми, кто дурно поступает. Они тотчас же заметили, что они наги. Чтобы прикрыть свою наготу, они сшили себе из листьев смоковницы одежду, в виде широких поясов. Вместо того, чтобы получить совершенство, равное Божиему, как они того хотели, получилось наоборот, разум их помрачился, совать их стала мучить, и они лишились душевного спокойствия.

Все это произошло потому, что они познали добро и зло против воли Божией, то есть через грех .

Грех настолько изменил людей, что, когда они услышали голос Бога в раю, то в страхе и стыде спрятались между деревьями, уже сразу забыв, что от вездесущего и всеведущего Бога нигде и ничего скрыть нельзя. Так всякий грех удаляет людей от Бога.

Но Бог, по милосердию Своему, стал призывать их к покаянию , то есть чтобы люди поняли свой грех, признались в нем перед Господом и попросили прощения.

Господь спросил: "Адам, где ты?"

Бог снова спросил: "Кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты плодов с дерева, от которого я запретил тебе есть?"

Но Адам сказал: "жена, которую Ты мне дал, она дала мне плод и я его ел". Так Адам стал сваливать вину на Еву и даже на самого Бога, давшего ему жену.

И сказал Господь Еве: "Что это ты сделала?"

Но и Ева вместо раскаяния ответила: "змий соблазнил меня, и я ела".

Тогда Господь возвестил последствия совершенного ими греха.

Еве Бог сказал: "В болезнях будешь рождать детей и должна повиноваться мужу ".

Адаму сказал: "За твой грех земля не будет плодотворна, как прежде. Терние и волчцы произрастит она тебе. В поте лица твоего будешь есть хлеб ", то есть будешь добывать пропитание тяжелым трудом, "пока не возвратишься в землю, из которой ты взят ", то есть пока не умрешь. "Ибо прах ты и в прах возвратишься ".

Изгнание из рая

А диаволу, который скрывался в змее, главному виновнику человеческого греха, сказал: "проклят ты за то, что ты сделал это "... И сказал, что между ним и людьми будет борьба, в которой люди останутся победителями, а именно: "Семя жены сотрет тебе главу, а ты будешь жалить его в пяту ", то есть от жены произойдет Потомок - Спаситель мира , Который родится от девы, победит диавола и спасет людей, но для этого Сам должен будет пострадать.

Это обетование или обещание Божие о пришествии Спасителя, люди приняли с верою и радостью, потому что оно давало им великое утешение. А чтобы люди не забыли этого обещания Божия, Бог научил людей приносить жертвы . Для этого Он повелел закалывать тельца, ягненка или козла и сжигать их с молитвою о прощении грехов и с верою в будущего Спасителя. Такая жертва была предизображением или прообразом Спасителя, Который должен был пострадать и пролить Свою кровь за наши грехи, т. е. Своею пречистою кровью омыть души наши от греха и сделать их чистыми, святыми, снова достойными рая.

Тут же, в раю и была принесена первая жертва за грех людей. И сделал Бог Адаму и Еве одежды из кожи животных и одел их.

Но так как люди стали грешными, то не могли уже больше жить в раю, и Господь изгнал их из рая. И поставил Господь при входе в рай ангела-херувима с огненным мечем, чтобы охранять путь к древу жизни. Первородный грех Адама и Евы со всеми его последствиями, путем естественного рождения, перешел на все их потомство, то есть на все человечество, - на всех нас. Вот почему мы рождаемся уже грешными и подлежим всем последствиям греха: скорбям, болезням и смерти.

Итак, последствия грехопадения оказались громадными и тяжкими. Люди лишились райской блаженной жизни. Мир, помраченный грехом, изменился: земля с тех пор стала с трудом давать урожай, на полях, вместе с добрыми плодами, стали расти сорные травы; животные стали бояться человека, стали дикими и хищными. Появились болезни, страдания и смерть. Но, самое главное, люди, через свою греховность утеряли ближайшее и непосредственное общение с Богом, Он уже не являлся им видимым образом, как в раю, то есть молитва людей стала несовершенной.

Жертвоприношение было прообразом крестной жертвы Спасителя

ПРИМЧАНИЕ: см. Библию в кн. "Бытие": гл. 3 , 7-24.

Беседа о грехопадении

Когда Бог сотворил первых людей, то увидел, что "добро зело есть " т. е. человек любовью своею устремлен к Богу, что в созданном человеке нет никаких противоречий. Человек представляет собою полное единство духа, души итела , - одно гармоническое целое, именно, дух человека устремлен к Богу, душа соединена или свободно подчинена духу, а тело - душе; единство цели, стремления и воли. Человек был свят, обожествлен.

Воля Божия, именно, состоит в том, чтобы человек свободно, т. е. с любовью стремился к Богу, - источнику вечной жизни и блаженства, - и тем самым неизменно пребывал в общении с Богом, в блаженстве вечной жизни. Таковы были Адам и Ева. Потому то у них и был просветленный разум и "знал Адам каждую тварь по имени ", значит ему были открыты физические законы мироздания и животного мира, которые мы теперь отчасти постигаем и постигнем в будущем. Но грехопадением своим люди нарушили в себе гармонию,- единство духа, души и тела , - расстроили свое естество. Не стало единства цели, стремления и воли.

Напрасно некоторые желают видеть смысл грехопадения иносказательно, т. е. что грехопадение состояло в физической любви между Адамом и Евой, забывая о том, что Сам Господь им заповедал: "плодитесь и размножайтесь..." Моисей ясно повествует, что "Ева согрешила прежде одна, а не вместе с мужем", - говорит Митрополит Филарет. "Как же мог написать сие Моисей, если бы он написал иносказание, которое здесь найти желают".

Суть грехопадения состояла в том, что прародители, поддавшись искушению, перестали взирать на запрещенный плод, как на предмет заповеди Божией, а стали рассматривать его в предполагаемом отношении к себе, - к своей чувственности и своему сердцу, своему разумению (Ккл. 7 , 29), с уклонением от единства истины Божией в многочисленность собственных помыслов, собственных желаний не сосредоточенных в воле Божией , т. е. с уклонением в похоть . Похоть же, зачав грех, рождает действительный грех (Иак. 1 , 14-15). Ева, искушаемая диаволом, увидела в запрещенном древе не то, что оно есть, но то, чего она сама желает , по известным видам похоти (1 Иоан. 2 , 16; Быт. 3 , 6). Какие же похоти открылись в душе Евы перед вкушением запрещенного плода? "И увидела жена, что дерево хорошо для пищи ", т. е. она предположила некоторый особенный, необыкновенно приятный вкус в плоде запрещенном, - это похоть плоти . "И что оно приятно для глаз ", т. е. жене показался более всех красивым плод запрещенный, - это похоть очес , или страсть к наслаждению. "И вожделенно, потому что дает знание ", т. е. жене захотелось изведать того высшего и божественного знания, которое сулил ей искуситель, - это гордость житейская .

Первый грех рождается в чувственности - стремлением к приятным ощущениям, - к роскоши, в сердце , желанием наслаждаться без рассуждения, в разуме - мечтанием кичливого многоведения, и следственно, проницает все силы естества человеческого.

Расстройство естества человеческого и заключается в том, что грех отклонил или оторвал душу от духа, и душа, вследствие этого, стала иметь влечение к телу, к плоти и опираться на него, а тело, потерявшее эту возвышающую силу души и как само созданное из "хаоса", стало иметь влечение к чувственности, к "хаосу", к смерти. Потому и результат греха есть болезни, разрушение и смерть. Ум человеческий помрачился, воля ослабела, чувство исказилось, возникли противоречия, и душа человека потеряла целеустремленность к Богу.

Таким образом, преступивши за предел, положенный заповедью Божией, человек уклонил свою душу от Бога , истинного всеобщего сосредоточия и полноты, образовал для нее ложное средоточие в ее самости , заключил ее во тьме чувственности, в грубости вещества . Ум, воля и деятельность человека отвратились, уклонились, ниспали от Бога к твари, от небесного к земному, от невидимого к видимому (Быт. 3 , 6). Обманутый прельщением искусителя человек добровольно "приложился к скотам несмысленным и уподобился им" (Пс. 48 , 13).

Расстройство человеческого естества первородным грехом, оторванность души от духа в человеке, которая и теперь имеет влечение к чувственности, к похоти, ясно выражены в словах Ап. Павла: "Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех " (Римл. 7 , 19-20). Человек постоянно имеет в себе "угрызения совести", сознавая свою греховность, преступность. Другими словами: поврежденного и расстроенного грехом естества своего человеку собственными силами, без вмешательства или помощи Божией, восстановить невозможно . Поэтому потребовалось снисхождение или пришествие Самого Бога на землю, - воплощение Сына Божия (принятие на Себя плоти), - для воссоздания падшего и растленного естества человеческого, для спасения человека от гибели и вечной смерти.

Почему Господь Бог допустил грехопадение первых людей. А если допустил, то почему Господь просто ("механически") не возвратил их после грехопадения в прежнее состояние райской жизни?

Всемогущий Бог, несомненно, мог бы не допустить падения первых людей, но Он не захотел подавлять их свободы , потому что не Ему же было уродовать в людях Свой собственный образ . Образ же и подобие Божие в первую очередь выражается в свободе воли человека .

Хорошо разъясняет этот вопрос проф. Несмелов: "Ввиду того, что невозможность механического спасения Богом людей для многих представляется весьма неясной и даже совсем непонятной, мы считаем не лишним сделать более подробное объяснение этой невозможности. Спасти первых людей путем сохранения для них тех условий жизни, в которых они находились до своего падения, было невозможно потому, что погибель их заключалась не в том, что они оказались смертными, а в том, что они оказались преступными. Значит, пока они сознавали свое преступление, для них безусловно был невозможен рай именно в силу сознания ими своей преступности. А если бы случилось так, что они забыли бы о своем преступлении, то этим самым они бы только подтвердили свою греховность, и стало быть - для них опять таки был бы невозможен рай в силу их нравственной неспособности приблизиться к тому состоянию, которым выражалась их первобытная жизнь в раю. Следовательно, возвратить себе потерянный рай первые люди безусловно не могли - не потому, что этого Бог не хотел, а потому, что этого не допускало и не могло допустить их собственное нравственное состояние.

Но дети Адама и Евы не были повинны в их преступлении и не могли сознать себя преступными только на том основании, что их родители были преступники. Поэтому несомненно, что, одинаково сильный создать человека и возрастить младенца, Бог мог бы изъять детей Адама из состояния греховности и поставить их в нормальные условия нравственного развития. Но для этого, разумеется, необходимо:

а) согласие Бога на погибель первых людей,

б) согласие первых людей уступить Богу свои права на детей и навсегда отказаться от надежды спасения и

в) согласие детей оставить своих родителей в состоянии погибели.

Если мы допустим, что первые два из этих условий могут как-нибудь считаться хотя бы только возможными, то осуществить третье необходимое условие все таки никаким путем невозможно. Ведь, если бы дети Адама и Евы на самом деле порешили, что пусть, мол, их отец и мать погибают за сделанное ими преступление, то этим самым они, очевидно, показали бы только, что они совершенно недостойны рая, и стало быть - они несомненно потеряли бы его".

Можно было уничтожить согрешивших людей и создать новых, но новосозданные люди, имея свободную волю, разве не стали бы грешить? Но Бог не захотел допустить, чтобы созданный им человек действительно был создан напрасно и, хотя бы в отдаленном потомке своем, не победил бы того зла, которому он позволит восторжествовать над собою. Ибо Всеведущий Бог ничего не делает напрасно. Господь Бог Своею превечною мыслью объял весь план миротворения; и в Его превечный план входило и воплощение Его Единородного Сына для спасения падшего человечества.

Именно, необходимо было воссоздать падшее человечество состраданием , любовью , чтобы не нарушить свободную волю человека; но чтобы человек сам по своей воле захотел возвратиться к Богу, а не по принуждению или по необходимости , ибо в этом случае люди не могли бы стать достойными чадами Божиими. А по превечной мысли Бога люди должны соделаться подобными Ему Самому причастниками вечной блаженной жизни с Ним.

Так премудр и благ Всемогущий Господь Бог, не возгнушавшийся сойти на грешную землю, принять на Себя нашу поврежденную грехом плоть , лишь бы спасти нас и возвратить к райскому блаженству вечной жизни.

Первые вопросы из этого ряда - «где мы?» и «кто мы?». На них с необходимостью должно ответить любое вероучение. (Как на них отвечает керигма Церкви, мы обсуждали на нашей конференции в прошлом году и вчера, в первый день настоящей конференции 1 .)

Следующим из этого фундаментального ряда является вопрос «почему все не так?». Не ответить на него никак нельзя, перешагнуть - невозможно, иначе - полный паралич сознания или психическая болезнь. Поэтому каждый человек обязательно принимает через веру какое-то учение о зле, грехе, смерти, мире сем и мире Божьем (или об их отсутствии), а также - неизбежно - проповедует его своими словами и поступками. Вследствие этого откровение о грехопадении, о рождении зла и греха так же важно, как и откровение о творении мира, жизни и человека, и керигма Церкви с необходимостью содержит его в себе.

Как правило, за свою веру и убеждения в области вопроса «почему все не так?» человек настроен бороться, а не просто не соглашаться с другими мнениями. Поэтому эта тема для катехизатора особенно трудна: здесь явление интерференции проявляет себя особенно четко.

Напомню, что термин «интерференция» (от лат. inter - «между собой», «взаимно» и ferio - «касаюсь», «ударяю») применяется в физике, биологии, филологии и психологии. На наш взгляд, его можно применять и в практике катехизации, когда речь идет о наложении и сталкивании в уме и сердце катехумена смыслов, связанных с центральными экзистенциальными вопросами. Понятие интерференции объясняет явление взаимного усиления и взаимного угашения при восприятии смыслов, а также существование «зон» глухоты. Последнее - самое трудное для катехизатора, так как в этих местах полная уверенность катехумена в правоте своей веры и самочувствия приводит к полному отсутствию внутренних вопросов.

I. Предусловия (предпосылки) грехопадения

Один из самых сложных и неожиданных для катехуменов вопросов - существование в сотворенном Богом мире предусловий или предпосылок для рождения зла и греха. Обсуждение этой темы сопровождается с их стороны особенно жуткой глухотой (блокировкой) или конфликтом. Но нужно сразу сказать: если эти глухота или конфликт не будут преодолены или разрешены, то уяснение того, что есть зло и грех, что есть грехопадение в христианско-библейском ключе, окажется просто невозможным.

Указанных предпосылок всего две: одна содержится в самом принципе творения (мира, жизни и человека), другая - в особенности того, кто есть человек. (Поэтому так важно качество проведения на основном этапе предыдущих тем о творении мира и человека!)

Суть первой: сама сотворённость мира и человека несет в себе их принципиальное несовершенство, которое можно уменьшать, но никогда нельзя свести к нулю; таким образом, утверждать, что мир и человек до грехопадения или когда-либо были (будут) совершенны - значит впадать в противоречие с откровением о Боге как Творце и о мире как творении, уравнивая их, потому что для Бога совершенство всегда актуально, для мира и человека - всегда лишь потенциально. Поэтому в космосе всегда был и будет элемент хаоса; дух хаоса есть потенциальная энергия зла.

Суть второй вытекает из полной антропоцентричности творения: человек и только человек - венец творения; только он сотворен по образу и подобию Божьему, имеет реальный дар духовной свободы, единственный владыка всего мира (мир в каком-то смысле есть тело человека), поэтому только с ним заключается Доисторический завет, поэтому только он мог актуализировать (родить) зло и совершить грех.

Глухота и конфликт, возникающие здесь у оглашаемых, могут выражаться в том числе в виде следующего расхожего утверждения: «А не было никаких предпосылок! Какие могли быть предпосылки в первозданном мире и человеке? Бог сотворил и мир, и человека “хорошо весьма”!» Да еще прибавят: «Что вы богохульствуете?»

Причинами неусвоения и глухоты являются, как правило, следующие обстоятельства:

а) откровение о творчестве и свободе, содержащееся в керигме Церкви (1-я и 2-я предпосылка, соответственно, исходят из них), невместимы для языческого сознания, инерцию которого во многом еще несут в себе просвещаемые; познание творчества и свободы - всегда плод реальной веры человека и действия Духа;

б) опыт рабства у греха и зла, т. е. их насильственной и сокрушительной власти, который есть у каждого падшего человека;

в) «нашпигованность» языческими (здесь уже реально богохульными) учениями, которые этот опыт рабства пытаются осмыслить и при этом оправдать.

Вот самые распространенные из таких учений.

«Бог и Сатана (зло и грех) - равновеликие и вечные начала», т. е. дуализм.
«Бог сотворил злое начало», ибо всё - от Бога (обычно в таком представлении зло трактуется как необходимость для развития и совершенствования; источником зла, его субстанцией в этом случае становятся: материя, деньги, власть, брак, секс, водка, наркотики, компьютер, штрих-код и т. д.).
«Бог спровоцировал рождение зла и совершение греха, все было предрешено» (в качестве «передаточного» - посредствующего - звена здесь, как правило, выступает Сатана, который выполняет роль «сторожевого пса» Бога и который без Его воли и «над свиньями не имеет власти» (в ключе этого представления евангельский рассказ об исцелении бесноватого заключается выводом, что Бог - «виновник» любого беснования, Он его «попускает», что значит - санкционирует, и, следовательно - и соучаствует).

Таким образом, принять предусловия-предпосылки рождения и существования зла и греха в первозданном мире значит для катехумена прорваться сквозь свой падший опыт к божественному откровению. А это всегда - плод Духа и веры.

II. «Процесс» грехопадения

Есть несколько важнейших вещей, которые мы должны признавать и даже утверждать, когда речь заходит о «процессе» грехопадения. Почти все они содержатся в известной всем нам цитате из Иак 1:13–16:

В искушении пусть никто не говорит: меня искушает Бог. Ибо Бог недоступен искушению злом и Сам не искушает никого.
Но каждый подвергается искушению, увлекаемый и обольщаемый собственной похотью.
Затем похоть, зачав, рождает грех, а грех, будучи совершен, порождает смерть.
Не обманывайтесь, братья мои возлюбленные.

На наш взгляд, эта цитата является ключевой в вопросе о «процессе» грехопадения.

Ключевая она потому, что является выводом, обобщением данных откровения и духовной практики. За ней, насколько мы можем судить, стоит анализ целого ряда как состоявшихся грехопадений, начиная с грехопадения праотца Адама (Быт 3; см. также, например: Исх 32, 1 Цар 15, 2 Цар 11, Мф 26:69–75, Ин 12:4–6 и 13:26–29), так и не состоявшихся, в первую очередь - Нового Адама, Господа нашего Иисуса Христа (см., например: Мф 4:1–11, Мк 8:33, Ин 14:30 и крестные главы во всех евангелиях).

Первое и важнейшее: Бог зла и смерти не творил (Прем 1:13), Сам не искушается злом и никого не искушает! Это - война сразу со всем язычеством в душе катехумена…

Второе: каждый искушается собственной похотью!

Нам всем, конечно, известны слова Христа: «Он [дьявол - В. Я.] был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины» (Ин 8:44). Однако человек не может «свалить» на дьявола ответственность за зарождение похоти (зла) в сердце жены Адама, увидевшей в центре Рая древо познания вместо древа жизни, а потом и у самого Адама, увидевшего в центре свою жену и проявившего злое (похотливое) послушание ей. Дьявол был человекоубийцей от начала, но для того, чтобы произошло грехопадение, в первую очередь самоубийцами по духу должны были стать жена Адама, а потом, в итоге, и сам Адам, с которым непосредственно был заключен Завет и которому непосредственно была дана заповедь. Именно поэтому Писание утверждает, что «чрез одного человека грех вошел в мир, и чрез грех вошла смерть, и тем самым во всех людей перешла смерть, потому что в нем все согрешили» (Рим 5:12). Именно поэтому Бог вопрошает о происшедшем только Адама и его жену (Быт 3:11–13).

Особо нужно обратить внимание на один из самых острых для катехуменов вопросов: откуда может в принципе взяться в нас самих собственная похоть или зло? Откуда оно рождается в жене Адама, в самом Адаме? Ведь в этом случае, что особенно интересно, их нельзя «свалить» на падшую природу человека. И здесь, насколько нам известно, церковная традиция дает нам только один путь для ответа. Его кратко выразил свт. Иоанн Златоуст в следующих словах: «Итак, откуда происходит зло? Спросите самих себя. Не очевидно ли, что оно есть результат вашей свободы и вашей воли. Несомненно, и никто не станет утверждать противное» 2 . Святители Кирилл Иерусалимский и Григорий Нисский также настаивают на таком подходе. «Что такое грех? - пишет свт. Кирилл. - Животное ли, ангел ли, злой ли дух? <…> Это не есть враг, извне наступающий на тебя, но негодная отрасль, из тебя прозябающая» 3 . Свт. Григорий Нисский также пишет: «Зло зарождается как-то внутри, составляемое свободным произволением тогда, когда происходит какое-то удаление души от благого» 4 .

Да, ответ на этот вопрос можно узнать, только спросив себя, вникнув в себя, одновременно вникая в учение (1 Тим 4:16). Это вообще некий ключ ко всему основному этапу. Главное - чтобы катехумены-просвещаемые своей совестью научились «распознавать» «пусковой механизм» зарождения зла.

В одном случае достаточно указать, что рождение зла (похоти) связано с актуализацией двух предпосылок, о которых мы говорили выше. Они могли актуализироваться только вместе: змей мог заговорить только тогда, когда появился человек. Здесь центральной является тема реального дара духовной свободы человеку.

В другом случае, что чаще, требуется большая детализация. Есть запрос на характеристику исходного «химического состава» родившегося зла. И здесь, как мы знаем, существует немало святоотеческих вариантов: непослушание (блж. Августин), гордость (прп. Иоанн Лествичник, прп. Симеон Новый Богослов), самолюбие (прп. Иоанн Дамаскин), страх смерти или саможаление (прп. Максим Исповедник, свт. Феофан Затворник). Само Священное писание говорит о том, что через смещение духовного фокуса с древа жизни, которое изначально было в центре, на древо познания (см. Быт 3:3), т. е. с Бога на себя, происходит причастие «выворачивающей наизнанку» силе, делающей «вывих» двух основных духовных качеств человека - творчества и благоговения (страха оскорбить святыню) - отраженных в двух заповедях Доисторического завета (Быт 2:15–17 «…возделывать и хранить…» и «…от дерева познания добра и зла не ешь от него…»). При этом вывороте творчество превращается в похоть, а благоговение - в страх за себя, страх смерти (нагота). И если раньше благоговение вдохновляло творчество, задавая ему границы, и все вместе давало плод свободы, то теперь похоть подстегивается страхом смерти, а страх смерти усиливается от похоти, а все вместе является ловушкой: чем сильнее мучение, а «…в страхе есть мучение» (1 Ин 4:18), тем сильнее «барахтаешься», желая выскользнуть, но тем глубже увязаешь. До сих пор и существуют два модуса искушения злом: своевольное творчество и страх.

Теперь запущено правило: «Чего страшится нечестивый, то и постигнет его…» (Притч 10:24) или «Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее…» (Лк 17:33).

И последнее в этом разделе: зло (похоть) рождает грех (Иак 1:15). Грех - нарушение заповеди, неверность, беззаконие (1 Ин 3:4). То, что он в первую очередь не действие воли, а плод духа - для многих неожиданность. Да, в грехе есть элемент воли, но сама воля всегда напитана каким-то духом. Грех неизбежен, когда действует зло. Поэтому всякий делающий грех - есть уже раб греха (см. Ин 8:34). Преодоление плоскоэтического отношения ко греху как к волевому акту - не простая задача. Но помочь решить ее необходимо, иначе у будущих христиан не будет оружия для борьбы с ним. А ключ в одном: чтобы не было греха - нужно уйти от зла. (В частности заметим, что плоскоэтическое отношение к греху способствует оправданию себя и осуждению других. И это объяснимо. Ведь человек почти всегда не хочет грешить (особенно поначалу; это противно, в общем-то, и после долгой практики), но в совершении греха внутри себя всегда переживает кое-то насилие (в случае сопротивления) или неизбежность. Это переживание способствует оправданию себя. В то же время по отношению к другим растут претензии.)

III. Последствия грехопадения

Последствия грехопадения носят катастрофический характер: всеобщая зараженность злом и грехом («мир во зле лежит» (1 Ин 5:19); «нет человека, который не грешил бы» (3 Цар 8:46)). Главное: мы живем не совсем в том мире, который сотворил Господь; и с человеком мы имеем дело на практике совсем не с тем, который имелся в виду изначально (кроме Христа). Нам теперь нужны дополнительные определения: падший мир, падший человек. Теперь не «все от Бога», не «все - к лучшему», не «на все есть воля Божия» в этом мире. Человек был сотворен разумом и совестью мира, а теперь он им быть не может. Первое последствие: нет разума, не совести, нет власти в этом мире. Есть только их спорадические проявления. Зло и хаос восторжествовали. Это проявляется в том, что разум и совесть в мире сем, выражаясь военным языком, делают теперь только то, что могут, а зло и хаос - то, что хотят. Исключение в истории было и есть только одно - Христос и Его верные, рожденные свыше, ученики.

Когда мы на нашей конференции ставили вопрос о происхождении (сотворении) человека, мы считали не лишним обратиться к современной эволюционной биологии. И нам было очень интересно. Конечно, биология ничего нам не скажет о грехопадении, так как это событие экзистенциальное. Но могут ли сказать что-то о грехопадении или о его последствиях современная психология и психотерапия? (Их противоречивое развитие за последние полтора века обсуждать не будем.) Особенно если обратить внимание на достаточно развившуюся сейчас экзистенциальную психотерапию. Путем собственных исследований 5 она доказывает, что каждый человек несет в себе стыд и ужас от неразрешенности ряда вопросов, а именно: собственной конечности, одиночества, несвободы и отсутствия смысла. Увидеть себя в ключе этих вопросов-тупиков для человека нестерпимо, поэтому эту постоянную муку он вынужден постоянно обезболивать - ставить «защиты» - с помощью ложных надежд. «Нагота» существования, иллюзорность сознания и действия (постоянная попытка прикрыться-защититься «фиговыми листами») - первое и постоянное последствие грехопадения.

Главное последствие грехопадения - смерть. «…Грех, будучи совершен, порождает смерть» (Иак 1:15). Падший мир - «страна и тень смертная» (Мф 4:16). «Смерть и время царят на земле…» В. Соловьев.

«Смерть - не что иное, как разделение с Богом…» (прп. Максим Исповедник) .

Разделение с Богом ведет к распаду, расколу, разложению простого (непротиворечивого) и прекрасного, на сложное и безобразное.

Кроме этого смерть имеет и еще свое «духовное наполнение»: как грех связан со злом, так смерть связана с отчуждением (или взаимным отталкиванием) и пустотой. И это, возможно, самое мучительное в ней. Смерть одновременно и процесс, и состояние. Она есть содержание ада.

Картина смерти ужасающа.

Она проходит внутри человека: человек прячется от Бога, появилась иррациональная сила отталкивания от Него (Быт 3:8). Бог для него теперь - объект. Чужой.

Она прошла и между людьми: жена - теперь не плоть от плоти и кость от костей, а «она». Она - также объект (ст. 12). Чужая.

Она прошла между людьми и миром. Жена сваливает всё на змея, которого сотворил Господь (ст. 13).

Мир теперь «без головы»: тернии и волчцы произрастит он тебе (ст. 18).

Еще целый ряд последствий грехопадения, которые имеют вторичный и третичный характер.

«Вторичные» последствия грехопадения (Быт 3).

Змей наказан сам собою, бесперспективной борьбой.
Жена наказана господством мужа.
Муж наказан восстанием на него мира и особенно земли.
Земля наказана возвращением в нее человека.
Изгнание из рая, невозможность вернуться назад.

«Третичные» последствия грехопадения.

Трагический раскол мира и человечества.
Раскол мира на мир Божий (добра и правды) и мир сей (зло и грех).
Раскол человечества на:

каинитов («враги Божии»), для которых характерно (Быт 4–11):
– братоубийство (несоразмерность проступка и возмездия за него, а также увеличение «объема» мести от Каина до Ламеха (Быт 4:15 и 23–24), война всех против всех; особо - вражда против авелитов (сифитов): Пилат + Ирод объединяются против Христа (Лк 23:12; см. также: Мф 23:35 «На вас падёт кара за кровь всех праведников, пролитую на земле от сотворения мира: от невинного Авеля…»);
– идолослужение и магия (поклонение астральным, солярным, лунарным и хтоническим силам) = духовное и плотское прелюбодеяние + лицемерие в отношении к Богу;
– «вавилонская башня» = богоборческие цивилизации с ложной надеждой на «прогресс» («Сделаем из глины кирпичи и обожжем их в огне» - сказали они друг другу. И кирпичи заменили им камень, а асфальт служил им вместо известкового раствора» (Быт 11:3)): развитие техники (Тувалкаин, ремесленник-кузнец), искусства (Иувал, музыкант), сельского хозяйства (Иавал, скотовод) по преданию мира сего;
– «всемирный потоп» = геологические, экологические и антропологические катастрофы (в том числе войны, репрессии и т. д.: уничтожение и самоуничтожение);
авелитов (сифиты, «друзья Божии»). Здесь есть четкая линия (все Священное писание, по сути, об этой линии):
– Авель - Сиф - Енос - Енох;
– завет с Ноем (первое жертвоприношение);
– завет с Авраамом, Исааком и Иаковом;
– завет с Моисеем;
– завет с Давидом;
– Новый завет с Иисусом Христом.

1 Тексты всех докладов и дискуссия этой и предыдущих конференций полностью опубликованы в соответствующих сборниках.

2 Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Мф. 59. 2. Цит. по: Шпидлик Ф. Духовная традиция восточного христианства: Систематическое изложение. М. : Паолине, 2000. С. 163.

3 Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные. 1. 2 // Он же. Поучения огласительные и тайноводственные. М. :Синодальная библиотека, 1991. С. 19.

4 Григорий Нисский, свт. Большое огласительное слово. 5 // Он же. Большое огласительное слово. К. : Пролог, 2003. С. 74.

5 См. напр.: http://psydom.ru/page/ekzistencialnoe-konsultirovanie/

6 Максим Исповедник, преп. Четыре сотницы о Любви. 2. 93.

Беседа пятая. Последствия грехопадения.

о.Александр: Напомню, что на прошлой беседе мы обозначили, что в грехе прародителей искажается вся человеческая природа. Изначально человек создается Богом абсолютно свободным. В том смысле, что он свободен не только от греха и от искушения, но и от необходимости выбирать между добром и злом, между грехом и правдой Божьей. Он укоренён в правде Божьей. Но человек ограничивает свою свободу, ставя перед собой выбор - кого ему слушать: Бога, давшего заповедь не вкушать от древа познания добра и зла, или дьявола, говорящего ему о том, что Бог лжет, скрывает от него какие-то Свои сокровенные знания. И таким образом, вступив в собеседование с этим существом, поставив перед собой возможность неправильного выбора, человек, в конце концов, этот неправильный выбор и делает. Он свою свободу променивает на исполнение воли дьявола, став слугой его, полностью подпадая под его власть и им порабощаясь. И таким образом, первородный грех является властью дьявола над человеком.

Мы, как наследники Адама, изначально полностью ему соприродные по факту своей принадлежности человеческому роду, наследуем и эту несвободу.

Но мы верим, что Господь Иисус Христос, принимая на Себя эту порабощенную, поврежденную человеческую природу, сразившись с имеющим державу смерти сатаной, побеждает его и всё человечество, включая нас, от этой власти освобождает. В таинстве крещения мы получаем возможность порвать с властью дьявола над нами и войти в то усыновление Божье, в которое Господь нас призывает. Вот краткое содержание того, на чём мы остановились в прошлый раз.

Сейчас на основании Книги Бытия мы попытаемся восстановить основные последствия поврежденности человеческой природы. Мы уже перечисляли те повреждения, которые Бог в грехопадении констатирует: это нарушение отношений между Богом и человеком, между людьми, т.е. между мужчиной и женщиной и искажение всего мироздания. Вот основные беды, которые человечество постигают после грехопадения.

Во-первых, разрушается связь между Богом и человеком. Символическим образом херувим и пламенное оружие охраняют ворота Эдемского сада, чтобы человек не имел доступа к древу жизни. Мы говорили о том, что приобщение к древу жизни - это приобщение к самому Божеству. Человек своим грехом строит стену, ограждается от возможности приобщения к Богу.

Нарушаются и связи людей между собою. Это сразу проявляется в искажении отношений в первом союзе, первом браке, когда женщина приходит в подчиненное состояние, которое Господь формулирует так: «будешь иметь влечение твоё, и муж будет господствовать над тобою». А в первом же поколении людей это разделение вытекает в человекоубийство. Старший сын Адама и Евы Каин по зависти убивает своего младшего брата. Безусловно, это является плодом и, к сожалению, неизбежным следствием нарушения первой заповеди. Святые Отцы, толкуя это событие, отмечают, что Каин рождается сразу после грехопадения и в полной мере несёт на себе печать искажения. Также Отцы поясняют, что возможно позднее Адам и Ева как-то смогли осознать чудовищность своего поступка, смогли очистить себя покаянием, и второй человек, рожденный на Земле, Авель, являет собой образец праведности и стремления к Богу. Его жертва оказывается приятной Богу, достойной, тогда как его брат приносит жертву Богу неугодную.

Мы говорили и об искажении всего мироздания, когда Земля, животворившаяся словом Божьим, приходит в упадок, рождает волчцы и тернии. Человек же вынужден в поте лица работать, достигать того, чтобы она хоть как-то его прокормила.

Искажения всего мироздания - это тот принцип существования вселенной, который мы сейчас наблюдаем. Дело в том, что всё мироздание одухотворяется и животворит. И действительно мы видим, что по слову Божьему творение организуется, умножается, усложняется. Мы видим, что Земля, неодушевленная стихия, производит растения, вода производит жизнь.
В современном мире мы наблюдаем совсем иное. Любая замкнутая система стремится к распаду, единственное видимое исключение - это живые существа. Жизнь может как-то воспроизводиться, временно себя поддерживать.

То же самое, как это ни печально, мы наблюдаем в духовном мире. Знаем, что любой застой или стагнация в духовной жизни ведет человека к упадку. Мы понимаем, что нам приходится прилагать некие значительные усилия в преодолении собственной греховности, в преодолении собственной страстности. Когда мы не прилагаем к своей духовной жизни импульс внешний, не понуждаем себя, то наша жизнь так же естественным образом идёт к распаду, идет к разложению, разрушению. Собственно в Нагорной проповеди Господь это так: узкий путь и тесные врата, ведущие в Царствие Небесное, так что немногие его находят. Естественным образом, не ища этот узкий путь, не пытаясь себя как-то утеснить и попытаться в него протиснуться, человек идет пространным путём и широкими вратами, ведущими в погибель. Вот собственно та данность, которую мы наблюдаем и в естественном мире, и в мире духовном, на духовном опыте каждого из нас.

Как можно пояснить, почему это происходит? Происходит это потому, что в грехопадении человек определенным образом переворачивается, выворачивается, если можно так сказать, наизнанку. Мы знаем, что человек двусоставен. Он сотворен из элементов этого мира, из праха земного, несёт в себе материальную составляющую, и имеет духовную составляющую, данную Богом, задача которой как-то управлять человеческим существом. Тело, являясь неотъемлемой частью человека (без тела человек существовать не может), служит словесной душе, как мы читаем в молитвослове. Таким образом, выстраивается определенная иерархия: дух управляет, руководит телесным составом, а телесный состав служит, помогает, определенным образом содействует этой духовной составляющей человека. В грехопадении человек, образно выражаясь, переворачивается с ног на голову, и телесные потребности человека становятся основными, руководящими человеком.

Если изначально человек был призван руководиться духовным началом, то сейчас в человеке руководит плотская составляющая. Человек не может не дышать, это получается рефлекторно. Человек не может задержать дыхание и задохнуться по собственному желанию, рефлекс сработает, и он воздух вдохнёт. Когда мы нуждаемся в пище, наш организм наиболее ощутимым образом нам об этом заявляет. Т.е. даже если мы потерпим без еды несколько дней, мы очевидным образом почувствуем голод. Без сна больше суток нормальный здоровый человек не выдержит. Любые потребности нашего тела стали руководить и определять нашу жизнь и очень громко и очень отчетливо о себе заявлять.

Однако мы понимаем, что человек к своему телу не сводим. Он имеет духовные потребности, которые должны быть у человека в приоритете, но которые он очень легко и благополучно забывает, что каждый из нас мы знает по собственному опыту. Мы понимаем, чем больше мы не спим, тем сильнее нам хочется, чем дольше мы не едим, тем острее мы чувствуем голод. С духовными потребностями все наоборот. Чем дольше мы не очищаем душу покаянием, тем сложнее нам потом к этому покаянию прибегнуть. Чем меньше мы понуждаем себя обращаться к Богу, тем труднее нам потом научить себя молиться.

Преодоление грехопадения идёт по такому пути. Человек определяет некую внутреннюю систему ценностей, внутреннюю систему приоритетов, и, осознав это разумом, усилием воли, положив на это все сердечные силы, подобным образом свою жизнь организовывает. Понятно, что с точки зрения законов этого мира это очень и очень сложно. Как сложно преодолеть земное притяжение, так не менее сложно преодолеть и притяжение греха. В этом смысле очень ярким образом последствие грехопадения проявляется в истории потопа.

Почему Господь посылает потоп на всё человечество? В Книге Бытия в шестой главе это описывается так: «Когда люди начали умножаться на земле, и родились у них дочери. Тогда сыны человеческие увидели дочерей человеческих, что они брали их себе в жены, какую кто избрал. В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божьи стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им» (Быт. 6:1- 4).

По толкованию Святых Отцов сынами Божьими являются потомки Сифа, третьего сына Адама, который хранил праведность, веру в Бога, старался в себе это духовное составляющее взгревать и воспитывать, и как-то вновь сопрягать разрушенные связи. Дочерями человеческими здесь называются потомки Каина, которые, напротив, умножали в себе плотскую составляющую. Плодом этих связей является рождение исполинов. Образным языком Библии исполины, т.е. гигантские существа, выражают, что в этих людях в таком гипертрофированном виде доминирует и умножается плотская составляющая. Господь по этому поводу говорит следующее: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть же будут дни их сто двадцать лет (Быт. 6:3)». Т.е. Господь, видя это развращение человека, говорит, что они - плоть, и сокрушается, что Дух Святой, т.е. его собственное дыхание в этих людях пренебрегаемо.

В большинстве древних языческих мифов вина человека изображается иным образом. Человек виновен тем, что похищает нечто духовное: или Прометей похищает огонь у богов и дает их людям, или другой какой-нибудь божественный артефакт, несущий божью силу людям. Бог, наоборот, сокрушается, что люди погрязли в своем слишком человеческом, а Духом Божьим пренебрегают. Это е очень интересное противопоставление. И действительно есть определенная связь. Мы говорим, что Дух Святой, Слово Божье - это имена Божества. Духом мы называем третью ипостась Святой Троицы, Словом называем вторую ипостась Святой Троицы, Бога Сына, и говорим, что словом Господним небеса утвердились, и Духом уст его вся сила их. Мы говорим, что Слово и Дух - творчески оживотворяющие начала Божества. Когда человек пренебрегает Словом Божьим, от него отступает и Дух. Он лишает себя Духа Божьего, который таким образом его питает, животворит и направляет.

Если человек в сложной психологической ситуации обратился не к духовнику, не в монастырь, а к психологии. Не теряет ли он..?

о.Александр: Нет, не теряет, нужно просто понимать границы психологии. Помните, мы говорили о двух возможных схемах изображения человека - двусоставной и трехсоставной? Психология не работает с человеческим духом, с душой, в духовном её понимании. Она работает с некой физиологической, но не материальной составляющей человека, если так можно сказать. И, безусловно, если она делает это грамотно, квалифицированно, то ничего страшного в этом нет. Мы знаем, что медикаментами, терапией душу человека, т.е. духовную его составляющую, не поправишь. Выпил таблетку и избавился от гордости… от жадности…. так не бывает. Но с другой стороны, мы знаем, что какие-то психические, психологические проблемы человека вполне можно медикаментами и терапией поправить. Ничего предосудительного в этом нет.

По каким законам жили Адам и Ева, если еще заповедей не было?

о.Александр: Заповедь была дана, даже несколько. Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, владычествуйте над всеми тварями. Вторая заповедь - возделывать сад. Третья - не вкушайте древа познания добра и зла.

А по каким тогда нравственным канонам они должны были на земле жить после грехопадения?

о.Александр: В поте лица есть хлеб. Очевидно, что убийство считалось грехом. Потому что даже животных умерщвлять в пищу себе было нельзя. Вкушение мяса вводится только после грехопадения. Святые Отцы объясняют это опасностью идолослужения. Дело в том, что по свидетельству Библии идолопоклонство, как поклонение твари, получает развитие только после потопа. Для того, чтобы показать, что человек действительно владыка всего мироздания, в том числе и твари - «власть лишать их жизни», ему деется в пищу. Никому не придет в голову поклоняться тому, что ты вкушаешь.
После изгнания из рая у них сохранились представления о том, что есть воля Божья. Они же были причастны воле Божьей, причастны добру, все время пребывали в раю. Не доставлять неприятности ближнему и другие нравственные установки были для них очевидны по старой памяти. Необходимость писаных правил возникает тогда, когда человек забывает вот эти неписанные установки.

Отец Александр, а мне кажется, что по-детски как-то Каин отнесся. Неочевидно. Он не думал, что он что-то нарушает.

о.Александр: Он, вероятно, не знал, что значит отнять жизнь у другого. Он поддался двум страстям. Зависти и злобе. Очевидно, что страсти эти не согласны с волей Божьей. Он какие-то добрые импульсы в душе, например, миролюбие в себе подавил, а уступил другим эмоциям. Мы видим, как из этих эмоций проистекает, действительно, кошмар. И очень часто мы ничего плохого не хотим, а просто даем волю своим страстям. Вот человек дал волю своим страстям, а вышло братоубийство.

Борьбы просто никакой не было. Выбор был какой-нибудь?

о.Александр: Безусловно, был. Мы понимаем, что человек не предопределен к определенному своему решению. Вы видите, как Бог снисходительно к его поступку относится. Он его увещевает. Относительно того, что был ли у него выбор. Помните, Господь предостерегает его до того, как он убивает. Я позволю себе зачитать.

« Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу,
и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его.
И сказал Господь Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое?
если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним. И сказал Каин Авелю, брату своему. И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его. И сказал Господь Каину: где Авель, брат твой? Он сказал: не знаю; разве я сторож брату моему? (Быт. 4:3-9».
Он получает предостережение от Бога до того, как совершает страшное.

Александр Дворкин: И в смысле того, что он не ожидал, что так получится, - большая часть бытовых убийств так происходит. Люди не ожидают, что так получится.

Каин был боговидцем, и как он не боялся?

о.Александр: Не боялся. А мы с вами причащаемся, и не боимся.

Не секрет, что с психологической точки зрения мы все – очень разные. Одному дается математика, другому – литература, один как рыба в воде плавает в мире философских абстракций, другой твердо стоит на почве реальных вещей и фактов. Существует множество психологических типологий. Одна из них основана на отношении к Сущему – к Богу . Рассмотрим сначала частичные типы , которые выделяет данная типология.

Относящиеся к созерцательно-проникновенному типу имеют опыт непосредственной встречи с бытием Бога. Кажется, что люди этого типа находятся в мирском бездействии – возникает иллюзия не-деяния, внешнего отсутствия работы. Однако на самом деле представитель этого типа преисполнен глубокого внутреннего делания, погружен в глубины миротворения, в результате чего получает откровение.

Те, кого можно определить как символико-трансформационный тип, идут к Сущему опосредствованным путем: несут служение Господу через информацию (цифру, букву, число, слово) и знаковую трансформацию – переход, значение, символ, превращение.

Люди структурно-организационного типа также идут к Сущему опосредствованным путем, но их служение совершается через вещество (мир вещей), структуру, организацию, личностную и деятельную упорядоченность.

И наконец, четвертый частичный тип – энергийно-образовательный . Относящиеся к этому типу проходят служение через потоки, концентрацию, образы, взлеты, прорывы и пр.

В процессе осмысления памятников восточно-христианской богословской традиции, русской православной культуры (святоотеческих трудов, житий святых, биографий подвижников последнего времени и пр.) были выявлены и целостные типы онтологического отношения личности (соединительно-собирательный/комплексный и изначально целостный):

Человек соединительно-собирательного типа избирает опосредствованно-непосредственный путь к Сущему, который осуществляется в соответствии с Его замыслом (и своим), обстоятельствами, ситуацией и пр. Этот тип служения совершается через возможности и своеобразие всех четырех или нескольких из вышеупомянутых частичных типов, включая соответствующие им форму, содержание, структуру, знак, символ, образ, вещество, информацию, энергию.

Изначально-целостный тип определяет тех, чей путь к Сущему непосредственный, не разделенный на отдельные атрибуты, признаки и определения, в изначальной полноте отвержения себя «во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» – целостности . Этот тип предполагает целостность служения «в Церкви – вселенском теле Христа» как жизнь, исполненную любви, обо жения, спасения .

Частичные типы являются обломками некоего прототипа – изначально целостного типа. По нашему убеждению, его следует искать в первочеловеке – Адаме. Основным онтологическим основанием определения Адама как изначально целостного типа является его творение по образу и подобию Божию, о котором говорит Библия: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями], и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1: 26).

Проанализируем понятия «образ» и «подобие».

В отличие от отца Александра Меня , мы полагаем, что понятия «образ » (евр. Целем) и «подобие » (евр. Демут) не являются синонимами. В древнееврейском тексте «целем»–образ означает нечто постоянное, онтологическую константу, в то время как «демут»–подобие является величиной переменной.

С другой стороны, «целем» имеет значение «облик, внешний вид», а «демут» – «замысел, идея, чертеж».

Соответственно, если образ–«целем» можно интерпретировать как богодарованную данность, то «подобие» можно интерпретировать как заданность, замысел Бога о человеке. Эти же значения еще более углубляются в переводных греческих терминах: eikon (образ) и omoioma (подобие), где eikon обозначает «образ» (зачастую – естественный образ), а omoioma – нечто сходное не только внешне, но и внутренне, не только феноменологически, но и энергийно. Отметим, что понятие eikon апеллирует к целостности, целокупности, а omoioma – к бытийственной полноте.

В экзегезе отцов Церкви эти смыслы углубляются. В трактате «Об устроении человека» «образ» (eikon) рассматривается как нечто данное человеку от природы, а «подобие» (omoioma) как тот высший идеал, или предел (telos), к которому человек должен стремиться .

Итак, согласно святому Максиму Исповеднику, в Адаме присутствует совокупность энергий логоса, следовательно, он являлся некоей энергийной целостностью.

И следовательно, можно полагать, что он сочетал в себе все четыре онтологических типа. Подтверждение этой мысли мы встречаем и у других отцов Церкви. Святитель Григорий Нисский именует Адама всечеловеком. По выражению блаженного Августина, Адам есть «весь род человеческий» («totus genus humanorum»), и не только в силу того, что он – предок человечества, но и потому, что он представляет изначально целостный тип как носитель образа Божия, еще не поврежденного грехопадением.

Эта мысль отцов о всечеловечности Адама подтверждается библейским текстом. Из него мы видим, что Адам является носителем свойств самых разных типов.

Во-первых, необходимо отметить, что само повеление «владычествовать» связано с задачами управления и, следовательно, со структурно-организационным типом. Проявление структурно-организационного типа видно также в образе Адама – возделывателя райского сада: «И взял Господь Бог человека, [которого создал], и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2: 15).

Адам является также носителем энергийно-образовательного типа, поскольку он дает имена зверям: «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым…» (Быт. 2: 19–20).

Согласно древневосточной мысли, дарование имени означало, прежде всего, властвование над кем-либо. Однако наречение имени подразумевает знание сущности именуемого и в некотором смысле соприкосновение с ней, а следовательно, мы вправе говорить здесь о синергийной деятельности, которая присуща энергийно-образовательному типу.

Естественно, Адам относился и к созерцательно-проникновенному типу, поскольку внимал Божественным повелениям и созерцал Божественные тайны.

Но он еще имеет черты символико-трансформационного типа. Подтверждение этому – притча, которую Адам изрек после сотворения Евы:

«И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]» (Быт. 2: 23).

Мы немногое поймем здесь, если не вспомним, что по-шумерски слово «ти» означает одновременно и «кость», и «жизнь», а в еврейском слова «муж» и «жена» происходят от одного корня: «муж» – «иш», жена – «иша».

Адам произносит эту притчу, символически обозначая связь мужа и жены, причастность жены к дару жизни, а также их онтологическое единство и, следовательно, причастность Евы к изначальной целостности.

Разнообразие типов, объединенных во Адаме, отцы Церкви представляли в образе его трех служений – царского, священнического и пророческого (святитель Григорий Богослов). Как царь, Адам был должен вести творение к совершенству. Как пророк – познавать волю Божию и общаться с Богом. Как священник – освящать творение и всего себя приносить в жертву Богу. Применительно к нашей классификации можно добавить, что царское служение в первом приближении соответствует структурно-организационному типу, священническое и пророческое служения (каждое по-своему) энергийно-образовательному и созерцательно-проникновенному. Призвание священника также подразумевает причастность к символико-трансформационному пути. Следовательно, и по линии библейского текста, и по линии святоотеческой экзегезы мы приходим к пониманию Адама как изначально-целостного типа.

Но вот происходит грехопадение. В его космической катастрофе разрушается изначальная целостность человека, в том числе и его онтопсихологический тип.

Потомки человека изначально-целостного типа по большей части становятся носителям типов атрибутивных, в чем-то онтологически ущербных.

Вот библейский рассказ, показывающий утрату целостности вначале Евой, а затем Адамом:

«Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт. 3: 1–6).

Змей совершает свою разрушительную работу по всем правилам провокации и скрытого управления. Вначале он вовлекает Еву в диалог явно преувеличенным обвинением в адрес Бога, самой формой вопроса: «подлинно ли?» – оговариваясь, что это якобы невероятный слух, который надо проверить. Затем, втянув ее в поток разговора, он, успокоив Еву позитивной информацией («не умрете»), умело вливает ей в уши клевету, представив Бога жадным завистником («знает Господь Бог»), и завершает свою речь победным аккордом: «и будете как боги», – проведя последнюю и самую важную часть беседы в ключе триады «позитив-негатив-позитив» (гегелевский тезис-антитезис-синтез). Змей умело воздействует на все структуры человеческой личности: на стремление к знанию, жажду справедливости, инстинкт безопасности.

Утеря целостности начинается, когда жена вступает в диалог с искусителем: вместо того чтобы сразу пресечь его, она увлекается ходом дискуссии, переживает искушение инструментальности, иллюзию того, что доступными ей средствами она может привести к истине заблуждающегося (как ей кажется) змея. Таким образом, в человеке появляются ростки греха тщеславия.

Следующий важный этап разрушения личности – энергийно-резонансное переживание Евой навета змея на Бога – обвинения в Его якобы завистливости, а затем – кардинальное искушение для энергийно-резонансного типа: «И будете как боги, познающие добро и зло». Таким образом, в человеке появляется чувство ревности и его обратная сторона – грех зависти.

После разрушения инструментальной и энергийно-резонансной стороны единого типа происходит соскальзывание в нижний уровень созерцательно-недеятельностного типа – в тип гедонический: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание». Здесь уже выстраивается искаженная материалистическая иерархия бытия: вначале идет грубый материальный гедонизм – ощущение приятного вкуса, затем более утонченный гедонизм эстетический: «и приятно для очей», – и уже затем, на заднем плане, интеллектуалистская жажда знаний.

Каков психологический механизм падения Адама, не сказано – вероятно, в силу онтологического единства первых людей это происходило с Адамом, как и с Евой, – более-менее схожим образом. Относительно Адама следует отметить единственную деталь: не он сам берет плод, как должно было быть, но получает от жены, в некотором смысле подчиняясь ей и становясь зависимым от нее. Следовательно, в Адаме поражается структурно-организационное начало и торжествует гедонистический тип – то есть из царя он превращается в раба.

Мотив рабства еще более подчеркивается следующей деталью: «И открылись у них очи, и увидели они, что наги». Нагота на Древнем Востоке была символом рабства, беззащитности, плена и унижения. В человеке рождается чувство стыда, которое, однако, переживается им не столько как вина, сколько как дискомфорт. Это не случайно, поскольку данная реакция типична для представителей гедонистического типа. Именно поэтому Адам и Ева бегут и прячутся от Бога: «И скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: [Адам,] где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся. И сказал [Бог]: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть? Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел. И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела» (Быт. 3: 8–13).

Адам, находящийся в рамках гедонистического типа, испытывает страх, дискомфорт и всячески уходит от ответственности, воспринимаемой им как стресс. Сами его действия – бегство от Бога, а затем наглый и агрессивный ответ – являются попытками снятия стресса , уйти от вины и обличения в ней.

Бог проявляет по отношению к Адаму удивительную отеческую заботу и понимание, задавая вопрос: «Кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от древа?..» Столь чуткий вопрос, напоминающий вопрос любящего родителя провинившемуся ребенку или духовника исповедующемуся, естественно, подсказывает положительный ответ, возможность раскаяния и, следовательно, очищения от греха и возможного восстановления человека. В этом вопросе Бог обращается к энергийно-образовательной стороне.

Но Адам отталкивает протянутую руку, предпочитая оставаться в агрессивно-стрессовом состоянии. Более того, ответственность и наказание он пытается переложить на другого – на свою жену, а в конечном счете – на Бога: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от древа».

Точно так же герой романа Дж. Оруэлла «1984» пытался «откупиться» от пыток своей возлюбленной, крича: «Сделайте это с ней».

Но если вчитаться в библейский текст, то мы увидим, что Адам, выстраивая «инструментальную» цепочку даяния» (Бог, Ева, Адам) в духе незамысловатого софизма, в конечном счете обвиняет Бога в том, что Он дал ему плод с древа познания добра. Адам не случайно забывает про змея: с его точки зрения, если Бог сотворил змея и Еву, то должен нести ответственность за все, что произошло с их участием; а он, Адам, – вне вины как таковой. Такое отношение характерно для потребительского сознания, тесно связанного с гедонистическим типом.

Реакция Евы гораздо более трезвая и искренняя, «сущностная», с признанием своей вины, что характерно для представителей энергийно-образовательного типа: «Змей прельстил меня, и я ела». Именно поэтому не Адаму, а ей дается надежда на то, что ее семя или потомство (а не Адама) сокрушит главу змия. Что касается Адама, то, во-первых, констатируется распад его личности, его изначальной целостности: «Прах ты, и в прах возвратишься».

А во-вторых, Бог, посылая страдания и скорби, предельно ограничивает возможности для развития и укоренения гедонистического типа – и в то же время, повелевая трудиться в поте лица, полагает возможность развития в Адаме типа инструментального или структурно-организационного: «За то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3: 17–19).

Так воспитывается инструментально-аскетическое начало в человеке, а с другой стороны, «кожаные одежды» – грубость телесных чувств – ограничивают для него сторону жизни, связанную с созерцательно-проникновенным и отчасти с энергийно-образовательным. «Кожаные ризы», по мнению отцов Церкви, даются для того, чтобы человек не впал в нездоровую мистику и общение с демонским миром.

В то же время для человека еще сохраняется возможность общения с Богом и грядущего восстановления, которое совершится в Богочеловеке Христе, новом Адаме, по Его человечеству, – ибо Он являет Собой изначально-целостный тип.