Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности.

Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое.

Священное Писание - это наука на всю жизнь: не только юноши-ученика, но и самого великого богослова, не мирянина лишь и новоначального, но и высшего духовного чина и мудрого старца.

Епископ Александр (Милеант)

Отеческая письменность есть не только неприкосновенная сокровищница Предания... Отеческие творения являются для нас источником творческого вдохновения, примером христианского мужества и мудрости. Это есть школа христианской мысли, христианского любомудрия... вечный мир нестареющего опыта и умозрения...

Протоиерей Георгий Флоровский

Для каждого православного христианина Священное Писание, как Откровение Самого Бога человеку, является эталоном всей его жизни, является той призмой, через которую он должен пропускать все свои мысли, желания, поступки. Этой, поистине Книгой книг, прихожанин, как меркой, должен измерять все новые идеи, витающие в его обществе, мнения, навязываемые вне церковной ограды.

Но, к сожалению, Библия, зачастую, не является настольной книгой прихожанина, особенно это справедливо относительно прихожан сельской местности. Слухи, распространяемые протестантами, о том, что «православные Библию только целуют», все-таки, имеют под собой опору. Знание Священного Писания многими православными прихожанами и даже священнослужителями оставляет желать лучшего. Об этом остро замечает современный богослов епископ Иларион (Алфеев), он пишет: «Вопрос о роли Священного Писания в Православной Церкви приобретает сегодня особую остроту. Библия не является частью жизни большинства русских (опять же, актуально это на всем постсоветском пространстве - А.И.) православных христианин. Православные любят говорить о том, что, в отличие от протестантов, у которых sola Scriptura («только Писание»), у них есть Писание и Предание. Однако Предание (именно Предание с большой буквы, а не «предания старцев», которыми многие православные христиане сегодня предпочитают руководствоваться) включает в себя Писание в качестве неотъемлемой составной части: быть православным христианином и не знать Библию нелепо и грешно». Иларион (Алфеев), епископ. Православное богословие на рубеже эпох. К., 2002. С. 411.

Вот и в оценке места суеверий и остатков язычества в жизни и мировоззрении верующего человека, к Священному Писанию, мы должны прибегать в первую очередь.

Обратимся сначала к Ветхому Завету, ведь через него Господь обращается к нам, новому Израилю.

Уже первыми книгами, Торой Моисеевой, строжайшим образом общение с чародеями, гадателями, представителями оккультизма того времени и даже присутствие их среди народа Божьего было строго запрещено Законом: «Не ешьте с кровью; не ворожите и не гадайте… Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19. 26, 31). «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее… Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них» (Лев. 20. 6, 27). Ясно видим, что Господь ревнует о Себе, а отступление от Него именует блудом. Ибо отношения души человека с Богом, а здесь и целого народа, схожи с таинством брака «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика…» (Еф. 5. 31,32).

И если один из супругов совершает прелюбодеяние, то тем самым, причиняет огромный вред и себе, и другому супругу. То же и в наших отношениях с Богом. Господь предупреждает не ходить путями языческих народов, потому что их боги лживы, на самом же деле «Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19. 31). В противном случае ветхозаветному человеку Господь грозит смертью, в наше же новозаветное время - это смерть духовная.

«Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это… Ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой» (Втор. 18. 10-14). Опять видим Божественное запрещение даже иметь среди народа человека, участвующего в делах тьмы.

Довольно знаменателен также факт, описываемый пророком Моисеем в связи с исходом еврейского народа из Египта. Когда Аарон подтверждал перед фараоном истинность Бога Израиля и серьезность своих намерений, то бросил жезл свой, и Господь претворил его в змея, тем самым показывая Свое могущество. Тогда «призвал фараон мудрецов Египетских и чародеев; и эти волхвы Египетские сделали то же своими чарами: каждый из них бросил свой жезл, и они сделались змеями, но жезл Ааронов поглотил их жезлы». (Исх. 7. 10-12). Господь попустил волхвам языческим сотворить чудо, но для того, чтобы их же и посрамить, и в последующих чудесах Он показал их слабость, ибо сила Божия во много раз превосходила силы языческих богов, которым поклонялись языческие чародеи. Это мы должны помнить и сейчас - Господь в любой момент может посрамить служителей бесовских.

Через пророка Иезекииля Господь грозит судом над язычниками: «Они отвергли постановления Мои и по уставам Моим не поступают. Посему так говорит Господь Бог: за то, что вы умножили беззакония ваши более, нежели язычники, которые вокруг вас, по уставам Моим не поступаете и постановлений Моих не исполняете… посему так говорит Господь Бог: вот и Я против тебя, Я Сам, и произведу среди тебя суд перед глазами язычников» (Иез. 5. 6-8).

А пророк Осия называет прорицателя «безумцем» и «глупцом»: «Да узнает Израиль, что глуп прорицатель, безумен выдающий себя за вдохновенного, по причине множества беззаконий твоих и великой враждебности» (Ос. 9. 7).

Пророк Захария говорит, что лживые прорицатели сами устыдятся дел своих: «Тогда, если кто будет прорицать, то отец его и мать его, родившие его, скажут ему: тебе не должно жить, потому что ты ложь говоришь во имя Господа; и поразят его отец его и мать его, родившие его, когда он будет прорицать. И будет в тот день, устыдятся такие прорицатели, каждый видения своего, когда будут прорицать, и не будут надевать на себя власяницы, чтобы обманывать. И каждый скажет: я не пророк, я земледелец, потому что некто сделал меня рабом от детства моего» (Зах. 13. 3, 4).

В Новом Завете язычник с предельной ясностью противопоставляется христианину: «Если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18. 17), (Мф. 5. 47; 6. 7, 32; 10. 5; Лк. 21. 24 и так далее).

Апостол Павел прямо утверждает, что «…имя Божие хулится у язычников» (Рим. 2. 24). Они «…называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся… (Рим. 1. 23, 24). Вот в чем их основное заблуждение - вместо прославления творения как создания Божия, «они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца...» (Рим. 1. 25).

И поэтому христианством решительно не приемлется хоть какое-либо раздвоение в делах веры, малейшее проявление остатков языческих практик и обрядов. Должно следовать немедленное искоренение их. Вопрос консенсуса отпадает сам собой, потому как неприемлем в принципе. Сам Господь указывает: «Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Лк. 16. 13), а также: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12. 30).

Против такого рода синкретизма выступает и апостол Павел: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской… Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10. 20, 21).

Апостол прямо указывает на сходство волшебства, которое является явным проявлением магизма и оккультизма, с ужаснейшими пороками человечества: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное…, - и как приговор, - поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5. 19-21).

А вот случай, описываемый апостолом Лукой в его «Деяниях», ярко характеризующий суть волхвований: отвратить от веры истинной в веру ложную, суетную. Когда, по приглашению проконсула Сергия Павла, апостолы Павел и Варнава излагали ему истины христианской веры, то «…Елима волхв (ибо то значит имя его) противился им, стараясь отвратить проконсула от веры. Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святаго и устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого. Тогда проконсул, увидев происшедшее, уверовал, дивясь учению Господню» (Деян. 13. 8-12).

Еще один случай столкновения апостолов с прорицателями, описанный в Деяниях: «Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным… Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки - рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час» (Деян. 16. 16-18). Толкуя это место, Блаженный Феофилакт Болгарский прямо называет этот дух «демоном». Далее святитель говорит: «Заградив ей уста, хотя она говорила и истину, он научает нас не допускать к себе демонов, хотя бы они принимали вид, что защищают истину, но преграждать им всякий повод к соблазну…» Феофилакт, архиепископ Болгарский. Толкования на Деяния Святых Апостолов. Просветитель. Электронная библиотека православной информации. www.seminaria.bel.ru. .

Из той же книги Деяний Апостолов мы узнаем о том, что под действием апостольской проповеди «из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми» (Деян. 19. 18). Таким образом, они отреклись от связи с демонами и засвидетельствовали несовместимость веры во Христа и чернокнижие.

А вот свидетельство апостола Иоанна: в видении он видит, как Господь противопоставляет праведников чародеям и идолослужителям, сравнивая их с убийцами: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Апок. 21. 8). И далее говорит, что Святые приобщатся древа жизни и войдут в город, символизирующий Царство Божие, «а вне -- псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Апок. 22. 15). Таким образом, видим, что участь их не весьма завидна, это говорит книга, вещающая о судьбах мира, о его кончине.

А теперь обратимся к святоотеческой письменности, которая составляет значительную часть Священного Предания Церкви. Они, которые личным подвигом засвидетельствовали свою веру в Бога, победив в себе страсти, они - мученики, святители, преподобные, которые видели Христа глазами апостолов, дают однозначно негативную оценку языческим проявлениям и суевериям в христианской среде.

Обратимся к наиболее известным отцам Церкви.

Апологет III века Квинт Септимий Флорент Тертуллиан, порицая астрологию, тесно связывает ее с идолопоклонством и магией, как производной от них, а астрологов сравнивает с бесами. Он пишет, что «…нельзя не заметить некоторых искусств или профессий, благоприятствующих идолопоклонству… Но я утверждаю, что астрологи в этом случае уподобляются падшим ангелам, отошедшим от Бога для обольщения рода человеческого... Если магия наказуема, а астрология -- ее разновидность, то вместе с видом подлежит осуждению и разновидность. Так со времени появления Евангелия всякого рода софисты, астрологи, чародеи, маги, волхвователи должны быть неминуемо наказаны» Тертуллиан. Цит. по: Астрология и магия в свете православного учения. .

А вот взгляд на нашу проблему первого монаха преподобного Антония Великого, человека, который бросил вызов силам тьмы, ушедши в пустыню, который на себе испытал все наветы бесовские и победил их силой Христовой. Через Святителя Афанасия Великого он говорит: «Демоны все делают, говорят, шумят, притворствуют, производят мятежи и смятения к обольщению неопытных, стучат, безумно смеются, свистят; а если кто не обращает на них внимания, плачут и проливают уже слезы, как побежденные… Не должно нам бояться демонов … потому что они бессильны и не могут ничего более сделать, как только угрожать» Цит. по: Кураев А.В., диакон, проф. Почему православные такие?.. М., 2006. С. 353.. И далее: «Диавол есть человекоубийца искони. Между тем мы живы еще, и даже ведем образ жизни, противный диаволу. Итак, явно, что демоны не имеют никакой силы» Там же. С. 353. «Даже над свиниями не имеет власти диавол. Ибо, как написано в Евангелии, демоны просили у Господа, говоря: повели нам идти (Мф. 8. 31) в свиней. Если же не имеют власти над свиниями, тем паче не имеют над человеком, созданным по образу Божию» Там же. С. 353. И далее преподобный отец делает решительный и однозначный вывод: «Посему, должно бояться только Бога, а демонов презирать и нимало не страшиться их» Там же. С. 353.

Вот, например, как смотрел на приметы, так надолго осевшие в сознании христиан и дожившие до сего дня, Святитель Константинопольский Иоанн Златоуст: «Кто, выходя из своего дома, встречает кривого или хромого В наше время люди боятся встретить черную кошку (это как классический вариант суеверия), человека с пустыми ведрами, сумкой и даже встреча со священником сулит встретившему несчастье. и разумеет это как примету, тот мыслит дело сатанинское, ибо не встреча с человеком делает день несчастным, а греховная жизнь» Иоанн Златоуст., святитель. Цит по: О суевериях. http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

Мнение другого авторитетного отца, Святителя Кесарии Каппадокийской Василия, нареченного Церковью Великим, относительно примет также осудительно. Он говорит: «Многим из христиан кажется делом безвредным слушать истолкователей примет. Чихнул кто на слове, говорят: и это имеет значение. Кто-нибудь сзади назвал меня по имени, нога поскользнулась при выходе, зацепилась одежда - все это помеха. И люди весьма знаменитые, ожидающие Судию с небес, хладнокровно впадают в сей пагубный порок. Но слушай: отвержен народ, предавшийся сему. Еще древле, по закону Моисееву (Лев. 19. 26; Втор. 18. 12, 14), очарования, волхвования, ворожба, птицегадания отринуты как изобретения демонов… Враг до того издевается над человеком, что, если показалась кошка, выглянула собака или утром встретился человек, хотя самый благорасположенный, но с поврежденным правым глазом или бедром, он отскочит, отворотится, не раз зажмурит глаза. Что бедственнее такой жизни - все подозревать, во всем видеть препятствие, когда все должно возводить душу его к Богу? »Василий Великий., святитель. Цит по: О суевериях.http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#. Осуждая ложное мнение о счастливых или несчастных днях недели Всем известно утверждение типа «понедельник - день тяжелый» и т.д., Златоуст говорит: «Диавол, стараясь пресечь наши подвиги добродетели и погасить в нас доброе произволение души, внушает нам приписывать успехи и неудачи в делах дням. Если кто верит, что день бывает счастлив или несчастлив, тот в несчастливый день не будет стараться о добрых делах, думая, что по неблагоприятности дня напрасно станет трудиться и ни в чем не успеет. Так, напротив, и в счастливый день он ничего не будет делать, надеясь, что по причине счастливого дня ему не повредит собственное его нерадение. Таким образом, то и другое вредит его спасению. Иногда безрассудно, а иногда как бы безнадежно поступая, он проводит жизнь свою в праздности и зле. Итак, мы должны избегать козней диавола, отбросить сокрушение духа и не наблюдать дней, ненавидя один и любя другой» Цит по: О суевериях.http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

Плачет Святитель Иоанн и о христианах, возлагающих надежду на разного рода амулеты. В беседах на Первое послание к Коринфянам он говорит: «После брака, если родится дитя, мы видим множество символических действий, достойных смеха: говорить ли о перевязках, о погремушках, о красной пряже и многом другом, доказывающем великое безумие, тогда как не следует возлагать на младенца ничего другого, кроме спасительного креста. Между тем ныне крест, обративший всю вселенную, поразивший диавола и ниспровергший всю силу его, остается в пренебрежении; а ткани, пряже и другим подобным привескам вверяется безопасность младенца. Не стыдно ли вам? Скажите мне: поймете ли вы когда-нибудь, как диавол с раннего возраста человека мало-помалу раскидывает свои сети и употребляет свои хитрые меры? Смешное и забавное внушение сатаны, впрочем, не смеху только, но геенне подвергающее обольщаемых! Если это делается у язычников, то нисколько не удивительно, а когда поклоняющиеся кресту, приобщающиеся неизреченных Таинств и достигшие любомудрия держатся таких постыдных обычаев, - это достойно многих слез» Иоанн Златоуст., святитель. http://www.krotov.info/library/i/zlatoust/00_zlatou.html. «Что сказать, - говорит в другом месте святой Златоуст по поводу тех же амулетов, - о тех, которые привязывают к ногам и голове медные монеты Александра Македонского? Скажи мне: это ли наши надежды? Как после креста и смерти Господней ты возлагаешь надежду спасения на изображения языческого царя?» Иоанн Златоуст., святитель. http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

Против гаданий высказывается святой Златоуст в Слове на новолетие: «Более всего огорчают меня игры, которые сегодня происходят... и которые преисполнены распутства и нечестия, потому что занимающиеся ими замечают дни, гадают и думают, что если первый день года удастся им провести в веселии и удовольствии, то и во весь год будет совершенно то же. Но год будет для тебя счастлив во всем не тогда, когда ты напьешься пьян в первый день, но когда и в первый и в прочие дни будешь делать то, что угодно Богу. Если же, вознерадев о добродетели, будешь ожидать себе счастья от начала месяца и исчисления дней, то не будет тебе ничего доброго. Замечать дни не сообразно с христианскою мудростию. Это дело еллинского заблуждения» Иоанн Златоуст., святитель. Слово на Новый год. http://www.krotov.info/library/i/zlatoust/00_zlatou.html.

Осуждая гадания и напрямую связывая их с суеверием, епископ Иппонский Блаженный Августин показывает суть этого дьявольского обольщения и пишет: «Последствия их большей частью сообразны с мыслями и предубеждениями каждого. Ибо злые духи, желая содержать человека в обмане, льстят ему показом того, что, как они видят, сообразно с его ожиданием и желанием… Вообще, на мнения людей о важности некоторых гадательных знаков, установленных предубеждением человеческим, не иначе надобно смотреть, как на некоторый договор и условие с злыми духами. Люди, пристрастившиеся к пагубной науке гадать, которая, собственно, есть только наука издеваться над другими и обманывать их, за такое пристрастие свое, по некоему тайному суду Божию, подпадают нередко влиянию падших ангелов, которым попускается иногда иметь некоторое влияние на низшую часть мира. От этих насмешек и обманов злых духов происходит то, что суеверное и гибельное искусство прорицания иногда действительно открывает прорицателям нечто из прошедшего и будущего и говорит им немало такого, что впоследствии отчасти оправдывается событиями. Такие небольшие удачи возбуждают и питают любопытство, из-за чего они все более и более запутываются и запутывают других в сети зловредного заблуждения... Даже верность подобных предсказаний нисколько не оправдывает науки предсказывать. Поэтому святотатственное искусство, при помощи которого вызвана была тень умершего Самуила, достойно всякого отвращения и проклятия, хотя тень эта, будучи показана царю Саулу, и предрекла ему истину» Аврелий Августин., блаженный. Цит по: О Суевериях. http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

О согрешивших против первой заповеди Моисеева Декалога в «Православном исповедании веры» с осуждением говорится: «Против сей заповеди грешат волшебники и подражающие их делам, например, те, которые носят привески и значки для предохранения себя от вреда; те, которые прилепляются к суеверным обычаям и им верят; равно и те, которые в болезнях пользуются нашептыванием старух и других суеверий держатся; наконец, те, которые из всякого случая выводят предзнаменования» Православное исповедание веры. Цит по: О Суевериях. http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

А вот слова преподобного Макария Египетского о чародеях, сила которых имеет явно демонское происхождение, но контролируется Божественным Провидением, он пишет: «Посему, волхвы и чародеи, по действию сопротивной силы, при Божием попущении оказываются чудодеями, имеют власть над ядоносными животными, смело идут в огонь и воду, как Ианний и Иамврий, противившиеся Моисею (2 Тим. 3. 8), и как Симон, вступающий в состязание с первоверховным Петром…» Макарий Великий., преподобный. О терпении и рассудительности. Слово 4-е. О Суевериях. http://www.wco.ru/biblio/books/suever1/Main-Con.htm#.

Не обошел своим вниманием волшебников и прорицателей и Святитель Григорий Нисский. И у этого Святого видим решительное осуждение данных явлений, он пишет, что «…волшебство - достояние лукавое… Итак, поскольку у плотолюбцев в настоящей жизни есть некая рачительность о том, чтобы иметь сколько-нибудь ведение о будущем, при котором надеются или избежать бед, или же достигнуть желаемого, то поэтому, чтобы люди обращали взор не к Богу, исполненное обмана демонское естество изобрело многие способы узнавать будущее, как-то: птицегадание, толкование знамений, прорицания, наблюдение внутренностей у животных, вызывание мертвых, исступления, наития божеств, вдохновения и многое другое тому подобное. И как скоро какой-либо род предведения вследствие какого-либо обмана признан истинным, обольститель демон представляет его обольщенному в оправдание лживого предположения. Так устраивает демон, что полет орла служит к возбуждению надежды в наблюдателе; на трепетание печени, на колебание, происходящее во вздувшихся мозговых оболочках, на вращение глаз и на всякую ложную примету, подобную означенной, ухищрение демонское указывает обольщаемым, чтобы люди, отступив от Бога, обратились к служению демонам в уверенности, что они совершают подобные вещи. Поэтому одним из видов обмана был и обман чревовещателей, которым верили, что их чародейство может души умерших снова привлекать в здешнюю жизнь» Григорий Нисский., святитель. О чревовещательнице. Антология. Восточные Отцы и учители Церкви IV века. Том II. Издательство МФТИ, 2000, сс. 346. .

Обратимся и к каноническим правилам, в которые, стараниями Святых отцов вложен сам дух Евангелия, дух апостольский.

Относительно оккультистов можно применить некторые правила Шестого Вселенского собора. 61-е правило гласит: «Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам (старейшие волхвы), или другим подобным, дабы узнать от них, что восхотят им открыть, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергать и тех, которые водят медведиц, или иных животных, на посмешище и на вред простейших, и соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастье, о судьбе, о родословии и много других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в сем и не обращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как и священные правила повелевают. Ибо, какое общение света ко тьме, как глоголет Апостол: или кое сложение Церкви Божией со идолы; или кая часть верному с неверным; кое же согласие Христа с велиаром? (2 Кор. 6. 14-16)». 62-е правило также налагает прещения на тех христиан, которые еще обращаются к языческим традициям: «Так называемые календы (празднования в первый день месяца - А.И.), вота (празднования в честь языческого бога Пана - А.И.), врумалия (остатки почитания бога Вакха или Диониса - А.И.) и народное сборище в первый день месяца марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Такожде и всенародные женския плясания, великий вред и пагубу наносить могущия, равно и в честь богов, ложно так эллинами именуемых, мужеским или женским полом производимые плясания и обряды, по некоему старинному и чуждому Христианского жития обычаю совершаемые, отвергаем, и определяем: никакому мужу не одеваться в женскую одежду, ни жене в одежду мужа свойственную; не носить личин комических или сатирических, или трагических; при давлении винограда в точилах не возглашать гнусного имени Диониса, и при вливании вина в бочки не производить смеха, и, по невежеству, или в виде суеты, не делать того, что принадлежит к бесовской прелести. Посему тех, которые отныне, зная сие, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, если суть клирики, повелеваем извергать из священного чина, если же миряне, отлучать от общения церковного». А также 65-е правило говорит: «В новомесячия возжигания некоторыми пред своими лавками или домами костров, чрез кои, по некоторому старинному обычаю, безумно скачут, повелеваем отныне упразднить. Посему если кто учинит что-либо таковое: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен. Ибо в четвертой книге Царств написано: и сотвори Манассия алтарь всей силе небесней на дву дворех дома Господня, и проводаше сыны своя чрез огонь, и вража и волхования творя, и сотворил чревовещателей, и волшебниц умножил, и умножил творить лукавое пред очами Господними, еже прогневлять Его (4 Цар. 21. 5-6)».

Анкирский поместный собор своим 24-м правилом постановляет: «Волхвующие и последующие языческим обычаям или вводящие неких в дома свои, ради изыскания волшебств или и ради очищения, да подвергаются правилу пятилетнего покаяния, по степеням установленным: три года припадания и два года молитв без приобщения Святых Тайн».

Лаодикийский собор 36-м правилом также осуждает оккультизм, а талисманы называет «узами душ». Отцы его постановили: «Не подобает освященным или причетникам быть волшебниками или обаятелями, или числогадателями, или астрологами, или делать так именуемые предохранилища, которые суть узы душ их. Носящих же оные повелели мы извергать из Церкви».

Вот определение Карфагенского поместного сбора на счет суеверного отношения к святыне: «Постановлено и сие: повсюду на полях и в огородах поставленные якобы в память мучеников алтари, при которых не оказывается положенным никакого тела или части мощей мученических, да разрушатся, если возможно, местными епископами. Если же не допустят до сего народные смятения, то, по крайней мере, да будет вразумляем народ, чтобы не собирался в оных местах и чтобы правомыслящие к таковым местам не привязывались никаким суеверием. И память мучеников совсем да не совершается, разве если где-либо есть или тело, или некая часть мощей, или, по сказанию от верной древности переданному, их жилище, или стяжание, или место страдания. А алтари, где бы то ни было поставленные, по сновидениям и суетным откровениям некоторых людей, да будут всемерно отвергаемы» (94 -е правило). Тут же дается и краткое объяснение данного правила: «В данном правиле речь идет о храмах и часовнях сооруженных не только без такого (имеется в виду епископского - А.И.) благословения, но и на основании какого-либо суеверия или ложных откровений, а иногда измышления».

Святитель Григорий Нисский так постановляет об обращающихся к гадателям: «Те же, которые приходят к чародеям, или к прорицателям, или к обещающим через демонов учинить некое очищение или отвращения вреда, и да испытуются, оставаясь ли в вере во Христа, некою нуждою вовлечены они к таковому греху, по направлению, данному им каким-либо несчастьем или несносным лишением, или совсем презрев исповедание, от нас им вверенное, прибегли к пособию демонов. Ибо если учинили это с отвержением веры, и с тем, чтобы не веровать, что Бог есть поклоняемый христианами, то без сомнения подвержены будут осуждению с отступниками. Если же несносная нужда, овладев слабою душею, довела их до того, обольстив некоею ложною надеждою, то и над сими также явлено будет человеколюбие, по подобию тех, которые во время исповедания не возмогли противостать мучениям» Грирорий Нисский, святитель. О чревовещательнице. Письмо к епископу Феодосию. http://www.krotov.info/library/g/nissky/proritza.html. Здесь видим особенную любовь архипастыря к павшему в грех человеку. Святитель Григорий не сразу грозит прещениями, но советует скрупулезно разобраться в каждом конкретном случае.

Сятитель Василий Великий в своде своих правил предлагает ряд канонических прещений относительно ворожеев, гадателей, прорицателей.

Правилом 65-м занимающегося волшебством святой сравнивает с убийцей: «Покаявшийся в волшебстве или в отравлении да проведет в покаянии время, положенное для убийцы, с распределением, сообразным тому, как сам себя обличил в каждом грехе». Та же епитимия 72-м правилом налагается и на пассивного участника: «Предавший себя волхвователям или неким подобным да будет под епитимиею столько же времени, сколько убийца». Отлучает Святитель Василий от церковного общения на шесть лет и людей, верящих чародеям, в 83-м правиле он говорит: «Волхвующие и последующие обычаям языческим или вводящие неких в дома свои, ради изыскания чародейств и ради очищения, да подлежат правилу шестилетия: год да будут плачущими, год - слушающими, три года - припадающими, и один да стоят с верными, - и так да примутся».

Святой Максим Грек пишет целую работу, направленную на разоблачение астрологии как разновидности магии, а следовательно, и суеверия, язычества, связывающей человека с демонами. В письме неизвестному лицу он пишет, что посылает труд «низлагающий убо прелесть звездочетную и всякое волшебное неистовство, бесами изобретенное»Святой Максим Грек. Цит. по: Астрология и магия в свете православного учения. http://www.tropinka.orthodoxy.ru .

А вот мнение о сглазе и других суевериях нашего русского святого недавнего времени преподобного Амвросия, старца Оптинского. В одном из писем, указывая на молитву Требника «В первый день, по внегда родити жене отроча », он пишет: «От… невидимых духов молится священник избавить родительницу и новорожденнаго. Значит, сомневаться в дурном глазе нельзя. Но употреблять воду, в которую опускают горячие угли с молитвою, и кропить этой водой, суеверно и грешно. У нас есть на то крещенская вода. Также грешно и суеверно располагать занятия по месяцу или луне…» Преподобный Амвросий Оптинский. Собрание писем. Письмо 410-е. http://beseda.mscom.ru/library . Но был ли это панический страх перед злой силой? Оригинальный греческий текст Требника говорит: «??? ???????? ???????? » («…и от очес призора»), где греческое слово «???????? », кроме «волшебство », переводится еще и как «зависть ». Опираясь на исследование этого вопроса Дунаевым А.Г., заметим, что просмотр специалистом «около ста пятидесяти» цитат святых отцов, учитывая контексты, нигде Кроме свт. Григория Нисского, в его надгробном Слове: «Какай глаз лукавый, какая зависть злая [какой дурной глаз, какое злое волшебство]» (Дунаев А.Г. Цит по: Кураев А. Указ. соч. С. 372). Хотя, опять же это «святой Григорий… превращает просто в литературный прием» (Там же.), проводя аллюзию с языческим волшебством (См. контекст: Там же). не употребляется этот термин в качестве «волшебства». Вместе с синонимическим «?????? » оно означает «зависть», что можем применить и к молитве Требника. В Требнике, например, Святителя П.Могилы 1646 г. это место звучит следующим образом: «от рвения и зависти, от очесного негодования» Цит по Кураев А. Указ. соч. С. 371..

Пишет преподобный Амвросий и об осторожном отношении к снам, говорит, что «…эти сны, может быть, не истинные, а с шуией стороны, потому что от истинных видений бывает мир и польза душевная, а от этих снов последовало общее смущение. Поэтому советую тебе не доверять этим снам, а оставлять их без решения и молиться, чтобы Господь и Царица Небесная устроили о тебе полезное, яко же Им угодно. Если что по воле Божией будет, то пусть и будет,-- и эти вещи бывают обыкновенно и без нашей воли; а эти сны бывают иногда только одно наругание бесовское, на которое не следует обращать внимания. Пусть об нас лучше будет по воле Божией…» Там же. Письмо 422-е..

Конечно же, указать мнения всех святых отцов по данному вопросу невозможно, да и в принципе нереально. Хотя, возможно, эта работа еще ждет своего исследователя. Но, уже указав позицию некоторых отцов, находим общую картину решительного неприятия языческих пережитков, его остатков в христианской среде.

Таким образом, наблюдаем единство во мнениях о вреде проявления язычества и суеверий Священного Писания и многих святых отцов, как в частных творениях, так и в соборных определениях.

ТОНКАЯ ОТРАВА ЯЗЫЧЕСТВА

Признаюсь откровенно: я перестал, потому что устал, удивляться тому, что творится у нас на православной Руси... Хочется уверить себя, что все это - тяжелый сон, кошмар, что вот-вот проснешься, и он рассеется, и утреннее солнышко приласкает тебя своими теплыми лучами, но время идет, а кошмар становится все тяжелее, все мучительнее для сердца... Боже милосердый! И будет ли просвет, проглянет ли красное солнышко, прояснится ли над Русью ныне столь мрачный, а когда-то чистый, светлый небосклон?..

От времени до времени я имею счастие - да, именно счастие получать письма от нашего святителя - апостола Японии Архиепископа Николая и всегда поражаюсь его светлым настроением, всегда отдыхаю душою, читая его жизнерадостные письма, и думаю: что это значит? Вот человек живет среди языческого мира, в стране, где царит идолопоклонство или открытое безбожие, а он так благодушен, так полон упования на Бога, светлых надежд на будущее... Отчего же нам все кажется в таком мрачном цвете, будто конец миру близок, будто все рушится вокруг нас?

В ответ на эти мучительные вопросы напрашивается мысль: да не обманываем ли мы самих себя? Мы ведь все хотим уверить себя, что если наша Русь именуется страною православною, то она и в самом деле такова, что и законы ее построены на православном миросозерцании, что и жизнь ее в общественном, государственном и особенно церковном смысле в общем течет по руслу, исторически проложенному нашими предками в духе родного нашего православия; мы забываем, что с недавнего прошлого наша Русь сдвинута с своих вековых оснований, что ее повели по новым, неведомым ей дотоле путям, и на этих путях, Божиим попущением, за грехи наши, мы попали в полосу туманов, где стали меркнуть светлые наши православные идеалы, от коих мы стали уходить, а взамен их появились чуждые нашему духу призраки языческих воззрений... И вот они охватывают нас со всех сторон; они врываются даже в ту область, где уж никак нельзя было бы их ожидать... И мы как-то теряемся, недоумеваем, негодуем, отбиваемся от этого кошмара и страдаем душою... Попытаемся на минуту - не примириться! тут мир невозможен, а просто признать за факт, что тонкое язычество как бы пронизало всю окружающую нас духовную атмосферу, что им заразились даже те, которые именуют себя, и притом - сознательно, православными, не сознавая в себе этого заражения; попытаемся, говорю, признать этот ужасный, - да, поистине ужасный факт некоего отступничества нашей интеллигенции от заветов веры и матери-Церкви, и тогда нечему будет удивляться: останется только плакать и скорбеть, скорбеть и все усилия наши направлять к тому, чтоб рассеивать мглу язычества вокруг нас. Наши братья потеряли дорогу, но мы-то ее видим, знаем, - так вот и будем неустанно призывать заблудившихся вернуться на этот путь. И если хоть одна душа услышит наш призыв, если откликнется, вернется - вот и будет для нас радость вдовицы, обретшей потерянную драхму. Не этою ли радостью живёт душа святителя-миссионера в далекой языческой Японии при обращении ко Христовой вере язычников? Не этой ли радостью постоянно сияло лицо незабвенного старца о. Иоанна Кронштадтского, да и всех старцев Божиих, свидетелей покаяния грешных душ?

Правда, есть у них другая, постоянная причина радостного настроения: живут они в Боге и с Богом, всецело служа Богу единому, а Бог ведь и есть весь - радость, весь - любовь... Где светит солнце, там птички радостно поют свои песни в выси небесной, какая бы грязь ни была внизу под ними на земле: где душа чувствует Бога, там никакой мрак и смрад чужих пороков не нарушит внутреннего мира души, пребывающей в Боге. Это и есть то, что говорит Господь наш: "Царствие Божие внутрь вас есть" (Лк. 17, 21) и что поясняет Апостол Павел: "Царствие Божие есть праведность, мир и радость во Святом Духе". (Рим. 14, 17). Это и есть то, чего недостает нам, грешным, без чего так грустно и мрачно живется на земле. Вот мы прежде всего и должны заботиться об очищении своего сердца, чтобы там нашлось место этому миру, этой радости и праведности во Святом Духе. Слава Богу и за то, что мы видим путь к сему, что можем и другим указать этот путь из мрака окружившего нас со всех сторон язычества: этот путь - один: жизнь в Церкви, в самом тесном единении с нею. Ведь чем больше опасность для детей, тем теснее они прижимаются к матери; чем больше опасности для верующих, тем неразлучнее они должны быть с матерью Церковью. К сему и должны мы звать наших собратий.

Наш призыв должен быть обращен прежде всего к тем, которые еще не совсем порвали своих связей с Церковью, которые еще не стыдятся называть себя православными христианами, но которые уже вошли в область языческой мглы, нас окружающей, и начинают сбиваться с пути... Таким-то вот и хочется крикнуть: братья, берегитесь! Враг близок, он хочет обмануть вас!..

Недавно в одной патриотической газете мы прочитали заметку какого-то "волковыского черносотенца Парфения Юрчука", который в простоте своей рекомендует, а газета, издаваемая почтенным борцом за Церковь, печатает эту рекомендацию - орудия борьбы с тайными и явными врагами Союза Русского Народа - откуда бы вы думали? Из спиритического журнала "Спиритуалист". На простой взгляд православно верующего, что могло бы быть общего у православия с сатанинским учением спиритизма? Мыслимо ли для верного сына Церкви входить в какое-либо сношение, даже просто - принимать к сведению спиритические сообщения? По учению Церкви все это учение есть погибельная прелесть бесовская, всякое прикосновение к спиритизму и его последователям грозит великою опасностью, оскорбительно для Духа Святого, может быть гибельно для души. Но вот, по-видимому, и Парфений Юрчук, и почтенная редакция патриотической газеты этого и не подозревают и признают возможным позаимствовать некий свет из сообщений этой области тьмы... Как не крикнуть им: братья, берегитесь! Помните слова Апостола: "Сам сатана принимает вид ангела светла, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды, но конец их ^будет по делам их" (2 Кор. 11, 14, 15). "Что общего у света со тьмою? Или какое согласие может быть между Христом и Велиаром?" (6, 14, 15). Почитайте жития святых: там вы найдете множество примеров, как сатана обольщал подвижников ложными чудесами, как он обманывал их бдительность ссылками на Св. Писание (ведь и Самого Господа нашего он так же пытался обмануть!), а в писаниях даже современных нам подвижников можно найти рассказы и о том, как враг рода человеческого открывал тайны людские, чтоб сделать им прельщенных людей якобы пророками и провидцами... Я побеседую с читателями "Троицкого Слова" особо о том, что такое в своей сущности спиритизм; теперь скажу одно: вне всякого сомнения, с точки зрения учения христианского это - бесовская прелесть, просто говоря - колдовство, запрещенное еще в Ветхом завете под страхом смертной казни, и тем виновнее, непростительнее - в новозаветные времена. Понятно, что занятие спиритизмом должно быть приравнено к богоотступничеству.

Нужно ли говорить, как неразумно делает газета, помещая заметку г. Юрчука? Какой соблазн вносит она в души православно верующих? И вот я получаю письма, в коих сии верующие просят меня "высказаться в печати по сему поводу, дабы оградить души, готовые поддаться соблазну". Справедливо говорит один из моих читателей, что "если стать на этот путь, то легко прийти к убеждению в желательности получения советов от медиумов на спиритических сеансах по всем вопросам не только политической, но и духовной жизни". В самом деле: если не грешно спросить медиума о том, как примирить с собою политических противников, то почему же не спросить о том, как вообще достигнуть царства небесного? А тогда - зачем и Церковь, и ее пастыри, на что и слово Божие, и все писания богомудрых отцов и учителей Церкви, и весь опыт духовной жизни, скопленный Церковью на протяжении почти двух тысяч лет?..

Так должно думать по поводу упомянутой заметки по принципу. Сделаю несколько замечаний в отдельности.

Заметка говорит: "В высокой степени ценное указание получено (откуда? По нашему мнению, надо полагать - из преисподней!) одним из серьезных московских спиритуалистических (спиритических?) кружков". Автора как видите, полагает, что спиритизм есть нечто "серьезное" в научном смысле: выше я уже сказал, как он в этом глубоко ошибается, принимая за "науку" прелесть диавольскую.

"Медиум, - говорит он, - настаивая на возможно частом приобщении св. Христовых Тайн и указывая те неисчислимые благодеяния, которые изливаются на лицо, обновившееся чрез это таинство (перечисляются сии блага), между прочим обратил особенное внимание на следующее обстоятельство, о котором совершенно ничего неизвестно и в духовной и светской христианской литературе: каждый, вспоминающий в высокий момент принятия св. Христовых Тайн одно или несколько имен отшедших, доставляет им чрезвычайно высокое облегчение, и, образно выражаясь, как бы сопричащает их с собой св. Христовых Тайн".

Остановимся на этом. Автор, видимо, хочет указать на какое-то открытие, идущее из области спиритизма, открытие, если оно верно, имеющее-де громадное значение в духовной жизни христиан. То, о чем идет тут речь, так запутано, что необходимо разобраться: есть ли тут открытие и что в этом сообщении имеет тень истины, а что - примысел от лукавого. Кто имеет мои "Троицкие Листки", тот пусть прочтет № 288 под заглавием "Как помочь усопшим братиям?". Там я даю совет, предлагаемый Церковью: приносить бескровную жертву за почившего, а при этом - и сам помолись, попостись, очисти и свои грехи таинством покаяния, соединись и сам со Христом в причащении Его пречистого Тела и Крови... принеси Господу в молитве свое смиренное сердце, как жертву умилостивления за усопшего: тогда благодать Божья непостижимо таинственным образом расположит к теплой молитве за него и служителей Церкви, и всех молящихся - и самую Церковь небесную, всех святых Божиих, и Господь примет твою молитву, примет Жертву бескровную, Церковию за усопшего приносимую, омоет грехи его пречистою Своею Кровию, в которую опускается частица, вынутая в память усопшего, и в сем уповании ты обретешь небесное утешение и выйдешь из храма Божия, будто повидавшись с усопшим, соутешившись с ним собеседованием!

Как видит читатель, мысль об общении с почившими посредством молитвы и причащения св. Тайн Христовых - не новая мысль, не открытие кого-то, а то, чему всегда учила Церковь; но обратите внимание на самую постановку дела в учении Церкви и в сообщении медиума: Церковь удит, что молитва, как кровь Церкви, как проявление жизни Церкви в деятельной любви неумирающей, будучи сама возгреваема и возжигаема любовью Главы Церкви Христа Спасителя в нас, земных Его членах, подвизает и любовь Божию касаться благодатию спасающею немоществующих членов Церкви, в иной мир отшедших, очищая их и делая способными к восприятию жизни вечной. Здесь главным деятелем является не то лицо, которое причащается св. Тайн, а вся Церковь, с своею Вечною Главою - Господом Иисусом, а молящийся за почившего является в своем собственном сознании "первым из грешников", дерзающим во имя любви прибегнуть к молитвам Церкви за близкого ему человека. А в сообщении медиума центром является то лицо, которое причащается и вспоминает имена: дело представляется как бы совершающимся механически, с необходимостью химических или физических законов... Подходя к св. Чаше, вспомни, перечисли имена отшедших, и дело сделано: ты причастил их св. Тайн с собою. Справедливо пишет мне один мой читатель, что при таком механическом, так сказать, взгляде на дело причастник будет подходить к св. Чаше не столько помышляя о своем недостоинстве, сколько заботясь о том, чтоб не забыть имена своих близких, и, кто знает, может быть, не без тайной горделивой мысли о том, что он-де помогает участи усопших. Не кроется ли в этом случае у руководившего медиумом "духа" тайного желания - отвлечь причастника от самого себя и развлечь его мысли припоминанием имен усопших, а может быть, если причастник женщина, то и каким-либо усилиями воображения?.. Хитер враг в деле погибели нашей!

Но продолжаю выписку из заметки г. Юрчука. Переходя к живым, медиум применяет те же рассуждения и к ним: "Поминая имя кого-либо из живых, - говорит он, - причащающийся способствует тому же самому таинственному благотворному воздействию яа дух, душу и жизнь воспоминаемого лица, которое в этот момент воспринимает все благотворные последствия этого великого таинства. Но этого недостаточно. Если это лицо обуревается неверием и не имеет видимой склонности проникнуться глубокой верой, благодаря чудному воздействию великого таинства, оно последовательно возвращается к утраченной вере. Если же это лицо питает враждебные чувства к тому, кто понимает его в момент восприятия великого Таинства, эта вражда, как огонь, обильно политый дождем, утрачивает свою интенсивность; и путем последовательных поминовений можно совершенно уничтожить эту вражду".

Здесь уже ясно проводится учение о перенесении плодов божественного Причащения с одного лица на другое, а отсюда не трудно вывести заключение и о возможности замены одного лица другим в св. Таинстве... То благодатное воздействие, которое Церковь приписывает благодати Божьей в силу молитвы самой церкви, чрез принесение бескровной Жертвы, приписывается в учении медиума внешнему акту принятия св. Тайн лицом, поминающим своего врага или вообще того, кого причастник поминает в момент причащения. И в этом случае я попрошу моего читателя прочитать мой же "Троицкий Листок" № 55 дополнительного счета: "Как молитва Церкви делает из врага друга". Частое, почти ежедневное поминовение врагов на проскомидии, с вынутием за них частиц, опускаемых, при совершении литургии, в кровь Господню, - поминовение, истекающее из всепрощающей любви к сим врагам, соединяемое с личною смиренною молитвою поминающего - вот что может сделать из врага друга. Только непременное условие при этом: ищи в самом себе, в собственном сердце причины разлада и вражды, а если не находишь - усердно проси у Господа даровать тебе зрение грехов твоих, пока наконец совершится это и ты убедишься, что виновен не твой враг, а именно ты: тогда действительно совершится чудо в твоем сердце: погаснет вражда, а затем погаснет она и в сердце твоего врага, и вы станете друзьями. Видите: не самый акт Божественного Причащения, который может быть и во осуждение причастнику, приступающему в сознании своих ненормальных отношений с так называемым врагом, а бескровная Жертва, приносимая Церковью при условии смиренного сознания своей вины пред врагом со стороны молящегося за врага, вот что сильно примирит врага. Шед прежде сам смирися... А если не смиришься, то хотя бы ты каждый день причащался св. Тайн с поминовением твоего врага - не только не будет пользы от сего, но и будешь причащаться себе же во осуждение. А когда идет тебе этот совет от какого-то медиума, другими словами - человека, являющегося посредником в сношениях с духом тьмы, то тем паче бойся: очень может быть, что враг рода человеческого именно потому и старается подчеркнуть значение самого акта причащения, чтобы придать ему как бы магическое свойство физического, слепо действующего закона, а не свободно действующей благодати Божией. Но ведь это уже граничит с богохульством...

Признаюсь, мне, архиерею, было страшно читать строки, написанные г. Юрчуком, в которых он обвиняет своих политических недругов в том, что они "потеряли якобы стыд и совесть, закрыли некоторые отделы Союза Р. Народа, стали убивать (конечно, не в буквальном смысле) своих же более храбрых воинов, почему- остается прибегнуть к помощи Того, без Которого всуе трудишася зиждущии". Страшно за г. Юрчука и за тех, кто последует его совету приступать в таком враждебном настроении к св. Чаше Господней, хотя и с молитвою, но с гордою, лицемерною, осуждающею братьев и

сознающею свое над ними превосходство... Ведь вот к чему ведет знакомство с бреднями спиритов и их медиумов, и я с болью сердца узнал из той же заметки Юрчука, что какой-то священник печатает свои заметки, хотя и полезные, в журнале спиритов "Смелые Мысли"... Служителю-то Церкви уж это никак не подобало бы: ведь для него это - сугубый грех!

Кстати: было время, когда служители алтаря всячески открещивались от всего, что носило на себе печать вражды к Церкви; теперь нередко встретить батюшку, с интересом читающего спиритический журнальчик или иудейскую газетку. Года два назад, проезжая по Волге, я заметил священника с "Спиритуалистом" в руках. "Что это вы, батюшка, читаете?" Он показал тетрадку. "Да ведь это издание спиритов!" - "Но тут вот есть ссылки на Евангелие", - ответил мне сей иерей. Пытался я доказать ему, что это положительно еретическое издание, но батюшка ничего не находил в нем зазорного. Даже наставления, как вести беседу с духами, находил полезными. Я полюбопытствовал: кто этот иерей? Оказалось, духовник одной из семинарий... Оставалось сказать, что если бы в моей семинарии оказался таковый любитель спиритизма, то я запретил бы ему священнослужение и удалил с должности. Он не понял даже, за что же?..

Вот наше горе: соль наша теряет свою силу!!! Не правда ли, что отрава язычества тонкою струею просачивается даже в наше пастырство?

Еще слышала такое мнение, что Христос после смерти является всем, кто жил по совести. И язычникам. Если они идут за Ним, то спасутся.

С Днем рождения и Рождеством Христовым1

Спасибо! И Вас с Рождеством!

C днем рождения!:) Многая и благая лета!:)

Ой, люди,как у Вас тут хорошо! Столько умного-интересного прочитала, разрешила несколько недоумений. Спасибо!

остальное множество отцов отрицали сие.Такшта св.Нектарий одинок в сем.

Когда преп. Нектарий высказывал свои мысли, он ведь тоже имел ввиду множество отцов, бывших до него. Только он этих отцов понял одним образом и сделал из их учения один вывод, а Вы понимаете их другим образом и делаете другой вывод. В этом Ваша разница с преп. Нектарием. Или Вы считаете, что он был какой-то протестант, не признававший свв. отцов и игнорировавший их учение? Я полагаю, что он расходится с Вами не потому, что был протестантом в монашеской рясе и не знал свв. отцов, а потому что проник в их учение глубже Вас (уж простите мне такое предположение).

Вот если бы Вы нашли слова какого-нибудь святого, жившего ПОСЛЕ преп. Нектария и прямо говорившего о его ошибке (как, например, св. Василий Великий говорил об ошибках у свв. Дионисия Александрийского, а св. Марк Эфесский - об ошибках у свв. Августина и Григория Великого), это было бы серьёзней. Пока что об "ошибке" преп. Нектария я слыщал только от несвятых людей, а от святых ещё не слышал. Соглашаться с несвятыми в их порицании преп. Нектария я не рискую. Я сам - человек не святой, поэтому мою не-святость соединять с чьей-то чужой не-святостью в совместном отрицании выводов преп. Нектария мне что-то не хочется; если минус на минус даёт плюс, то несвятой в сочетании с несвятым не знаю что дадут, вряд ли что-нибудь хорошее.

Поэтому, когда какие-то святые отцы противоречат друг другу (или нам только кажется, что противоречат), я не хочу самостоятельно решать, кто из них прав, если их конфликт не нашёл разрешения на соборе или в писаниях более поздних святых отцов. Может ведь окааться, что отцы вовсе не противоречили друг другу, а просто говорили о разных сторонах проблемы, и если я начну наводить порядки в святых отцах (говорить: этот, мол, прав, а этот не прав), то поступлю по-протестантски. За многими православными и за самим собой, в том числе, я наблюдаю эту склонность к протестантской позе судьи над святыми отцами. Пусть таким судейством занимаются соборы, а я воздержусь. Так что, с критикой в адрес преп. Нектария я пока повременю соглашаться

1) в царство Божие, в которое не может войти некрещеный. (Прп. Симеон Новый Богослов. Слово 37)
2) кто после причащения не приносит добрых плодов, а напротив, творит грехи и неправды, тому место с неверными, нечестивыми и некрещеными. (Прп. Симеон Новый Богослов. Слово 46)
3) Те же, которые совсем не получили такой благодати, то есть некрещеные, и которые получили ее, но не познали ее, такие суть враги Божии. Ибо всякий, кто непричастен Божеского естества, то есть не имеет Божественной благодати, плотян есть и не может благоугодить Богу, потому что помышление плотское вражда на Бога есть, и плоть и кровь царствия Божия наследити не может. (Прп. Симеон Новый Богослов. Слово 51)
4) Ибо при его (т.е. священстве) содействии и возрождаемся, и причащаемся Божественных Таин, без которых невозможно стать причастными небесных наград, по неложным изречениям самой Истины, изрекающей в одном месте: аще кто не родится водою и Духом, не войдет в царство небесное (Ин.3:5); и в другом: "Кто не яст плоти Моей и не пиет крови Моей, тот не имеет части со Мною" (Ин.6:56). Потому, если без сих Таинств не возможно сподобиться Божественного жребия. (Прп. Исидор Пелусиот. Письма. 552. Еп. Феодосию.)
5) И Господь говорит в Евангелиях: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Небесное (Ин. 3:5). Так что Авраам, и Исаак, и Иаков, и остальные святые прежде Христа, входя в Царствие Небесное, прежде крестились, потому что согласно свидетельству Христа, если бы не крестились, не спаслись бы. Свидетельствует же и Дух Святой, говоря: Отчуждены грешники от утробы (Пс. 57:4), то есть от крещения. Поэтому исповедуем, что все спасшиеся и спасаемые крещением спасены и спасаются по благодати Божией. (прп. Иоанн Дамаскин. Беседа сарацина с христианином)

6) Явно мертвы и достойны сожаления те, которые не спогреблись Христу и не совоскресли с Ним в крещении, но пребывают в духовной смерти. Они не воскреснут с Ним, пока не окончится тысяча лет, то есть время, продолжающееся от первого Его пришествия до славного второго, но возвратятся в землю, как рожденные от земли, а не от Духа, потому что в смерти их - начало их будущих мучений. (Св. Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис Св. Иоанна Богослова. Статья 62. О первом воскресений и второй смерти.)
7) 2. … кто хотя бы добр был по делам, но не получил запечатления водой, не войдет в Царствие Небесное. Слово дерзновенно, но не мое, поскольку так определил Иисус. (св. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. Огласительное поучение третье)
8) 7. Кто не принимает крещения, тот спасения не имеет, кроме только мучеников, которые и без воды получают Царство Небесное. (св. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. Огласительное поучение третье)
9) Аще кто во Христе, нова тварь, учит Апостол (2Кор.5,17). Сею новою тварию христианин становится в крещении. Из купели человек выходит совсем не таким, каким туда входит. Как свет тьме, как жизнь смерти, так крещеный противоположен некрещеному. Зачатый в беззакониях и рожденный во грехах, человек до крещения носит в себе весь яд греха, со всею тяготою его последствий. Он состоит в немилости Божией, есть естеством чадо гнева; поврежден, расстроен сам в себе, в соотношении частей и сил и в их направлении преимущественно на размножение греха; подчинен влиянию сатаны, который действует в нем властно, по причине греха, живущего в нем. Вследствие всего этого он, по смерти, неминуемо есть оброчник ада, где должен мучиться вместе с своим князем и его клевретами и слугами.
Крещение избавляет нас от всех сих зол. Оно снимает клятву силою Креста Христова и возвращает благословение: крещеные суть чада Божии, как именоваться и быть дал им область Сам Господь. Аще же чада, то и наследницы, - наследницы убо Богу, сонаследницы же Христу... (Рим. 8, 17). Царство Небесное принадлежит крещаемому уже по самому крещению. Он изъемлется из под владычества сатаны, который теперь теряет власть над ним и силу самовольно действовать в нем. (Свт. Феофан Затворник. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. Как начинается жизнь христианская в Таинстве Крещения?)
10) Что доставляет человеку крещение? - Оно отверзает дверь Цар¬ствия Небесного. Какую благодать Божию получаем мы в крещении? - Очищение от прародительского греха и прощение остальных грехов, совершенных до крещения; ибо по крещении человек становится сыном Божиим и наследником благодати. (Свт. Димитрий Ростовский. Творения. Повествование о Святых Вселенских Соборах и их правила. 1) Таинство святого крещения)

11) Тайна Крещения есть дверь Божией благодати. Если не крестимся, даже Кровь Сына Божия не спасет нас. Свт. Димитрий Ростовский. Цитаты из Духовные стороны христианства (113, 84)
12) До Крещения для нас были закрыты двери к вечной жизни и небесному царствию, но Крещением отворились, и входят туда беспрепятственно хранящие благодать святого Крещения. (Свт. Тихон Задонский. Краткие нравоучительные слова. Слово 2: О святом Крещении)
13) Ибо до Креще¬ния мы были мертвы, как от греха умершие, и ни к какому доброму делу неспособны, - что же мертвый может сотворить? - и потому пред Богом были как бы несуществующими, ибо для Бога тот только жив, кто для греха мертв. Но в святом Крещении благодатью Божией оживляемся, и, отрекшись от греха, к святой и благочестивой жизни обновляемся. (Свт. Тихон Задонский. Краткие нравоучительные слова. Слово 5: О нашем обновлении святым Крещением)
14) § 298. 2) Освобождаемся от смерти и дьявольской власти и приходим в царство Христа, Сына Божиего. Становимся овцами святого стада Его и членами святой Церкви, а следовательно и Его, как Главы святой Церкви, так что называем Его нашим Царем и Господом. 3) Делаемся наследниками вечной жизни и блаженства, по неложному обещанию Его: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк.16:16). Поэтому апостол о Крещении говорит: «спас нас по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит 3:5-7). (Свт. Тихон Задонский. Об истинном христианстве. Книга вторая. Статья 2: О святой Церкви и Крещении. Глава 2: О святом Крещении)
15) Как падение наше состоит не в истреблении добра из естества нашего - это отличительный признак падения отверженных ангелов - а в смешении нашего естественного добра с неестественным для нас злом, то падшее естество наше имеет свойственные ему добрые дела и добродетели. Совершают их язычники, магометане и все, чуждые Христа. Добрые дела и добродетели эти, как оскверненные примесью зла, недостойны Бога, препятствуют общению с Ним, противодействуют спасению нашему. <…>Те, которые дают добрым делам падшего естества не заслуживаемую ими высокую цену, впадают в величайшую душевредную погрешность. Они впадают, не понимая того, в уничижение и отвержение Христа. Часто слышится от них вопрос: "Отчего не спастись язычникам, магометанам, лютеранам и всем подобным, явным и прикрытым врагам христианства? Между ними много самых добродетельных людей". Очевидно, что вопросы и возражение являются от совершенного незнания, в чем заключается погибель и спасение человеческие. Очевидно, что таким вопросом и возражением уничижается Христос, выражается мысль, что Искупление и Искупитель не были необходимостью для человеков, что человеки могут удовлетворить своему спасению собственными средствами. Короче, этим вопросом и возражением отвергается христианство. <…> Невозможно вступить в естественное существование, не родившись по закону естества, невозможно вступить в общение с Богом, <…>, не вступив в христианство посредством святого Крещения. Таково Божественное установление. (Свт. Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты II. Слово о спасении и о христианском совершенстве. Часть 1)

16) лучше удостоившись спасительнаго крещения впасть опять в грех, нежели кончить жизнь непричастным благодати. Ибо грех, может быть, получит и прощение по человеколюбию Божию, на которое великая надежда у добрых, а тому совершенно недоступно спасение по точному определению. Ибо когда слышу, что неложный голос говорит: аминь, аминь глаголю тебе, аще кто не родится, свыше, не может видети царствия Божия (Іоан. 3, 5), то ничего не могу ожидать добраго для неомытых водою крещения.
…Вижу я, что когда случится в мире землетрясение или язва или нашествие врагов, все спешат усердно к крещальне, чтобы не отойти из мира непричастными благодати.
…Ибо повсюду течет река благодати; не в Палестине имеет она исток свой и не скрывается в соседнем море, но обтекает всю вселенную и впадает в рай, на встречу оных четырех оттуда вытекающих рек, внося в рай несравненно драгоценнейшее, нежели чтó оне износили. Ибо те несут ароматы, плодоносие, растительность земли; а эта вносит (в рай) людей, порожденных Духом. Куда ни поведешь (сию реку), туда и потечет; изливается на всю вселенную и не истощается, разделяясь на каналы. Ибо имеет богатый источник - Христа, и от Него истекая, омывает волнами весь мир. Сладка она и удобопиема, безъ всякой примеси неприятной солености (ибо делается сладкою от сошествия Духа, как источник Мерра, от прикосновения дерева - Исх. 15, 23); удобопреходима для благочестивых, а глубока и недоступна для нечистых. (Свт. Григорий Нисский. Против отлагающих крещение)
17) Глава 35.Смысл тpоекpатного погpyжения пpи Кpещении. ибо невозможно совершиться тому, если бы не предшествовало это. Невозможно же, говорю, человеку без возрождения в бане крещения достигнуть воскресения, имея в виду <…> восстановление в состояние блаженное, божественное и далекое от всяких печалей. Ибо не все, что воскресением снова возвращается в бытие, входит в ту же жизнь, но великая пропасть между очистившимися и имеющими нужду в очищении. Для кого в этой жизни предшествовало очищение баней крещения, тем будет исход к сродному, а чистому усвояется бесстрастие, и что в бесстрастии блаженство, - то несомненно. Но в ком огрубели страсти и не произведено никакого очищения скверны ни таинственной водой, ни призыванием Божественной силы, ни исправлением посредством покаяния, тем по всей необходимости должно быть в соответствующем этому состоянии. (Свт. Григорий Нисский. Большое огласительное слово)
18) Глава 36. Вера и вода полагают начало вечному спасению. Особенное же свойство Божией деятельности - спасение имеющих в Нем нужду, а спасение действительно совершается очищением в воде, и очистившийся делается причастником чистоты; подлинно же чистое есть Божество. (Свт. Григорий Нисский. Большое огласительное слово)
19) 44. Посему когда, как бы на письме предначертывая Свое крещение, Сам Спаситель восхотел креститься крещением Иоанновым, Он отверз небеса, показывая, что чрез крещение только мы можем узреть небесныя пространства, и тем указано было, что нельзя войти в жизнь некрещенному, тем же указано и то, что купель есть вход и дверь. (Св. Николай Кавасила. Семь слов о жизни во Христе)
20) 77. Ибо некрещенному водою и Духом нельзя войти в жизнь, равно и не вкушающие плоти Сына человеческаго, и не пиющие крови Его, не могут иметь жизни в себе самих. (Св. Николай Кавасила. Семь слов о жизни во Христе)

21) Что же Христос говорит? "Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие". Вот что этим Он дает разуметь: ты считаешь это невозможным; а Я говорю, что это очень возможно, даже и необходимо, и иначе спастись невозможно. А необходимое Бог соделал для нас и удобным. Рождение земное есть рождение по плоти, от персти, а потому для него и заграждено все небесное, потому что что общего между земле и небом? Но другое рождение, как рождение от Духа, удобно отверзает нам небесные врата. Слышите вы все, чуждые просвещения (то есть таинства крещения): ужаснитесь, возрыдайте! Страшна эта угроза, страшно определение! Невозможно, говорит Христос, тому, кто не родится водою и духом, войти в царствие небесное, потому что он еще носит одежду смерти, одежду проклятия, одежду тления, - еще не получил знамения Господнего, он еще не свой, а чужой; не имеет условленного в царстве знака. (свт. Иоанн Златоуст. Толк. на Евангелие от Иоанна)
22) Я сказал: « Еще, господин, обьясни мне». « О чем спрашиваешь?» «Почему, - говорю я, - эти камни были извлечены из глубины и положены в здание башни, тогда как они уже имели этих духов?» «Им было необходимо, - говорит, - пройти чрез воду , чтобы оживотвориться; не могли они иначе войти в Царство Божие, как отложив мертвость прежней жизни. Посему эти почившие получили печать Сына Божия и вошли в Царство Божие. Ибо человек до принятия имени Сына Божия мертв; но как скоро примет эту печать, он отлагает мертвость и воспринимает жизнь. Печать же эта есть вода, в нее сходят люди мертвыми, а восходят из нее живыми; посему и им проповедана была эта печать, и они воспользовались ею для того, чтобы войти в Царство Божие». «Почему же, господин, - сказал я, - вместе с ними взяты из глубины и те сорок камней, которые уже имели эту печать?» «Потому, - говорит, - что эти апостолы и учители, проповедовавшие имя Сына Божия, скончавшись с верою в Него и с силою, проповедовали Его и прежде почившими, и сами дали им печать; они вместе с ними нисходили в воду и с ними опять восходили . Но они нисходили живыми, а те, которые почили прежде них, нисходили мертвыми, а вышли живыми; чрез апостолов они восприняли жизнь и познали имя Сына Божия и потому взяты вместе с ними и положены в здание башни; они употреблены в строение необсеченное, потому что они скончались в праведности и чистоте, только не имели этой печати. Вот тебе объяснение этих камней». т.е. воду крещения. Здесь разумеется не таинство Церкви в собственном смысле, которое соединено с погружением тела в воду, но таинственная сила крещения, дары, сообщаемые в нем Богом. Патриархи, пророки и другие ветхозаветные праведные мужи, угодившие Богу своей добродетельной жизнью, для вступления в Царство Божие имели нужду только в печати Сына Божия, или крещении, т.е. в очищении грехов и обновлении духа, даруемом в крещении. Поэтому апостолы, сами уже крещеные, по смерти своей проповедали умершим праведным крещение и веру, с ними нисходили в воду – подобно как Филипп с евнухом (Деян. 8, 38) – и восходили (Котельер). («Пастырь» Ерма. Кн.3: Подобия. Подобие 9-е. XVI)

23) Вопрос: Как же писание говорит, что есть «Небесный Иерусалим» (Евр.12:22), а ты сказал, что он находится в сердце?
Ответ: Мы знаем, что не только Иерусалим, но и прочие блага, которые долженствуют получить в воскресении праведные, находятся горе; обручения же их и начатки в сердцах твердо верующих отныне действуют духовно, дабы, будучи удостоверены о будущих, мы презрели все настоящее и возлюбили Бога до смерти. Посему (апостол) не сказал: имеете приступить, «но приступаете к Сионстей горе и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному» (Евр.12:22), - ибо способными к принятию сих мы все соделались от Крещения, получить же их сподобляются одни твердо верующие, которые всякий день умирают ради любви Христовой, то есть стоящие превыше всякой мысли здешней жизни и не помышляющие ничего другого, кроме того, когда достигнут в совершенную любовь Христову, которая есть внутреннейшее отверзение сердца, «идеже Предтеча о нас вниде Иисус» (Евр.6: 20). Этого ища в начале всего, святой Павел говорил: «гоню же, аще и постигну, о немже и постижен был, то есть да возлюблю так, как и возлюблен был от Христа» (Флп.3:12). И когда достиг этой любви, более уже не хотел помышлять ни о чем: ни о скорбном для тела, ни о дивном в творении, но все оставил явно и говорит: «Кто ны разлучит от любве Божия; скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или мечъ?» И еще: «Известихся, - говорит, яко ни смерть, ни живот, ни Ангели, ни Начала, ни Власти, ниже Силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем» (Рим.8:35,38,39); ибо ни о чем из сих не хотел помышлять, а только пребывать там (в любви Христовой).
Дух Святой верующих Ему соделал от Крещения способными к принятию всех Своих действий и даров
(Прп. Марк Подвижник. Нравственно - подвижнические слова. Слово 4-е. Того же, ответ недоумевающим о Св. Крещении)
24) …если я не посвящен в Таинства, то невозможно, чтобы я, не крестившись, получил спасение. И еще, если я скажу, что могу не дышать и жить, - это ложь, ибо дышать необходимо, без этого невозможно жить. (Прп. Феодор Студит. Послание 39(98). К Афанасию, сыну)
25) 76.Как действует в душе Дух истины и дух прелести прежде крещения и по крещении. прежде крещения благодать со вне направляет душу на добро, а сатана гнездится в самых глубинах ея, покушаясь преграждать уму все правые исходы; с того же часа, как возраждаемся в крещении, бес бывает вне, а благодать внутри. Почему и находим, что как древле господствовала над душею прелесть, так по крещении господствует над нею истина. (тогоже блж. Диадоха, еп. Фотики, что в древнем Епире Иллирийском. подвижническое слово, разделенное на сто глав деятельных, исполненных ведения и разсуждения духовнаго. Добротолюбие. Т.3)
26) 2) Брат сказал: желал бы я, отче, вкратце услышать, какия заповеди должен я исполнять, чтобы спастись? - Старец ответил: Сам Господь сказал Апостолам по воскресении: шедши, научите вся языки крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф. 28, 19. 20). Так, что все, заповеданное Им, должно соблюдать всякому человеку, крещенному во имя Животворящия и Богоначальныя Троицы. Господь неразрывным союзом сочетал с правою верою и соблюдение всех заповедей, зная, что при разделении одного от другой, невозможно спастись человеку. (Св. Mаксим Исповедник. Слово подвижническое, в вопросах и ответах. Добротолюбие. Т.3)

27) Всякое благо, совершаемое в тебе мысленно, и сам ты содержи тщательно в тайне, потому что посредниками для тебя к оному были Крещение и вера; в них призван ты Господом нашим Иисусом Христом на дела Его благие. (прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 1. Об отречении от мира и о житии монашеском)
28) Если, как говорят современные книжники-интеллигенты, во всякой вере можно найти спасение и покой своей обуреваемой страстями душе, то на что христианская вера, на что пришествие Христово на землю, Его воплощение, Его проповедь о Царствии Божием и средствах к достижению его, зачем нужны Покаяние, Причащение Святых Таин Тела и Крови, на что чудеса, страдание, Крест, смерть, погребение, сошествие во ад, Воскресение, вознесение на Небо, Второе пришествие? Если бы без всего этого можно было бы обойтись и спасти душу свою, то для чего все это, о чем сейчас говорено? Для чего исповедание веры, для чего мученики, для чего апостолы, иерархия, для чего посты, молитвы? Ведь все это имеет мировое, вселенское значение, ведь все это строгая, великая, премудрая воля первого, несотворенного и все сотворившего Ума – Бога. Видите, к какой нелепости приводит мнение вольнодумцев, что будто бы во всякой вере можно спастись. Нет, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона Христова, пока не исполнится все, и ни одно Слово Спасителя не идет мимо. Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3,5). Если не будет есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6,53). (Св. прав. Иоанн Кронштадтский. Собр. Соч в 6-ти томах. Том 2. Путь к Богу. Стр.508)
29) никакой младенец не войдет в Царство Небесное, если не будет он возрожден водою и Духом (ср.: Ин 3:5). (блж. Августин. Письмо 194. К римскому пресвитеру Сиксту)
30) 16. Итак, поскольку по милости Христовой мы являемся кафолическими христианами:
1. Мы знаем, что еще не рожденные не сделали в своей жизни ничего доброго или злого (Рим 9.11), и приходят в несчастья этой жизни не из-за неких заслуг какой-то предшествующей жизни, ибо не могут они иметь никакой подобной особой для каждого жизни; но они, будучи плотски рождены от Адама, с самого рождения имеют в себе заразу древней смерти и могут освободиться от наказания вечной смерти, навлеченного на них праведным осуждением, которое от одного переходит на всех, лишь будучи по благодати возрождены во Христе (Ср.: Рим 5.12).
8. Мы знаем, что младенцам также предстоит получить доброе или злое сообразно тому, что они сделали, живя в теле. А сделали они это не сами по себе, но при помощи тех, благодаря ответам которых, произнесенным вместо них, можно говорить, что младенцы отверглись от диавола и уверовали в Бога. Потому они относятся к числу верующих, принадлежа [к тем, о ком сказано] в изречении Господа, говорящего: Кто будет веровать и креститься, спасен будет. А с теми, кто не приняли этого таинства, происходит то, что следует далее: А кто не будет веровать, осужден будет (Мк 16.16). Итак, и они, как я уже сказал, если умирают в этом малом возрасте, то, несомненно, [судятся] соответственно тому, что сделали, живя в теле, то есть за то время, которое жили в теле, когда уверовали или не уверовали посредством уст приносящих их [для крещения], когда были или не были крещены, когда ели или не ели Плоть Христову, когда пили или не пили Кровь Его (Ср.: Ин 6.54), - они судятся соответственно тому, что сделали, живя в теле, а не соответственно тому, что сделали бы, если бы дольше пожили здесь. (блж. Августин. Письмо 217. К Виталию Карфагенскому. Гл. 5-я.12-ть положений против пелагиан)

Священник Иоанн Павлов

35. О том, чтобы не жить, как живут язычники

Апостол Павел в своем послании к христианам города Ефес заповедует и увещает, чтобы они не жили как язычники. Кто такие язычники? Язычники - это те, кто не принадлежит к народу Божию, то есть к Церкви - людям, которых Господь призвал и приблизил к Себе, которым дал Свои заповеди, которых зовет в Свое Царство и указует им путь, ведущий туда. До пришествия Христа на землю весь Божий народ был сосредоточен в пределах одного только народа - еврейского. Все же прочие народы земли были язычниками. И полудикие варвары, и высокоразвитые Египет, Греция и Рим - все они одинаково были язычниками, одинаково чужды Божия закона и Божией истины. В Священном Писании каждый такой народ назывался особым еврейским словом «гой», тогда как Божий народ именовался совсем другим словом - «ам».

Так было до пришествия Христа на землю. После же Его пришествия ситуация коренным образом изменилась. Еврейский народ, не приняв Христа, перестал быть народом Божиим, и на его место были призваны те, кто принял Христа, то есть христиане, Церковь Христова. Христиане стали новым народом Божиим, и этот народ уже не был ограничен рамками одного этноса, но в него вошли люди из всех народов земли.

Итак, христиане есть новый народ Божий, и потому они не должны жить как язычники, которые, будучи чужды Божиих заповедей, не знают пути спасения, но подчинены законам мира сего, инстинктам и влечениям падшей человеческой природы. Язычники живут всецело земными интересами: удовольствиями плоти, страстью обогащения, стремлением к власти, гордостью, тщеславием, враждой и тому подобным. Всем этим они питают свою душу. Есть известная поговорка: человек есть то, что он ест. Это означает, что тело человека состоит из той пищи, которой он питается. Мысль эта применима и к человеческой душе: душа человека состоит, соткана и составлена из того, чем человек ее питает. Если человек дает ей небесную пищу - Слово Божие, богомыслие, молитву и Благодать, то душа будет Божией и небесной. Если же он питает ее земной пищей, то душа будет землей и прахом.

Святые отцы говорят, что человек состоит из духа, души и тела. И для каждой из этих частей есть своя особая пища, которой она питается. Дух есть та высшая часть человеческой природы, которая одна только может возноситься к Богу и соединяться с Ним. Поэтому дух не может насыщаться земной пищей, но только небесной - общением с Богом, Благодатью. К этому он стремится, этого он требует и ищет.

Душа человека находит себе пищу в сфере человеческой культуры. Она, например, хочет почитать книгу, посмотреть кино, послушать музыку. Какую книгу и музыку - Достоевского или бульварный роман, Баха или дешевую песенку - зависит от культурного уровня человека. Однако в любом случае все это относится к сфере души, но не духа. И высокое искусство, и примитивное - одинаково принадлежат душе, являются ее пищей. Еще душа хочет посмотреть футбол, поиграть в шахматы, сходить на охоту или рыбалку, бывает увлечена теленовостями, компьютерами, автомобилями, огородом, красивой одеждой…

Чего хочет тело человека? Оно хочет поесть, выпить, поспать, удовлетворить плотскую похоть, покупаться, позагорать, попариться в бане, потрудиться, позаниматься спортом. Все это является пищей для тела человека, всем этим оно живет.

Таким образом, для каждой части человеческой природы - духа, души и тела - существует своя особая пища. И в соответствии с тем, какой пищей преимущественно питает себя человек, можно разделить всех людей на три категории: духовные, душевные и плотские. Духовный человек - это тот, кто питает себя небесной пищей - Благодатью Святого Духа. Благодать дается от Бога через молитву и соблюдение Евангельских заповедей. Поэтому духовный человек живет молитвой, Словом Божиим, богомыслием, хранением заповедей. Так жили святые, и только тот, кто подражает им, может быть признан человеком духовным.

Душевный человек - это тот, кто питает себя преимущественно пищей, свойственной человеческой душе: культурой, искусством и развлечениями.

Наконец, в плотском состоянии находятся люди, питающие себя плотскими пристрастиями: чревоугодием, сладострастием и всякого рода телесными удовольствиями.

Конечно, из всех этих состояний приемлемым для христиан является только состояние духовное, при котором человек бывает храмом живущего в нем Святого Духа. Духовное состояние является исключительным признаком народа Божия, язычникам такое состояние недоступно. Язычники живут сферой плотского и душевного. Однако ни плотское, ни душевное не приводят человека к Богу и не ведут его на небо, а, напротив, привязывают к земле.

Есть известные слова Писания: плоть и кровь не наследуют Царствия Божия. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что под «плотью» в этих словах следует понимать плотское состояние, а под «кровью» - душевное. Из такого понимания следует, что не только плотской человек не способен войти в Царствие Божие, но и душевный. Причина этого ясна: ведь ни в том, ни в другом не живет Дух Божий, Который один только приводит человека на небо и делает его причастником вечной жизни. «Святым Духом всякая душа живится», - говорит нам известное церковное песнопение. А без Святого Духа душа непригодна для Царствия Божия, сколь бы высоко она ни была развита в культурном отношении. Как мертвый ни к чему не годен, и его выносят вон из города, чтобы похоронить, так и душа, не имеющая Благодати, ни на что не пригодна для Небесного града, говорит преподобный Макарий Египетский.

Все сказанное, конечно, не означает, что христиане должны совершенно отказаться от той пищи, которой требует душа человека, - то есть не читать книг, не слушать музыку, не изучать языков, не пользоваться компьютером и прочими культурными достижениями человечества. От всего этого, конечно, не нужно отказываться. Человеческая культура помогает прожить человеку на земле, - в этом заключается ее ценность и польза. Однако помогает она только и исключительно на земле, в настоящей кратковременной жизни, тогда как в вечности, куда мы призваны, она совершенно бесполезна и ничем помочь уже не сможет. Поэтому правильное отношение к мирской культуре состоит в том, чтобы не привязываться к ней чрезмерно, не считать ее чем-то главным в своей жизни. Главным для христиан является духовная жизнь, то есть богопознание и богообщение. И истинная иерархия ценностей здесь такова: сначала духовное, а потом душевное и телесное - насколько оно необходимо, чтобы прожить на земле.

Наша эпоха есть эпоха триумфального шествия язычества в мире. Целые страны, народы и континенты, некогда бывшие христианскими, сегодня живут полностью по-язычески, - совершенно так же, как язычники в Древнем Риме, Вавилоне или Египте. Такой своей жизнью они показывают, что небесная истина, принесенная на землю Спасителем мира, им не нужна, что они не желают идти Евангельским путем, но хотят жить, как жили испокон веков язычники до Христа. Как и те древние язычники, они не знают ничего духовного, но пребывают всецело в состоянии плотском и душевном. Современный мир буквально затоплен морем языческой бездуховности. Его идеалы, идеи и ценности есть идеалы и ценности языческие, они чужды Духа, чужды Евангельской истины, являются именно теми «плотью» и «кровью», о которых сказано, что они Царствия Божия не наследуют. Для того чтобы убедиться в этом, достаточно просто посмотреть телевизор, Интернет, полистать журнал, пройтись по улице, посмотреть на вывески и витрины.

Христиан, которые и в наше время не забыли Евангельский идеал, не забыли, «какого они духа», осталось очень и очень мало. Это как какие-нибудь крошечные, едва заметные на карте островки посреди бушующего океана языческой бездуховности. Вероятно, таким же это соотношение было и во времена апостола Павла, когда очень небольшое число первых христиан жило в окружении огромного языческого мира. К ним и обращал святой Павел слова, призывающие, чтобы они не жили как язычники: «Я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью…»

Слова эти, братия и сестры, имеют к нам прямое отношение, потому что мы живем в очень похожих условиях. Прислушаемся же к ним и не будем поддаваться тлетворному духу времени, пытающемуся отторгнуть нас от Христа, отвратить от пути спасения, лишить того, чего не стоит вся вселенная, то есть вечной жизни с Богом. Будем как зеницу ока хранить то, что ведет нас к этой жизни, - православную веру и предание святых нашей Церкви. Хотя мы и недостойные, и грешные, и не живем так, как должны жить, но все же пока не до конца растеряли вверенное нам сокровище истинной веры и благочестия. Всем известны слова Господа из книги Апокалипсис: «Се, гряду скоро, держи то, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего». Сохраним же, по слову Господа нашего, тот бесценный дар, который мы имеем, - истинную веру и духовность православия. Аминь.

Язычников правильнее называть "неоязычниками" - как их религиоведы и этнографы обычно и именуют. Неоязычников от исторических язычников отличает прежде всего факт реконструкции мифологем и обрядов, философских и мистических представлений, свойственных традиционным "этническим" религиям (кстати сказать, русское слово "язычники" происходит от старославянского "язык" - "народ", "племя" и является калькой новозаветного "ethnikoi" - "племенные", "народные").

Неизбежность реконструкции (причем более или менее произвольной) обусловлена разрывом естественной традиции. Практически все в современной Европе "этнические", или "природные" религии - суть неоязыческие секты, за исключением, быть может, языческих культов глухих уголков Восточной Европы (Приуралье, Поморье, северное Поволжье), возрожденных на основе сравнительно недавней и не прерванной (или почти не прерванной) традиции.

Внутри русского неоязыческого сообщества существует два идейных полюса, к которым в разной степени тяготеют большинство групп и общин. Один полюс - это фольклорно-игровое, слабо-политизированное язычество (типологически сходное с толкиенизмом и "ролевыми играми" военно-исторических клубов), другой полюс - язычество политическое, сугубо националистическое.

Фольклорно-ролевые язычники обитают преимущественно в Интернете, а их "общины" состоят обычно из 3-5 человек (а то и одного - владельца сайта и пророка-вероучителя по совместительству).

Не то чтобы ролевики и фольклористы совсем чужды политике, но политика для них - совсем не главное, а имеющиеся у них национал-патриотические (как правило) взгляды - не имеют радикального накала. Вожди и идеологи фольклорного язычества время от времени считают необходимым отмежеваться от "нацизма и национал-шовинизма" и увещевать в соответствующем духе паству (как например в т.н. "Битцевском обращении" марта 2003 года; в качестве последовательного антифашиста-язычника известен волхв ИГГЕЛЬД-Д.Гаврилов). Но поскольку основной мотив обращения в неоязычество - это ущемлённое национальное самолюбие, не позволяющее поклоняться "чужому еврейскому Богу", то паству такие увещевания не всегда впечатляют, или впечатляют с обратным знаком - толкают в объятия языческих национал-радикалов.

Второй полюс - язычники-наци. Не то чтобы политические язычники совсем чужды фольклору и мифолого-этнографическим штудиям (калужанин В.Казаков, например, - признанный в узких кругах специалист по "славянскому обрядовому питанию" и автор брошюр "Именослов" - и "Мир Славянских Богов"), но борьба с идейно-политическими "оккупантами" для них существеннее, чем строгание идолов по картинкам из книг академика Рыбакова и пляски вокруг пней.

"Оккупантов" политические язычники могут называть жёстко и откровенно - "жидо-масоны", а могут мягко и завуалированно - "иудеохристиане". Политические язычники издают множество мелкотиражных газет и бюллетеней - как самиздатских, так и зарегистрированных.

Идейным центром политических язычников сейчас является редакционо-издательская группа "Русская Правда", выпускающая и распространяющая одноименные газету, журнал и книги (такие как "Протоколы сионских мудрецов", "Майн Кампф", "Расовая гигиена в национал-социалистической Германии", "Иисус Христос - гомосексуалист" и т.п.)

Ну это цветочки, вступление, так сказать. А теперь начинается основное - чудеса интеллекта и эрудированности, которые проявляют представители неоязычников: от рядовых "верующих" до самих "волхвов". Итак, приступим.

Неоязыческие мифы о Христианстве.

Миф 1. "Жидохристианство (иудео-христиантсво) - "христианство - есть жидовская религия, переделанная жидами из ихнего иудаизма, чтобы порабощать белые арийские народы"

На самом деле:

Христианство имеет к иудаизму отношение весьма посредственное, так как не содержит в себе многих религиозных постулатов, присущих иудаизму: обрезание, почитание субботы, ограничения в пище (имеются в виду кошерные продукты) и т.д. Но это частности, обрядовые тонкости. Эти религии различают сами цели их существования: в иудаизме - это господство еврейского народа над всеми остальными, буквально порабощение, в христианстве же, это приобщение к Богу, спасение души, самосовершенствование. Также иудаизм отличает неприятие центральной личности христианства - Иисуса Христа, а вместе с ним и Его Завета, что объясняется также коренным отличием идей Нового Завета от идей иудаизма. Касаемо книг также замечу, что главными книгами иудеев являются Тора и Талмуд. Тора является Пятикнижием, написанным Моисеем, она содержит 10 Заповедей и древние законы, по которым жили евреи, Талмуд же - есть сборник толкований на Тору и другие священные книги, в котором и содержатся все идеи современного иудаизма.

Миф 2. "Христианство - религия рабов, настоящий славянин не может её исповедовать"

На самом деле:

1) исторической: на самой заре своего существования Христианство принимали в основном люди среднего и низкого достатка (это были в основном ремесленники, мелкие купцы, беднота), также бывали случаи крещения высокопоставленных чиновников, знати (яркий пример - апостол Павел, который был римским гражданином, что очень высоко для еврея, также в пример можно привести Лаодикийскую общину, практически сплошь состоявшую из богатых купцов и знати). Рабы начали появляться только со временем, вследствие распространения Христианства по Римской империи. Так продолжалось до 4 века, когда количество свободных людей из всех слоёв населения превысило количество рабов.

2) вероучебной: многие неоязычники указывают на то, что верующий человек называет себя "раб Божий", в реальности это означает лишь проявление уважения со стороны человека Богу, Творцу. Это не заложено в самом учении, как пишут они, Христос учил молиться так: "Отче наш…", а не "Хозяин наш…" или "Господин наш…".

Что касается "религии для славян": именно Православное Христианство лучше всего подходит менталитету славян, русских, так как оно содержит учение о свободе Воли, то есть каждый человек идёт по жизни сам и сам выбирает себе дорогу, только от него зависят его поступки, действия и за них же он будет нести ответ в конце жизни. Замечу, что это нехарактерно для западных христиан: католиков и протестантов.

Миф 3. "Православие - от слов "славить правь!", а ваша религия называется правоверие! "

На самом деле:

Православие - прямой перевод с греческого orthodoxia - "правильное суждение, учение". Основное значение слова "doxa" (докса) так как оно употребляется в Новом Завете - это "слава" в нашем понимании, а также "блеск, сияние, яркость" - по-гречески это одно и то же. В таких же значениях это слово употребляется в Септуагинте (греческий перевод Ветхого Завета).

Одно из первых употреблений данного слова:

Правило 7 Святого Вселенского II Собора, Константинопольского (год 381 от Р.Х.):

"Присоединяющихся к Православию и к части спасаемых из еретиков приемлем, по следующему чиноположению и обычаю."

В греческой книге "Лавсаик", написанной в V веке, уже употребляется это слово, в переводном русском варианте - "Православная" вера.

Миф 4. "Русь крестилась насильно, князь Владимир утопил её в крови!"

На самом деле:

Никакого "насильного крещения" не было. На юге Руси христианство восприняли совершенно нормально и без крупных волнений, на севере же (конкретно в Новгороде) новой религии сопротивлялись, однако замечу, что это не было сопротивление христианизации - как на юге, так и на севере оно было известно задолго до Владимира, но прежде всего это сопротивление политическое - Новгород считал, что приняв новую веру, он попадёт под власть Киева, однако, как видно из истории, этого не произошло (окончательный конец "вечевой демократии" положил только Иван 3). Мнение это родилось недавно и принадлежит оно не профессиональным историкам, а публицистам, которые, впику Православию идеализируют русское язычество (наследие антицерковной политики СССР). Так, далеко не консервативный ученый С.Ф. Платонов писал: "По преданию, новая вера распространялась мирно, за исключением немногих мест" (Полный курс лекций по Руссой истории, СПб., 1999, с. 85). Это мнение выгодно прежде всего тем людям, кто хочет очернить всю нашу историю после 988 года, отречься от завоеваний, имперского прошлого и великой культуры, ведь в отличие от них, мы не отвергаем имена великого князя Святослава Храброго, завоевателя, Рюрика, языческих правителей других славянских государств и племён - всё это тоже наша история, история русских, история славян и мы гордимся ею не меньше, чем историей России, Российской империи.

Миф 5. "Ваше православие - то же самое язычество, посмотрите, сколько в нём осталось от него!"

На самом деле:

Православие - самостоятельная религия, ничего общего с язычеством не имеющая. То, что приписывают Православию - на самом деле так называемое "народное христианство", которое действительно вобрало многие пережитки языческих верований, впрочем во многом утратив их первоначальный смысл (это и Масленица и Иван Купала и "Яблочный Спас" и др.). Также часто указывают на якобы тождество славянских богов и христианских святых (Перун - Илья Пророк, Святовит - святой Вит и.т.п.), однако это тоже пережитки "народного христианства", разница между богами и святыми огромна - святые не повелевают силами природы, они сами по себе не дают богатство, удачу - они всего лишь молитвенники и заступники за людей пред Богом.

Миф 6. "Всё Христианство - продажная религия. Церковь просто наживается на людях, которые в неё верят"

На самом деле:

Это также не соответствует действительности. Православная Церковь живёт на пожертвования, других источников финансирования просто нет, ведь нужно и содержать храмы, ремонтировать их, закупать свечи, масла, священнику и его семье (а семьи эти всегда многодетны, за что им большое спасибо) тоже нужно чем-то питаться, к тому же никто не заставляет платить деньги: человек хочет жертвовать - он жертвует, нет, так нет.

Неоязыческий ритуальный бизнес не в упадке в России

Миф 7. "Все христиане поклоняются трупам: самому главному - распятому Христу и остальным - трупам своих святых"

На самом деле:

Начнём со старой греческой мудрости: "о мёртвых либо хорошо, либо никак" - уважение всё-таки проявлять надо. Второе: сам символ распятия означает намного больше, чем просто орудие казни (как полагают недалёкие язычники) - это символ Спасения, возможности вечной Жизни, а распятый Иисус - жертва, принесённая Богом за грехи человечества. Мощи же святых - отдельный вопрос. Многие "критики", не понимая и не желая понимать смысла, критикуют культ мощей. Попробуем рассмотреть, его не прибегая к богословским терминам. Христианство - религия жизни, жизни вечной. Человек умирает на этой земле, прожив жизнь и после смерти обретает Жизнь вечную, но происходит это в несколько этапов. Почему же, несмотря на свое совершенство и любовь к Христу, все святые, мощи которых мы почитаем, все равно умерли, а умерев, не воскресли? С одной стороны, человек уже спасен Христом, уже искуплен. С другой стороны, человек еще сам должен принять участие в своем спасении, и для этого в своей жизни пройти те же этапы, которые прошел Христос - а Он, прежде чем воскреснуть, вначале умер. Православные христиане верят, что, живя в Церкви и участвуя в Таинствах, человек приобщается ко Христу, а следовательно, и к Его бессмертию. Они стремятся к бесконечному единению с Богом, то есть, по удивительному выражению ранних Отцов, к обожению".

Трупам "язычники не поклоняются, но особо у них любимы травяные идолы с красными фаллосами

Дело в том, что святой человек становится фактически живым храмом Бога. Благодаря этому иногда даже встречается частичное или полное нетление мощей святых, а в будущем смерть и тлен вообще исчезнут как таковые, потому что мы все воскреснем.

Церковь верит, что воскреснут, то есть вернутся в свои тела в конце времен все люди, а не только святые. И это ничуть не странно, ведь если Бог когда-то без труда уже сотворил весь мир и человека из ничего, то тем более Ему будет просто восстановить Свое творение из уже существующих материалов.

***

Читайте также по теме:

• "Веды славян" и "Велесова книга" - Лев Клейн
• Что думают ученые о "Велесовой книге" - Виталий Питанов
• Неоязычники. Ставим точки над "i" - Кирилл Петров
• Неоязыческие мифы о христианстве. Анализ основных антихристианских положений вероучений неоязыческих групп - иерей Алексей Остаев, Геннадий Шиманов
• Обзор неоязычества (дипломная работа) - Дмитрий Адоньев
• Волхвы с Лубянки: современное русское неоязычество - анализ социополитического явления - Роман Днепровский
• Секта волхва Владимира Богомила Второго Голяка "Схорон еж словен" - Владимир Поваров
• Огнем и мечом? Разоблачение мифов о "массовых зверствах" христиан при крещении славянских племен Руси - enJINRer

***

Миф 8. "Ваш Христос - то же самое, что и Осирис, Дионис и Коляда у славян, они тоже умирали и воскресали, вы украли эту идею у язычников!"

На самом деле:

Представления об умирающем и воскресающем божестве были у многих народов: у египтян это Осирис, у греков - Дионис. Однако дело в том, что эти боги олицетворяли собой явление природы - смену времён года и, соответственно, их процесс смерти-воскрешения повторялся каждый год, проявляясь в переходе зима-весна. Христос же во-первых воскрес и умер всего один раз (ежегодный праздник Пасхи - напоминание об этом событии), во-вторых Его смерть и воскрешение не были привязаны к природным явлениям, они были именно жертвой, которую принёс Бог за людей.

Миф 9. "Вся Библия - совершенно нелогичная непонятная книга, которую по желанию можно толковать и так и сяк"

На самом деле:

Такое часто можно услышать от большинства молодых людей, прочитавших "неоязыческий научпоп" - книги типа "Удар русских богов", сочинения Доброслава, Трехлебова и т.п. Так вот, не смотря на всю свою сложность (Библия всё-таки не букварь), её можно понять, если читать её вдумчиво, что хотя и сложно, но вполне осуществимо. Также в ней можно встретить на первый взгляд малопонятные слова, сюжеты. Вот на этот счёт и существует Священное Предание Отцов Церкви, в котором и даны все толкования этих непонятных мест. Сразу возникнет вопрос: "Почему я должен доверять каким-то дядькам, которые когда-то там собрались и решили как мне это понимать?" - на этот вопрос ответить очень легко: все решения принимались на основе долгого анализа священных текстов - Соборы заседали долго, если кто-то сомневается в толкованиях, то он может либо посмотреть сочинения Отцов Церкви, либо постановления Вселенских Соборов (которых, напомню, всего было 7).

Миф 10. "Православный националист - звучит смешно и к тому же не вяжется с христианством"

На самом деле:

Ну если понимать национализм как тупое "расия для руских" (да-да, именно так с ошибками), то дальше можно и не смотреть. Однако если понимать национализм, как любовь к своей нации, её достижениям, истории и также иметь такое же уважение к другим народам и нациям, как к многообразию, сотворённому Богом, то тогда "православный националист" - уж не является абсурдным словосочетанием, а в противоположность глобалисту - это хранитель традиций своего народа, его веры, обычаев, истории и культуры. Если кто-то говорит о том, что Православие - религия ненасилия, то приведу несколько цитат из Библии и из Отцов Церкви и святых Старцев:

Не заключим мира во вред учению истины. (Св. Григорий Богослов)

Нынешняя жизнь-время борьбы, подвигов непрестанных, а будущая жизнь-жизнь вечного покоя, торжества, радости, блаженства. Есть из-за чего подвизаться даже до крове. (Св.преподобный Иоанн Кронштадский)

Продай одежду свою, и купи меч! (Евангелие от Луки 22, 36)

Не мир принёс я, но меч! (Иисус Христос)

Если и убьёт кто по воле Божией, то всякого человеколюбия лучше убийство то. Если же и пощадит кто вопреки воле Божией, то страшнее всякого убийства будет та пощада. (Преподобный Иосиф Волоцкий)

Даст Господь полную победу поднявшим оружие за Него, за Церковь и за благо нераздельности Земли Русской... (Преподобный Серафим Саровский)

Православные язычникам или неоязыческие мифы о язычестве

В последнее время многие люди называют себя язычниками, при этом, упорно отстаивая своё право именоваться "родноверами" и отстаивают "традиционность" своих религиозных убеждений. Рассмотрим их претензии на это.

Исконность веры.

Язычники: Наша вера - древняя непрерывная Традиция, которая идёт из глубины веков в настоящее время и, хотя многое было уничтожено христианами, мы имеем те знания, на которые опирались наши предки.

На самом деле: В исконности т.н. "традиции" можно сомневаться по многим пунктам:

А) По сохранности источников: до нашего времени не дошло ни одного письменного памятника дохристианской культуры, который точно воспроизводил бы обряды, мировоззрение, пантеон и мифологию. Но что об этом говорят сами язычники?

Иггельд, "Круг Бера”:

"До наших дней, к счастью, сохранилось некоторое количество первоисточников, из которых мы можем черпать сведения о действительном положении вещей в язычестве древних, по которым можно понять, что и как следует возрождать. Что было, а что является домыслом современных популяризаторов.

Это в первую очередь священные тексты разных народов, которые были первейшими изустными учебниками тех язычников, то есть обучающими, инициационными текстами: "Ригведа", "Атхарваведа", "Упанишады", "Авеста", Орфические и Гомеровские гимны, песни "Старшей Эдды" и т.д.

Несколько сложнее обстоит дело с язычеством древних славян. Но и тут мы можем использовать целый ряд сохранившихся документов: фрагменты из русских летописей; "Слово о полку Игореве"; западные средневековые хроники о германцах и их соседях - западных славянах, сообщения арабских путешественников 9-11 вв. н.э. по землям; труды польских авторов 14-15. Для исследователя Традиционной славянской культуры остается также: чешский средневековый словарь "Mater Verborum"; всевозможные поучения против язычества и т.д. Кроме того, с определенной осторожностью (при условии воспроизводимости) можно использовать народный фольклор: заговоры, сказки, былины, духовные стихи".

Таким образом возрождать мы что-либо можем только по древнеиндийским, иранским, германским и кельтским преданиям - соответственно получая индийское, иранское, германское язычества. Можно возразить: "Ведь все эти верования - одного корня, а значит основа одна!" - не спорю, но кто даст 100 % гарантии того, что эти верования полностью состыковываются со славянским язычеством? Ведь каждый народ вносил в своё язычество какие-то, присущие только ему дополнения, искажения, связанные с изменением языка, сменой погодных условий и т.п. То есть реконструкция язычества с использованием родственных верований малопригодна и недостоверна.

А сведения, сохранившиеся в летописях, фольклоре? Им можно доверять также, как и инородным заимствованиям: что-то искажено, что-то христианизировано - достоверно установлены крупицы, но никак не тот объём информации, какой подчас демонстрируют язычники в обрядах и подходах к вероучению. К тому же это очень серьёзный и сложный труд - изучение русского язычества, учёные занимаются этим постоянно, отдавая долгие годы своей жизни делу, даже сейчас не могут ответить на те вопросы, на которые с лёгкостью отвечают наши "волхвы".

Это вопрос реконструкции, "непрерывности" традиции. А теперь рассмотрим вопрос происхождения, ведь современное язычество вовсе не является восстановленным язычеством наших предков, а представляет собой особое течение - неоязычество.

Вкратце поясню суть и историю термина. Явление это пришлое, а пришло оно к нам из Европы, в которую прилетело из Америки, где первоначально называлось "Нью-Эйдж" (New Age) - "Новый Век", это совокупность оккультных течений, чьё появление связано с переходом США и Европы к постиндустриальной эпохе, которая требовала новых идей, ценностей и которую совершенно не устраивало христианство с его традиционализмом и повышенной ролью духовности. Во многом это связано также с увлечением восточными практиками: йога, медитации и т.п. В Н-Э эти практики смешивались с новорождёнными оккультными учениями, учениями квазихристианских сект. Н-Э также послужил основой для хиппи и философии "детей цветов". Но все эти окраски Н-Э имел в Америке, в Европе же в нём увидели способ возрождения давно забытых языческих верований и хотя первые работы по популяризации таких практик как Викка (кельтское язычество) известны ещё со времён Алистера Кроули, то с приходом Н-Э эти течения появились с новой силой. "Новые неоязычники" не скрывали синкретичности своих систем, хотя и утверждали о "преемственности" (ничего не напоминает?). Новые учения тут же начали критиковать христианство по тем же мотивам, что и "родноверы" сейчас: искоренили, поубивали, уничтожили. Также они заявили о "преодолении" христианства, то есть в скором времени постиндустриальное общество должно вернуться к "вере предков", приправленной впрочем восточными учениями и собственными домыслами. После всех этих превращений Н-Э добрался и до нас (после падения СССР естественно) и сейчас мы идём по пути Европы 70-80 годов.

Таким образом становится понятной вся "исконность" неоязычников и отличие их от язычников-славян - наших предков.