ГЛАВА 6. «…ВО ДНИ ЦАРЯ ИРОДА ПРИШЛИ В ИЕРУСАЛИМ ВОЛХВЫ С ВОСТОКА…» (Матфей 2:1).
Вернемся к благой вести Матфея о рожденном в Вифлиеме младенце; этим рассказом начинается 2-я глава его повествования.
1 Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят:
2 где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему.
3 Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним.
4 И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу?
5 Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка:
6 и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля.
7 Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды
8 и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему.
9 Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец.
10 Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою,
11 и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.
12 И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою.
Разбор этого отрывка начнем с комментария, идущего в русле разговора, начатого в предыдущей главе. В 11-м стихе Матфей подтверждает предположение о выдумке Лукой сюжета про хлев и ясли, сообщая, что волхвы увидели младенца, войдя в дом. Если бы жена праведного еврея Иосифа родила бы сына в хлеву, в нечистом помещении, то автор этого Евангелия не преминул бы акцентировать внимание читателей на столь экстраординарном событии.
Почему в этом вопросе следует доверять Матфею? Потому что он, в отличии от Луки, еврей. Хотя и живет в диаспоре и говорит на греческом языке, и верит в Иисуса как в пришедшего мессию, все же в иудейских законах и традициях разбирается лучше.
Теперь давайте поговорим о волхвах. Почему именно этих людей евангелист решил сделать первыми свидетелями рождения Иисуса?
На самом деле, в греческом первоисточнике использовано слово «маги», переведенное на русский язык как «волхвы». Магами назывались люди, достигшие высот в языческих религиозных практиках и приобретшие внутреннее могущество, а также власть над духами и стихиями. Магами назывались также зороастрийские жрецы. Христианская традиция предполагает, что Матфей имеет в виду именно их, указав, что они пришли с востока, то есть из Персии.
Легенды, восходящие к раннему Средневековью, превратили волхвов в трех восточных царей, носивших, согласно западной традиции, имена Каспара, Мельхиора и Бальтазара. В искусстве позднего Средневековья и Возрождения их, как правило, изображали представителями разных возрастов и рас. Экзальтация христиан дошла до такой степени, что были «найдены» их мощи, названные, естественно, святыми. Их установили в раке Трех Царей сначала в Милане, а потом в Кельне, сделав предметом поклонения на протяжении многих сотен лет.
Странно, что такой чести не удостоились пастухи, которых, согласно версии Луки, к новорожденному привел ангел, сделав их первыми свидетелями рождения «Мессии». «В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лука 2:8-11).
Примечательно, что Лука в этом эпизоде вводит прием, коим в наше время с успехом пользуются проповедники христианства, так как с его помощью описанное событие легко отделяется от исторической подоплеки. Для этого достаточно произнести очень простую фразу -- «в той стране». И читающему Евангелия или слушающему проповедь не приходит в голову уточнить, в какой именно стране. А ведь речь идет об Иудее, где повседневным языком общения простых пастухов-евреев являлся арамейский язык. И даже если пастухи, как и все остальные евреи, с огромным нетерпением ждут прихода Мессии, все же никак не могут быть в курсе того, что примерно через сто лет в греческой среде он будет называться Христом. Потому как название это появилось и вошло в обиход только в конце первого века нашей эры.
В данном случае намного ближе к правильному использованию терминов стоит Матфей, называя устами волхвов-иностранцев новорожденного «Царем Иудейским», а не «Христом», как это делает Лука с помощью ангела.
Можно, конечно, представить такую нелепость, как образованные пастухи в окрестностях Иерусалима, свободно говорящие по-гречески. Но вне всяких сомнений, разобравшись в словах странного ангела, почему-то не знающего ни языка, ни законов, установленных Богом, которому он якобы служит, эти простые люди не задумываясь, всыпали бы ему по первое число. За ересь. Для них Машиах – земной, реальный человек, назвать которого «Господом» может только ничего не смыслящий в иудаизме язычник, коим и был Лука. Тем более что знамение, о котором говорит ангел «и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях» (Лука 2:12), как теперь уже понятно, полностью выдумано евангелистом.
Так почему же пастухи не удостоились чести, подобно волхвам, стать героями многочисленных легенд и крылатых выражений? Может быть, потому что Лука выбрал для роли первых свидетелей рождения «Мессии» людей малозначительных? К тому же в Вифлеем они пришли «по наводке» ангела, пропели младенцу пару хвалебных строк, никакими дарами не одарили, и ушли в безвестность, откуда пришли.
А волхвы? Волхвы, согласно представлениям того времени, были не только жрецами и учителями, но и князьями, то есть людьми знатными, наделенными властью. А главное, обладали большими знаниями в астрологии, что вполне соответствовало той ответственной роли, которую доверил им Матфей. Подумать только, они, проживая за тридевять земель, вычислили звезду Мессии, по своему собственному желанию пришли в Иерусалим и разнесли весть о рождении нового «Царя иудейского». И, в конце концов, добрались до места его рождения. Другое дело, что описанное евангелистом светило и по сию пору является предметом бесконечных споров и предположений.
По одной из версий, предполагающей научное обоснование имевшего место реального астрономического явления, в 7 году н. э. произошло соединение планет Сатурна и Юпитера в созвездии Рыб, к которым позже добавился Марс. Но принятию этой точки зрения мешает тот факт, что Матфей не привязывает рождение Иисуса к периоду переписи, имевшей место в 6-м году, когда бы эти два события находились в очень близком временном интервале. Он подробно рассказывает, что младенец родился как минимум за десять лет до этого, в дни царствования Ирода, то есть не позже 4-го года до н. э.
Но откуда взялись эти даты, и почему мы должны им доверять? Дело в том, что все события, о которых мы говорим – смерть Ирода, перепись, а также астрономическое явление – зафиксированы в исторических хрониках в рамках римского летоисчисления. А вот рождество Христово – дата, нигде и ничем не подтвержденная, а вычисленная монахом Дионисием Малым при императоре Юстиниане в 6-м веке н. э. Дионисий синхронизировал римскую и христианскую истории, решив, что Иисус родился через 754 года после основания Рима. Его вычисления положили начало системе отсчета времени «от Рождества Христова», которой человечество пользуется и по сей день.
Дата эта неоднократно подвергалась сомнению самой церковью, и как показали современные научные исследования и расчеты, небезосновательно.
Как мы видим, из-за противоречивых указаний евангелистов невозможно установить год рождения Иисуса. Тогда откуда взялось столь точное число – 25 декабря? Вот как объясняет этот факт О. М. Рапов: «В первые века нашей эры в январе каждого года христиане отмечали праздник «явления и крещения Христа» (но не рождения!). И только в 354 г. появляется первое упоминание о праздновании рождества Христова в один из дней солнцестояния -- 25 декабря, когда происходит «поворот Солнца с зимы на лето». Ученые полагают, что праздник этот был введен церковью для того, чтобы нейтрализовать отмечавшийся в то же самое время языческий праздник «рождения непобедимого бога-Солнца». Что же касается подлинного дня рождения Иисуса Христа, то он, по-видимому, вообще не был известен христианам в первые века нашей эры».
С последним утверждением трудно не согласиться. Что же касается самой даты, то ее выбор оказался удачен еще тем, что наступление следующего года приходится на восьмой день жизни младенца, то есть на брит-милу – важнейшее событие для каждого еврейского мальчика и его родителей. Выполнение «брита» – первая обязанность, которую отец должен исполнить после рождения сына. У других народов этот ритуал получил название «обрезание», что указывает на техническую сторону происходящего, никак не объясняет сути. На самом деле, слово «брит» означает «союз». С кем? С Богом, конечно. «Вот Мой союз, который надлежит вам хранить, – союз меж Мною и вами, меж Мной и потомством твоим после тебя: пусть обрезанным будет у вас каждый мужчина». Так заповедал Бог Аврааму. Исполнение «брита» является второй заповедью Торы. Надеюсь, ни у кого не возникает сомнения, что Иисус, как и положено, был обрезан?
Для христиан такая последовательность в датах была крайне важна тем, что, признав одного из евреев своим богом, они изо всех сил стремились отнять у еврейского народа статус богоизбранности, называя себя "новым Израилем".
"Именно День Обрезания Господня был главным праздником христианства на протяжении более чем тысячелетия: мудрый, сакральный символ! Во время Крестовых походов летоисчисление еще велось от Обрезания Господня. В книгах и летописях того времени так и писали: такое-то событие произошло, к примеру, через две недели после или за десять дней до Праздника Обрезания Господня" (Ю. Магаршак. "Предновогоднее время").
К слову сказать, в России на протяжении многих сотен лет после ее крещения не было традиции привязывать начало нового года к биографии Иисуса. Это календарное событие отмечалось в сентябре, и отсчет велся не от рождества Христова, а от начала сотворения мира, что весьма перекликалось с еврейским новым годом Рош-а-шана. И только Петр, яркий приверженец европейских стандартов, перекроил весь российский календарь.
Но, будучи правителем православной державы, российский самодержец ввел юлианский календарь, принятый еще при жизни Юлия Цезаря в 45 году до н.э., в то время как все католические и протестантские европейские страны перешли на грегорианский календарь, утвержденный папой Григорием XIII в 1582 году. Православная церковь, признав на своем соборе неточность юлианского календаря, отказалась переходить на новую календарную систему, в виду того что по грегорианскому календарю периодически происходят совпадения христианской Пасхи и еврейского Песаха.
Но давайте продолжим наше исследование, вернувшись к прерванному рассмотрению разнообразных версий описанного Матфеем небесного явления. Например, следующая из них предполагает, что путеводная звезда была действительным небесным телом, например, сверхновой звездой или кометой. Занятно, не правда ли? Но невозможно представить, чтобы светило могло идти с изменением своей орбиты, и уж тем более, остановиться над конкретным местом, в данном случае домом, где находился новорожденный. А ведь именно так описывает это событие евангелист: «и вот, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла, и остановилась над местом, где был Младенец» (Матфей 2:9).
И, наконец, посмотрим, какое объяснение описанному явлению дают христианские теологи. Из многочисленного ряда религиозных рассуждений, основным лейтмотивом которых является мысль, что под видом звезды действовала «божественная и ангельская сила», не выпадает высказывание архиепископа Болгарского Феофилакта, «покоряющее» своей наивностью и типичным поверхностным подходом: «То, что в данном случае ангельская сила приняла образ звезды, объясняется тем, что, поскольку маги занимались астрологией, то Господь и привел их этим, для них знакомым знаком, подобно как рыбака Петра, изумив множеством пойманных рыб, привлек ко Христу».
Вот ведь оказывается как просто, взять два совершенно не связанных между собой сюжета, но зато хорошо известных теологу, приписать их делам Господним, и объяснение готово. А мы-то головы ломаем…
Но шутки в сторону! Согласитесь, что перечисленные выше версии малоубедительны. Хуже того, их возникновение свидетельствует о том, что и ученые и современные христианские богословы плохо знакомы с Ветхим заветом. Но если для первых это всего лишь досадное упущение, то для последних -- постыдное невежество, свидетельствующее о низком профессионализме или преднамеренном игнорировании иудейских текстов.
Мы уже говорили о том, что Ветхий завет, или Танах, являлся для новозаветных авторов самым авторитетным источником и неисчерпаемым кладезем для собственной фантазии, подражая сюжетам которого, они старались обосновать приход Иисуса как мессии. Там и только там следует искать ответы на казалось бы неразрешимые вопросы.
Скорее всего, на создание рассказа о путеводной звезде Матфея вдохновили вот эти строки пророчества Валаама о приходе Мессии: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» (Числа.24:17). Валаам говорил, что явление Мессии не близко, Матфей же считает, что ему выпало счастье возвестить о свершении пророчества.
А появлению в его повествовании сюжета об иностранцах волхвах мы обязаны строчкам из псалмов, авторство которых приписывается царю Давиду: «И поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему… Будут давать ему от золота Аравии» (Псалмы.71:11,15). Вот вам и истоки средневековой легенды о трех царях.
И уж совсем близко перекликается Матфеева благая весть «и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Матфей 2:11) с пророчеством Исайи о приходе Мессии: «И придут народы к свету твоему, и цари - к восходящему над тобою сиянию... придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» (Исайя 60:3,6).
Вот почему волхвы стали почитаться христианской традицией – Матфей оправдал их появление предсказаниями ветхозаветных пророков. А Лука в данном эпизоде сплоховал. И хотя усилил свой рассказ мистическими видениями -- появлением ангела в сопровождении многочисленного воинства небесного, славящего Бога: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лука 2:13-14), никакой смысловой нагрузки в этот эпизод не вложил – пастухи, увидев ребенка, вернулись к своим стадам. А самое главное, евангелист не связал его с Писанием.
Но даже поклонение волхвов Иисусу и его матери не спасло в дальнейшем астрологию от христианской ненависти, причислившей ее к разряду «низкой и вредной» магии. Как рассказывает историческая энциклопедия «Хронос», «император Константин Великий издал ограничительные постановления касательно всякого волшебства, а его сын Констанций и последующие императоры запрещали магию под страхом смертной казни. Это отношение к волхвам нашло себе ясное юридическое определение в законах Юстиниана, послуживших основой последующего законодательства христианских народов».
С другой стороны, знаменитый римский полемист Цельс не отличал самих христиан от магов, утверждая, что чудеса, сотворенные Иисусом, относятся к магическим деяниям. В ответ христиане в любом непонятном им явлении видели магию, совершенную еретиками.
Христианское богословие не ограничилось легендой о трех волхвах и создало еще одну о том, что после поклонения Иисусу, волхвы оставили астрологию вовсе, и спустя тридцать с лишним лет приняли крещение от апостола Фомы, приобщившись к «живому Слову Божию».
И опять хочется повторить, что подобные легенды хороши только для тех, кто не знает историю и не задает вопросов. А спрашивать нужно. Например, о каком «живом слове Божьем» идет речь, если через тридцать лет после описанных событий Иисус еще не воспринимался как божественная личность? Следовательно, «живое слово Божие» могло принадлежать только одному Богу – иудейскому. Во-вторых, никто из апостолов не был христианином. Все они свято соблюдали иудейский Закон, но верили, что Иисус был предсказанный пророками мессия.
Давайте лучше поинтересуемся, откуда персидским волхвам было известно о предсказанной еврейскими пророками звезде, предвестнице рождения мессии в Иудее, чужой им стране? Даже если допустить, что у зороастрийцев, как и иудеев, было распространено ожидание пришествия мессии, но только своего, который звался Саошианта, то и этот факт не объясняет причины долгого и опасного путешествия персидских жрецов в Иудею. Сидели бы дома и ждали своего мессию. Почему Матфей решил, что им есть первостепенное дело до еврейских проблем? Зачем наделил их глубокими знаниями чужой религии?
Мы никогда не найдем ответы на эти вопросы, если будем придерживаться только стереотипа традиции, поэтому наш путь лежит в плоскости исторических знаний. А их реалии таковы: Матфей, сам еврей диаспоры, поверивший в Иисуса как в мессию, скорее всего, под магами вывел в своем рассказе соплеменников, проживающих в другой стране, но также как и все остальные евреи с нетерпением ожидающих прихода Машиаха. В те времена еврейская община в Персии была весьма и весьма многочисленна, о чем Матфей не мог не знать.
Такая гипотеза делает понятными живейший интерес чужеземцев к иудейскому священному Писанию, астрологическим расчетам мессианской звезды, их заинтересованность в поисках родившегося нового «иудейского царя». Более того, она объясняет, почему иностранные гости были вызваны на аудиенцию к правящему иудейскому царю, самому Ироду, который им моментально доверился. Сказка, скажите, очередная выдумка. Оно, конечно, так. Но только не совсем.
По версии Матфея, Иисус родился в последние годы правления Ирода, страшного, жестокого, умного, коварного царя, оказавшегося в свое время на иудейском престоле по воле случая. И как узурпатор, Ирод боялся любого претендента на трон. В первую очередь его беспокоили реальные конкуренты -- выходцы из семьи Хасмонеев. С ними он планомерно расправлялся всю свою жизнь, не пощадив в этой кровавой борьбе даже самых близких ему людей. Ни своей жены Мириам, внучки последнего хасмонейского царя Гиркана, брак с которой создавал хоть какую-то видимость его законного пребывания на троне, ни двоих сыновей, рожденных в этом браке, обвиненных в заговоре против отца.
Вместе с Хасмонеями уничтожалась и иудейская аристократия. Часть была казнена, часть изгнана, во всех случаях с обязательной конфискацией имущества. Ирод полностью отдавал себе отчет, что его власть, направленная на эллинизацию общества и отрыв от еврейских традиций, не поддерживалась местными евреями.
Да и зачем они ему, эти ревнители Торы? Он хорошо помнил, как они приговорили его к смертной казни. И за что? Подумаешь, распял на столбах смутьяна и разбойника Иезекию с его шайкой. Ну, и что, что без приговора суда? За то в угоду Риму. Заступничество римского наместника и послушного римлянам иудейского царя Гиркана спасло его. А потом, потом, после трех лет изгнания, вернувшись в Иерусалим, всем своим судьям сам вынес смертный приговор. И не только им -- всю страну залил кровью. Не зря же он идумянин, то есть «красный». Или «кровавый»?
Не им придумано, власть должна опираться на верных людей, прежде всего на родню. В советники хороши друзья – греки и римляне. Армия – преданные идумеи и наемники -- галлы, фракийцы, германцы и… вавилонские евреи. А это мысль!..
И Ирод сделал ставку на евреев диаспоры, активно поощряя их репатриацию на историческую родину и быстрое выдвижение на самые высокие посты, создавая тем самым новою иудейскую элиту, послушную ему во всем. В рамках этой политики он назначал первосвященников и председателя Синедриона из числа вновь прибывших уроженцев Египта и Вавилона. Ранее мы подробно говорили о Гиллеле, выходце из Вавилона, приехавшем в Иудею в сорокалетнем возрасте. Его стремительное выдвижение на одну из самых почетных и значимых должностей произошло в соответствии с этой «генеральной линией» царя. Ироду импонировали умеренные фарисейские взгляды Гиллеля, в которых он не видел открытого противостояния своей власти.
Версия о том, что под магами с востока Матфей имел в виду евреев диаспоры, объясняет и финал этого эпизода, придуманного евангелистом – гости, лицезрев младенца, не стали возвращаться к царю: «И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою» (Матфей 2:12). В большей своей массе евреи, независимо от места их проживания, относились к Ироду, если не враждебно, то с большой настороженностью.
«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим с востока и говорят: где Родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф. 2:1–2), - рассказывает Евангелист Матфей.
Еще за 6 веков до Рождества Христова, во время вавилонского пленения иудеев, религиозные мыслители Востока впервые открыли для себя Библию и познакомились с древним пророчеством о Вифлеемской звезде провидца и прорицателя Валаама, предсказавшего приход Мессии: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» (Числа. 24:17). Тогда же, во время вавилонского плена, пророк Даниил предсказал точную дату рождения Мессии (Дан. 9:25). О ней знали в каждом еврейском доме. Знал ее и царь Ирод.
Именно поэтому расспросы волхвов о Царственном Младенце так перепугали Ирода. Посоветовавшись с первосвященниками и книжниками, Ирод выяснил, что именно Вифлеем был тем местом, где должен родиться Мессия по предсказанию пророка Михея (Мих. 5:2).
Тогда «тайно», как говорит нам Евангелие, призвав к себе во дворец волхвов и узнав от них, что звезда стала видимой на небосклоне еще до рождения Того, Кого они ищут, и что именно она вела их в пути, Ирод поручил им отыскать в этом маленьком городке Младенца, чтобы и он, Ирод, мог поклониться Ему. Когда же волхвы вышли из Иерусалима, звезда вновь осветила им путь и привела их к дому, где в то время находились Матерь Божия с Сыном и праведный Иосиф Обручник: «И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему» (Мф. 2:11).
Кем же были волхвы, пришедшие поклониться Богомладенцу? Это событие становится предметом размышлений многих толкователей уже в самых ранних памятниках христианской литературы. Следуя ветхозаветной традиции, христианство изначально негативно оценивает магию и астрологию как занятия, несовместимые с представлением о свободе воли и Промысле Божием о человеке. Однако Евангелист Матфей говорит о волхвах в позитивном смысле, как о людях, совершающих благочестивый поступок, в отличие от иудеев, не принявших Спасителя. Языческий мир признал Спасителя, а богоизбранный народ не узнал своего Господа и Творца. Говоря о , Евангелист употребляет термин μάγοι (маги, волшебники). В античной литературе существуют 2 значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи. Из какой страны пришли эти мудрецы-звездочеты, определенно сказать невозможно: скорее всего, из Персии или Вавилонии. В этих странах были известны мессианские ожидания иудеев благодаря пророку Даниилу. Уже со II века в раннехристианской литературе родиной волхвов нередко называли Аравийский полуостров, тем самым связывая их с ветхозаветными пророчествами о поклонении иноземцев мессианскому Царю Израиля: «Цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся Ему все цари; все народы будут служить Ему, ибо Он избавит нищего, вопиющего и угнетенного... и души убогих спасет» (Пс. 71:10–13).
Персидский царь Хосров II Парвиз, уничтоживший во время завоевания Палестины в VII веке почти все христианские храмы, пощадил Вифлеемскую церковь Рождества Христова из-за фресок, на которых волхвы изображены в персидских одеяниях.
В Евангелии не сказано, сколько именно волхвов пришло к Младенцу, но принято считать, что их было трое - по числу даров. Их имена - Каспар, Мельхиор и Валтасар - впервые встречаются у преподобного Беды Достопочтенного (†735). В некоторых повествованиях имеются данные и об их внешнем виде: Каспар оказывается «безбородым юношей», Валтасар - «бородатым старцем», а Мельхиор - «темнокожим» или «черным», происходящем из Эфиопии.
Итак, войдя, волхвы «пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Мф. 2:11). Каждый из этих даров имел символическое значение. Золото было принесено Иисусу как Царю Иудейскому, ладан - как Богу. Смирна (мирра) - дорогое ароматическое вещество, применявшееся для бальзамирования тел при погребении, - как Спасителю, Ставшему Сыном Человеческим, Которому были предсказаны «многие страдания и погребение».
Поклонившись Младенцу, волхвы, «получив во сне откровение не возвращаться к Ироду», минуя Иерусалим, вернулись в свои земли.
Согласно преданию, впоследствии все они стали христианами и проповедниками Евангелия. Их крестил святой апостол Фома, который благовествовал в Парфии и Индии. В западных преданиях говорится даже о рукоположении их апостолом Фомой во епископов. Мощи волхвов были обретены святой равноапостольной царицей Еленой в Персии и положены в Константинополе, а в V веке перенесены в Милан. В настоящее время золотой находится в Кельнском соборе.
Честные дары волхвов Матерь Божия бережно хранила всю жизнь. Незадолго до Своего Успения Она передала их Иерусалимской Церкви, где они находились вместе с поясом и ризой Богоматери до 400 года. Позже дары были перенесены византийским императором Аркадием в Константинополь, где их поместили в храме Святой Софии.
Так что же такое дары волхвов? Какие они?
В 1453 году султан Мухаммед (Мехмед) II осадил и взял Константинополь. Византийская империя пала. Матерью молодого султана была сербская принцесса Мария (Мара) Бранкович. Во времена османского владычества европейские монархи часто стремились породниться с Портой, чтобы хоть как-то облегчить своё существование. Так дочь сербского правителя Георгия Бранковича Мария оказалась замужем за султаном Мурадом (1404–1451). Мария не приняла ислам и до конца своих дней оставалась православной. Невозможно даже представить себе, что чувствовала она, видя, как рушатся стены великого христианского города и гибнут в муках ее братья и сестры по вере! Но эта личная трагедия сербской принцессы обернулась настоящим счастьем для христианской истории. Благодаря ей были спасены и сохранились многие православные святыни. Мехмед II, очень любивший свою мать и уважавший её религиозные чувства, не препятствовал этому.
Помимо собирания святынь султан позволил матери взять под свое личное покровительство и защиту Святую гору Афон - монашескую страну, помогать которой считали за честь все предыдущие правители Константинополя. Традиция, заведенная Марией Бранкович, так понравилась султаншам последующих веков, что они, даже будучи мусульманками, истово берегли эту твердыню Православия вплоть до падения Порты.
В 1470 году Мария Бранкович решилась посетить Афон, который она так любила с детства и на земле которого мечтала побывать, несмотря на тысячелетнюю монашескую традицию, запрещавшую женщинам приезжать на Святую Гору. Больше всего ей хотелось увидеть , в котором подвизалось тогда много сербов. Эту обитель очень любил её отец - Георгий Бранкович. Он построил здесь храм во имя своего святого покровителя Георгия Победоносца.
Корабль Марии пристал к берегу неподалеку от монастыря святого Павла. Мария везла с собой 10 ковчегов со спасенными святынями, среди которых были и Дары волхвов. Во главе торжественной процессии Мария стала подниматься в гору. На полпути к монастырю она в изумлении остановилась, услышав голос: «Не приближайся! Отсюда начинается царство Иной Владычицы, Царицы Небесной, Госпожи Богородицы, Предстательницы и Охранительницы Святой горы». Мария упала на колени и стала молиться, прося прощения за своеволие у Царицы Небесной. Навстречу Марии из монастыря вышел игумен с братией, которому она передала ковчеги со святынями. После этого Мария вернулась на корабль.
На том месте, где стояла когда-то коленопреклоненная Мария, был поставлен крест, называемый Царицыным. В стоящей рядом часовне изображена встреча иноками этих великих святынь.
А драгоценные дары с благоговением сохраняются в монастыре святого Павла по сей день. Монахи хорошо понимают, сколь велика духовная и историческая ценность святыни, поэтому после ночного богослужения выносят дары из ризницы в небольшом серебряном ковчеге на поклонение паломникам. Дары источают сильное благоухание, и когда их открывают, благоуханием наполняется вся церковь. Монахи-святогорцы заметили, что дары подают исцеления душевнобольным и одержимым беснованием.
…Некоторые паломники рассказывают, что когда монахи подносили к их уху одну из золотых подвесок, от нее чудесным образом слышался как бы шепот, рассказывающий о чудесном Рождении в мир Предвечного Младенца...
Волхвы пришли в Иерусалим только через два года после рождения Иисуса.
А память волхвов - царей Гаспара, Мельхиора и Валтасара - отмечается католической церковью 23 июля .
Евангельский рассказ
Согласно апостолу Матфею, волхвы жили где-то на востоке. Они увидели в небе звезду и поняли, что она является знамением. Последовав за её движением по небосводу, они пересекли несколько государств и прибыли в Иерусалим . Там они обратились к правящему государю этой страны, Ироду , с вопросом, где они могут увидеть только что родившегося Царя Иудейского, очевидно, предполагая, что правитель должен быть связан с ним родственными узами.
Ирод встревожился этим известием, но вида не показал и вежливо проводил волхвов из дворца, попросив их, когда они найдут Царя, сообщить ему, где он находится, «чтобы и мне пойти поклониться Ему» . Путешественники покинули Иерусалим и последовали дальше за путеводной звездой, которая привела их в Вифлеем . Там они нашли Марию с младенцем, поклонились ему и принесли дары.
После этого волхвам во сне было дано откровение, что к Ироду возвращаться с вестью об успехе их путешествия не стоит, и они поехали домой другой дорогой. Не дождавшись их, расстроенный Ирод устроил избиение младенцев .
Символическое значение рассказа
Этот библейский рассказ подчёркивает, что ещё в раннем детстве в Иисусе был узнан грядущий Царь. Иоанн Златоуст пишет о причинах, почему именно волхвы были приведены ко Христу:
Кроме того, многие эпизоды этой истории соответствовали ветхозаветным пророчествам (см. ниже), что имело большое значение.
Время появления волхвов
Со времён раннего христианства существуют самые разные версии времени прихода волхвов к младенцу Христу. Вот что пишет об этом Гийом в своей книге «История христианства»
Одни раннехристианские авторы утверждают, что поклонение волхвов произошло сразу вслед за рождением Иисуса. Иустин Мученик утверждает: «Тотчас по рождении Его, волхвы из Аравии пришли поклониться Ему, зашедши прежде к Ироду, царствовавшему тогда в вашей земле » (Иустин Мученик. Разговор с Трифоном, 77). Иоанн Златоуст считает, что звезда и вовсе явилась волхвам задолго до рождения Христа: «Волхвы ни при родах Матери не были, ни времени, когда родила, не знали, а потому не имели и основания заключать о будущем по течению звезд. Напротив, задолго до рождения, увидевши звезду, явившуюся в их земле, они идут смотреть Родившагося » (Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста, 63). Протоевангелие Иакова прямо увязывает поклонение волхвов с пребыванием Девы Марии с Младенцем в пещере, то есть говорит о поклонении волхвов новорожденному. «И пошли маги. И звезда, которую они видели на востоке, шла перед ними, пока не пришли они к пещере, и остановились перед входом в пещеру. И увидели маги Младенца с Матерью Его Марией » (Протоевангелие, 21). Другие древние авторы, как, например, Евсевий Памфил (Церковная история, кн.1, глава 8), полагают, что поклонение волхвов произошло примерно на втором году жизни Христа. То же мнение выражено в Евангелии Псевдо-Матфея (16).
Действующие лица и атрибуты
Византийская икона
Волхвы
В западноевропейской традиции волхвы называются «волшебниками» (лат. magi) (такое мнение основано на апокрифическом Евангелии от псевдо-Матфея и Протоевангелии от Иакова) и часто изображаются царями. Впервые назвал волхвов царями св. Кесарий Арльский . Апокрифические евангелия дали им имена - Каспар, Мельхиор и Бальтазар . Они считаются покровителями путешественников и поэтому их имена часто входили в названия гостиниц.
Евангелист не пишет о количестве волхвов. По числу принесённых даров предположили, что их было трое. Это архетипичное число пришельцев позволяло поиграть с воплощением различных идей. Так, по мере развития иконографического типа волхвов стали изображать как представителей трёх различных возрастов человека (Бальтазар - юноша, Мельхиор - зрелый мужчина и Каспар - старик) и трёх различных сторон света (Бальтазар - нергоид (возможно абиссинец или нубиец) (Африка); Мельхиор - белый человек Европа ; Гаспар - с восточными (даже семитским, т. е. халдейскими) чертами или в восточной одежде, Азия). То есть родиной их было три страны с этнически различным населением - Персия , Аравия и Эфиопия .
Есть греческие варианты их имён (Аппелликон, Америн и Дамаскон ) и еврейские (Магалат, Галгалат и Серакин ). Существуют легенды о четвёртом волхве, которого зовут Артабан (как брата или потомка брата персидского царя Дария I). В ранних рукописях Бальтазара зовут Вифисарей .
Армяне считают, что волхвов было 12. Их имена также не упомянуты в письменных Евангелиях, а являются результатом народной фантазии.
Церковное Предание считает, что откровение о планах Ирода было получено волхвами во время ночёвки в пещере в окрестностях Вифлеема. Это место почитается верующими, - в V веке над пещерой преподобным Феодосием Великим была основана киновия, ставшая первым общежительным монастырём в Палестине.
По преданию, мощи волхвов были найдены императрицей Еленой и положены были сначала в Константинополе . В V веке мощи волхвов были перенесены оттуда в Медиолан (Милан), а в 1164 году, по желанию Фридриха Барбароссы , в Кельн , где, хранятся в Кёльнском соборе .
Вифлеемская звезда
Согласно Писанию, звезда двигалась по небу с востока на запад и остановилась прямо над пещерой с колыбелью младенца, указав волхвам дорогу. Присутствует в большинстве трактовок сюжета.
Для верующих явление Вифлеемской звезды было исполнением т. н. «звёздного пророчества» Валаама в ветхозаветной Книге Чисел :
Дары
Волхвы принесли младенцу три дара: золото, ладан и смирну (мирро). В лексике учебника «Закон Божий» (курсив сохранён) -
Евангельский рассказ о принесении даров показывает исполнение ветхозаветного пророчества о том, как язычники принесут свои дары Царю Израиля:
(в христианском толковании здесь Израилем названа Церковь Христова, как новый, духовный, Израиль, должный придти на смену старому Израилю - еврейскому государство и еврейской церкви.)
Эта фраза имеет отсылку на принесение в дар царю Израиля Соломону подарков царицей Савской , как событию-прообразу принесения даров Христу.
Принесённые волхвами дары имеют следующее символическое значение:
- Золото - царский дар, показывающий, что Иисус был Человеком, родившимся, чтобы быть Царём;
- Ладан - дар священнику, так как Иисус пришёл стать новым Учителем и истинным Первосвященником (см. иконографию «Великий Архиерей »);
- Смирна - дар тому, кто должен умереть, так как смирну в Древнем Израиле употребляли для бальзамирования тела умершего. Этот дар отсылает к грядущей искупительной жертве Христа - одним из эпизодов Страстей Господних , увенчающихся Распятием, будет умащение ног Спасителя миррой, а перед погребением его тело было умащено благовонным составом из смирны и алоэ .
Считается, что традиция дарить подарки на Рождество была заложена именно ими.
Верблюды
Верблюды , на которых приехали волхвы с подарками, возникли в рассказе не только как экзотическое средство передвижения пришельцев из дальних стран, но благодаря пророчеству Исайи о посещении Иерусалима язычниками:
Вероятней всего, эпизод об ошибочном визите волхвов сначала в Иерусалим также мог возникнуть благодаря этому пророчеству. [источник? ]
Прочие свидетели
В сцене поклонения волхвов безусловно присутствуют сам младенец Иисус и дева Мария . Дополнительные персонажи - Иосиф-обручник , а также пастухи.
В изобразительном искусстве
Христианская иконография основывается на расцвеченном многочисленными деталями рассказе апостола Матфея. Этот сюжет был чрезвычайно популярным, и количество картин, написанных на эту тему, очень велико. Также встречаются скульптуры и музыкальные произведения.
В число первых по хронологии памятников входит катакомбная живопись и рельефы на саркофагах IV в. В самых ранних изображениях волхвы показаны одетыми в персидские одеяния и фригийские колпаки , как правило, в профиль, в шаге и держащими перед собой дары. Этот вариант - использование позднеантичной иконографии «Варвары, приносящие подношения Императору» .
На византийских работах головы волхвов часто украшают небольшие головные уборы-«тюбетейки», чья символика не выяснена. В православной иконописной традиции сцена поклонения волхвов не выделяется в отдельный сюжет, а является одной из композиций иконографии Рождества Христова.
Усложнение иконографии
Короны на головах пришельцев появляются в Х в. (в западном искусстве), где благодаря устным рассказам они превратились из жрецов в царей. Тогда же их одеяния теряют ярко выраженный восточный оттенок, и их начинают изображать не как ровесников, а людей разных возрастов. Обычай изображать их как представителей разных рас возникает на западе в XII в. и становится каноническим в XV в.
С XIV в., с наступлением пышного заката средневековья, дары начинают изображаться в изысканных золотых шкатулках, а одежды волхвов становятся всё более разнообразными и роскошными. С этого времени данный сюжет становится популярен среди художников с точки зрения возможности бравирования своими умениями: ведь это была сложная, многофигурная сцена, где были не только лошади и верблюды, но и противопоставление различных текстур - шёлка, мехов, драгоценностей и золота волхвов с деревянными конструкциями здания, соломой в яслях и грубой домотканой одеждой Иосифа и пастухов.
Стоит отметить невероятное разнообразие животного мира на подобных картинах. Помимо предсказанных верблюдов на полотнах оказываются бык и вол, унаследованные из хронологически предшествовавшего эпизода Рождества . Кроме того, обычны кони (до относительно позднего периода европейские живописцы, которым верблюды были известны только по словесным описаниям, старались не рисковать и заменяли их более привычным средством передвижения). Волхвов, превратившихся в царей, сопровождала обширная свита с псами и охотничьими птицами. А на стропилах вертепа могли сидеть воробьи.
Совмещение с другими сюжетами
Начиная с XV века Поклонение волхвов зачастую начали совмещать со сценой Поклонения пастухов (от Луки. ). Это позволяло добавить в изображение ещё большее разнообразие людей и животных. В некоторых композициях, например, триптихах, эти две сцены поклонения становились боковыми створками, в то время как центральное место отводилось обычно сцене Рождества.
Список произведений
Традиции
- В католических храмах в праздник Богоявления освящают мел, которым потом пишут на дверях церквей и домов латинские буквы CMB, что иногда интерпретируют как первые буквы имён трёх волхвов - Каспара, Мельхиора и Бальтазара; а иногда как первые буквы латинской фразы «Christus mausionem benedicat», что означает «Да благословит Христос этот дом».
- В Испании и многих испаноязычных странах именно в праздник Богоявления, а не в Рождество или в день святого Николая дети получают подарки. Считается, что их разносят волхвы - «Los reyes magos».
См. также
Примечания
Ссылки
| Рождество Христово | ||
|---|---|---|
| События | Рождество Христово Поклонение пастухов Поклонение волхвов | |
Впервые волхвах обстоятельно говорит Геродот в первой книге "Истории". Он их называет магами и считает одним из племен мидян. При персидском дворе они выполняли жреческие функции - были астрологами и толкователями снов. Волхвы были священниками Митры - культа, широко распространившегося в Римской империи в эпоху раннего христианства.
Матфей говорит, что волхвы пришли "с востока", но не уточняет, откуда именно. Иустин Мученик, Епифаний, Тертуллиан считали, что волхвы пришли из Аравии; Иоанн Златоуст и Василий Великий, что из Персии, а Августин полагал, чтоиз Халдеи. Во всяком случае ясно, что это не иудеи и что их страна (или страны) лежит на восток от Палестины.
В памятниках византийского искусства волхвы предстают прибывшими из одной страны. К такому выводу естественно приходишь, видя их сходство с точки зрения национального типа и костюмов. Но постепенно возобладало мнение, что волхвы пришли из разных стран. Западное искусство, черпавшее свои образы из "Золотой легенды" Якова Воррагинского, усвоило взгляд на волхвов как на представителей разных национальностей. Этот же литературный памятник утвердил мнение, что родиной волхвов были Персия, Аравия и Эфиопия.
Евангелие не называет явившихся к младенцу волхвов, но перечисляет их дары - золото, ладан и смирна. Число даров побудило древних авторов считать, что столько же было и дарителей, то есть три. К IX в. утвердились принятые с тех пор имена волхвов - Мельхиор (старший), Балтазар (средний), Каспар (младший). Встречается, однако, другое соотношение: старший Каспар (или Яспир), средний - Балтазар (он может изображаться негром), младший - Мельхиор. В эпоху средневековья они стали символизировать три известные тогда части света: Европу, Азию и Африку, и младший - Каспар часто изображался негром.
В настенной живописи римских катакомб, а также на византийских мозаиках волхвы предстают в типичном митраистском облачении и в характерных так называемых фригийских шапках. В западном искусстве средневековья и Возрождения мы чаще встречаем волхвов, являющихся в обличье царей. Упоминание о волхвах как царях имеется в псалме 71:
"Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари".
Не только все возрасты (старик, зрелый муж и отрок), но и все цари мира пришли поклониться Христу. Эта тема была особенно популярна в Европе в церковном искусстве, поскольку утверждала превосходство небесной власти (церкви) над земной (монархией).
Кстати, перечисленные в этом псалме четыре страны, откуда пришли волхвы, были основанием для изображения в раннем христианском искусстве не трех, а четырех волхвов. Встречается также изображение их числом шесть и даже двенадцать.
Символика даров волхвов была разработана Бедой Достопочтенным (ок. 673 - 735), хотя об определенном символическом значении даров волхвов говорил уже Тертуллиан: "И те ладан, смирна и золото, которые маги принесли к колыбели Господа, означали как бы завершение священнодействий и мирской славы, которые должен был прекратить Христос". Символика даров - принятая и подтвержденная в "Золотой легенде" - такова: ладан - признание божественности Христа; золото - знак уважения к царству Христову; смирна (миро), употреблявшаяся при бальзамировании, - пророчество смерти Христа. Иными словами, ладан - дар Богу, золото - царю, смирна - человеку.
8. Четыре канонических свидетельства
- Рождения Иисуса
У Матфея о поклонении волхвов сказано непосредственно за рассказом о рождении Христа. По традиции, акт поклонения волхвов считается заключительным аккордом рождественского цикла сюжетов - рождение Иисуса Христа, благовестие пастухам, поклонение пастухов, обрезание младенца и наречение его именем Иисус, представление Господа в храме. И нередко оно изображается в соединении с другими рождественскими темами или характерными признаками Рождества - пещера, вол и осел, ясли и др. Но если поклонение волхвов произошло сразу по рождении Христа, то не остается времени для событий, описанных Лукой, - всего того, что произошло в храме на сороковой день после рождения младенца. Поскольку сразу за поклонением волхвов произошло избиение младенцев в Вифлееме и бегство Святого семейства в Египет.
До сих пор изложение событий младенчества Христа шло по Евангелию от Луки. В сюжете с волхвами впервые возникает необходимость восполнить недостающие у Луки эпизоды рассказом другого евангелиста - Матфея. С такой необходимостью свести разные источники с целью воссоздать связанную последовательность событий жизни Христа исследователи сталкиваются непрерывно. Поэтому все четыре Евангелия следует рассматривать как повествования, взаимно друг друга дополняющие. Трудность состоит и в уточнении хронологического порядка событий.
- Когда явились волхвы на поклон младенцу?
В памятниках христианского искусства - и византийского, и русского, и западного - Поклонение волхвов изображается то вместе с Рождеством Иисуса Христа, то отдельно. Как в византийском, так и в западном искусстве пещерная обстановка Рождества иногда исчезает, а иногда остается. Младенец же предстает в возрасте двух-трех лет. Дева Мария может восседать на троне, а младенец - у нее на коленях с благословляющим жестом или со свитком в руках. В таком случае трудно объяснить, каким образом обстоятельства Рождества присутствуют в сюжете, отделенном от него двумя годами или даже еще большим сроком. Соединяя Рождество с Поклонением волхвов, художники должно быть считали, что два этих события следовали вскоре одно за другим, когда Святое семейство находилось еще в пещере. Но они совершенно игнорировали вопрос времени, когда Поклонение волхвов как отдельный самостоятельный акт - уже с повзрослевшим ребенком - помещали в пещере. Возможно, иконографический материал отражает ту неопределенность в решении проблемы хронологии, которая существовала в древних преданиях.
- Позднейшие толкования церковных иерархов…
Иустин Мученик говорит: "Тотчас по рождении Его, волхвы из Аравии пришли поклониться Ему, зашедши прежде к Ироду, царствовавшему тогда в вашей земле" (Разговор с Трифоном, 77).
Иоанн Златоуст считает, что звезда и вовсе явилась волхвам задолго до рождения Христа: "Волхвы ни при родах Матери не были, ни времени, когда родила, не знали, а потому не имели и основания заключать о будущем по течению звезд. Напротив, задолго до рождения, увидевши звезду, явившуюся в их земле, они идут смотреть Родившагося" (Толкование на святого Матфея Евангелиста, 63).
Протоевангелие Иакова прямо увязывает поклонение волхвов с пребыванием Девы Марии с младенцем в пещере, то есть говорит о поклонении волхвов новорожденному. "И пошли маги. И звезда, которую они видели на востоке, шла перед ними, пока не пришли они к пещере, и остановились перед входом в пещеру. И увидели там Младенца с Матерью Его Марией".
Другие древние авторы, как, например, Евсевий Памфил, полагают, что поклонение волхвов произошло примерно на втором году жизни Христа. То же мнение выражено в Евангелии Псевдо-Матфея. В тексте Матфея говорится, что поклонение волхвов произошло в доме, а не в пещере, однако нет никаких оснований считать, что Святое семейство еще долго после рождения Христа оставалось в пещере.
- …И научных исследователей
"Точный порядок событий, происшедших до возвращения Святого семейства в Назарет, - констатирует в "Жизни Иисуса Христа" Ф. Фаррар, - может быть только предметом неуверенных гаданий. Обрезание совершено было в восьмой день по рождении (Лк. 1:59; 2:21); очищение через тридцать три дня после обрезания (Лев. 12:4); поклонение волхвов было, "когда Иисус родился в Вифлееме" (Мф. 2:1), и бегство в Египет немедленно по уходе их. Предположение, что возвращение из Египта было раньше принесения во храм, хотя и не невозможное, кажется крайне невероятным. Не говоря уже о том, что такая отсрочка была бы нарушением (хотя и по нужде) Моисеева закона, она заставляет предполагать, что очищение было отсрочено надолго, а это стоит в видимом противоречии с дважды повторенным выражением святого Луки (2:22, 39), или что сорока дней было достаточно для прибытия волхвов с "востока", для бегства в Египет и возвращения из него...
Вероятнее всего предположить, что бегство в Египет и обстоятельства, приведшие к нему, совершились только уже после принесения в храм. Поэтому в течение сорока дней Святое семейство пребывало в мире и неизвестности в том городе, который связан был со столькими замечательными событиями и освящен столь дорогими для него как семейными, так и народными преданиями".
Чтобы завершить обзор мнений по этому вопросу, приведем суждение Д. И. Прозоровского, много занимавшегося проблемами хронологии: "Если древние писатели приурочили приход волхвов к самому рождению Спасителя, то это для нас еще не обязательно, потому что писатели не имели в виду исторической разработки вопроса. Я представляю себе вопрос о волхвах в следующем виде. Иосиф прибыл в Вифлеем очень поздно, когда все жилые помещения были уже заняты, и он по необходимости должен был поместиться в вертепе; родившийся вскоре затем Спаситель был положен в ясли, свидетелями чему были одни только пастыри".
Уже в глубокой древности день рождения Спасителя окончательно определен 25 декабря; в восьмой после того день надлежало совершить обрезание, которое и совершено в Вифлееме вполне спокойно, чего не случилось бы, если бы в этот промежуток времени волхвы посетили Вифлеем. В сороковой день по рождении Спасителя следовало Иосифу и Марии явиться в Иерусалимский храм для свершения установленного законом обряда, и обязанность эта отправлена была опять совершенно спокойно, потому что в это время родившийся царь иудейский еще не был на виду у Ирода, так что Иосифу ничего не препятствовало возвратиться в Вифлеем и там готовиться к отъезду в Назарет.
- Реакция царя Ирода, избиение младенцев и смерть царя
Вскоре после того Ирод заболел, и в это время явились в Иерусалим волхвы, возмутившие своими расспросами о новорожденном царе иудейском и без того свирепую душу Ирода, который о Вифлееме, как месте рождения Искомого, узнал только от ученых иудейских, указавших на Вифлеем согласно пророчеству Михея. Ирод раздражился еще более, когда увидел себя обманутым со стороны волхвов, не донесших ему об Искомом и удалившихся в свои страны иным путем. Злость Ирода не знала меры, и дети вифлеемские были истреблены. По свидетельству Иосифа Флавия, Ирод умер после лунного затмения, случившегося накануне еврейского весеннего поста, а по вычислению известного астронома Лаланда, затмение это случилось в ночь с 12 на 13 марта четвертого года до начала христианской эры, следовательно, тогда был пост Есфири, бывающий в 13-й день месяца Адара. Итак, волхвы ходили в Вифлеем после 40-го дня по рождении Иисуса и поклонялись ему "в храмине", в комнате, в квартире, а не в вертепе, и именно прежде упомянутого лунного затмения". Здесь остается без решения вопрос о возможных перемещениях Святого семейства между событиями сорокового дня - когда, совершив обряд очищения в Иерусалимском храме, оно отправилось в Назарет, и бегством в Египет из Вифлеема - как не влияющий прямо на иконографию Поклонения волхвов, хотя важный с точки зрения хронологии событий.
Итак, можно констатировать, что включение в сюжет Поклонения волхвов характерных особенностей, свойственных сюжету Рождество Иисуса Христа, с исторической точки зрения является анахронизмом. Но необходимо учитывать, что художники, как правило, стоят ближе к народным представлениям (а согласно им поклонение волхвов произошло непосредственно после рождения Иисуса), нежели к историко-богословскому толкованию текста, являющегося программой для них. И посему слились воедино красочные феерии с полотен великих мастеров и явилось миру истинно народное ликование Рождества, и "цари мира", как и "вифлеемская звезда" о которой мы поговорим отдельно, заняли на нём своё достойное место!
Веле Штылвелд- 2003 г.: http://www.statya.ru
"Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода… се волхвы с востока пришли
"
(Мф. 2:1), - не из какой-нибудь одной восточной страны, но от разных
стран, как это видно из писаний святых Отцов, различно говорящих об
этом. Иные из них того мнения, что волхвы были из Персии ; так думают святой Златоуст, святой Кирилл Александрийский , Феофилакт и прочие, - на том основании, что особенно в той стране процветало искусство звздочетцев и никто не мог там стать царем, если предварительно не изучит этого искусства. Другие же полагают что волхвы были из Аравии ; такого мнения держатся: святой мученик Иустин , святой Киприан, святой Епифаний, - на том основании, что эта страна весьма богата была золотом, диваном и смирною . А некоторые думают, что волхвы пришли из Эфиопии ; потому что оттуда пришла некогда царица Савская, т.е. эфиопская в Иерусалим, чтобы послушать премудрости Соломона ,
что, по объяснению блаженного Иеронима, прообразовало настоящее
событие, именно: пришествия волхвов к духовному Соломону - Христу,
Который есть Божия премудрость (блаж. Иероним, толкование на пророка
Исаию). И Давид говорит: "Эфиопия прострет руки свои к Богу
"
(Пс. 67:32). Впрочем, все названные страны - восточные и смежные одна с
другою, изобиловали золотом, Ливаном и ароматами, во всех них
распространено было занятие волшебством и звездочетством; притом
мудрецам в этих странах не безызвестно было пророчество Валаамово
об имевшей воссиять звезде, каковое пророчество передавалось у них из
рода в род, частью устно, частью письменно. Можно думать, самое верное
то, что один из волхвов был из Персии, другой из Аравии, а третий из
Эфиопии, потому что на их происхождение из различных стран есть
указание в пророчестве Давида, где сказано: "Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары
"
(Пс. 71:10). Это предрек Давид о волхвах, имевших придти ко Христу с
дарами, как предполагают толкователи Божественного Писания. Слова
Давидовы: "цари Фарсийстии" означают: "заморские", ибо "фарсис"
означает "море"; итак, разумей здесь Персию, как находящуюся за морем .
"Царие Аравстии" явно указывает на Аравию. А на Эфиопию указывает
Давид, когда говорит: "и Сава дары приведут", ибо Сава - это город,
который есть столица всей Эфиопии. Итак, те три волхва были из Персии,
Аравии и Эфиопии. Волхвами же называются они не в смысле людей,
занимавшихся бесовскими волхвованиями и зловредными чарами, а потому,
что у аравитян, сирийцев, персов, эфиоплян и у других восточных народов
был обычай называть волхвами своих мудрецов и звездочетцев. И эти
волхвы были не из числа волшебников и чародеев, но из числа мудрейших
звездочетцев и философов .
Называются они и царями не в смысле могущественных царей, властителей
многих стран, но как получившие от них каждый свой город или
определенное княжество. Ибо Св. Писание имеет обыкновение называть
властителей отдельных городов царями, как это видно из Быт. 14. А из
каких именно городов были те цари, об этом нет достоверного известия;
только то известно, что - из стран восточных и что их было трое, по
числу трех принесенных ими даров: золота, Ливана и смирны. Хотя каждый
из них шел из своей страны, тем не менее, водимые одною звездою, они,
по смотрению Божию, сошлись во время своего путешествия воедино и,
узнав намерение друг у друга, шли вместе, следуя звезде, о которой
некогда предрек весьма славный звездочетец Валаам, сказав: "Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля
"
(Чис. 24:17). Что же это была за звезда? Златоуст и Феофилакт
утверждают, что она не была из числа небесных или видимых светил, но
что это была некоторая Божественная и ангельская сила, явившаяся вместо
звезды. Ибо все звезды с самого сотворения мира имеют свое бытие, а эта
звезда явилась в конце веков, при воплощении Бога-Слова. Все звезды
имеют свое место на небе, а эта звезда видима была на воздухе; все
звезды, обыкновенно, совершают свое течение с востока на запад, а эта
звезда необычно двигалась с востока к югу, по направлению к Иерусалиму;
все звезды сияют только ночью, а эта звезда и днем сияла подобно
солнцу, несравненно превосходя небесные звезды и сиянием, и величием;
все звезды с прочими светилами, с солнцем, с луною и со всем кругом
небесных тел, имеют свое постоянное движение и течение, а эта звезда
иногда шла, иногда же останавливалась, как и Феофилакт говорит: "Когда
шли волхвы, тогда шла и звезда, а когда они отдыхали, то и она стояла".
О времени же явления звезды той различные толкователи различно мыслят:
одни говорят, что она явилась в самую ночь и в самый час рождества
Спасителя от Девы, но это мнение невероятно; ибо если бы звезда явилась
в то время, то как могли бы волхвы издалека дойти до Иерусалима в
короткий срок? Иосиф, по прошествии 40 дней после рождения Богомладенца
и по исполнении законного очищения в храме, тотчас, немедля в своем
доме в Назарете, взяв только необходимое для путешествия, поспешно
направился к Египту. Хотя некоторые и говорят, что те волхвы взяли
быстрых коней и, совершая поспешно свой путь, доехали до Вифлеема в
13-й день по Рождестве Христове, однако это невероятно. Ведь, они были
царями, а не скороходами, и шли с дарами и со многими слугами, что
приличествовало царскому сану и чести, а также с животными и вещами,
нужными для путешествия; поэтому как возможно было дойти до города
Вифлеема из Персии, Аравии и Эфиопии в 13 дней? Притом они удержаны
были некоторое время в Иерусалиме Иродом до тех пор, пока, после того,
как были собраны и спрошены первосвященники и книжники, не выяснилось,
что Христос должен родиться в Вифлееме иудейском. Другие же
толкователи, к которым принадлежит и святой Епифаний, говорят, - что
звезда явилась в час Рождества Христова, но что волхвы пришли на
поклонение по прошествии двух лет и нашли Младенца Христа уже
двухлетним. Это мнение основано на том, что Ирод приказал убивать
младенцев от двух лет и ниже, по времени, о котором он тщательно узнал
от волхвов. Но такое мнение святой Феофилакт называет явно неверным,
ибо существует верное всей церкви понимание, по которому те волхвы
поклонились Христу в Вифлееме, когда Христос находился еще в пещере, а
по прошествии двух лет Христос не только не был в Вифлееме, но даже и
не в Палестине, но в Египте. Ибо, как сказано, по свидетельству святого
Луки, после очищения в 40-й день во храме, где старец Симеон сретил
Господа, и после того, как совершилось все по закону Господню, святой
Иосиф и Пречистая Дева Мария с Младенцем тотчас возвратились в Галилею,
а не в Иудею, возвратились в свой город Назарет, а не в Вифлеем; и уже
из Назарета, по повелению ангела, направились в Египет. Как же могли
волхвы, по прошествии двух лет, найти Христа в Вифлееме? А Никифор,
древний греческий историк ,
передает, что звезда явилась на востоке за два года до Рождества, и что
два года волхвы ехали до Иерусалима, так что доехали в самый час
Рождества. По-видимому, и этот историк согласен с тем, что пишется в
Евангелии об избиении младенцев от двух лет и ниже, но и его мнение
недостоверно. Ибо какая была бы нужда тем волхвам в двухлетнем
путешествии из восточных стран, откуда можно дойти до Иерусалима в два
или три месяца? Если даже они и медленно, и продолжительное время
путешествовали, как цари, тем не менее невероятно, чтобы они провели в
пути более шести или семи месяцев, потому что восточные страны, как
Персия, Аравия и Эфиопия, не так далеки от Иерусалима, чтобы между ними
и этим городом мог быть путь двухлетний. Какое же мнение о времени
явления звезды есть достоверное? Думаю, что мнение святого Иоанна
Златоуста и Феофилакта. Эти учители говорят так: "Звезда явилась
волхвам прежде Рождества Христова. Так как им предстояло много времени
провести в путешествии, то посему звезда явилась им задолго до
Рождества Спасителя, чтобы они могли, достигнув Вифлеема, поклониться
Христу, находящемуся еще в пеленах. Обратим внимание на то, что эти
учители церкви не назначают той звезде двухлетнего времени, но только
говорят, что "прежде многого времени", как бы говоря "за несколько
месяцев". На основании такого толкования Златоуста и Феофилакта, по
которому звезда явилась до времени Рождества Христова, подобает
разуметь так, что в самый тот день и час, в которые, благовещением
Архангеловым и Святого Духа наитием, Слово сделалось плотию, завившись
в пренепорочной утробе девической, за девять месяцев перед рождеством,
звезда явилась на востоке. Понимая так, мы не отступим от свидетельства
вышеупомянутых учителей и в то же время отвергнем невероятное
замедление волхвов на пути в течение двух лет, о двухлетнем же возрасте
убиенных младенцев будет сказано дальше, в день их памяти. Итак, за
девять месяцев, как мы сейчас сказали, до Рождества Христова, во время
благовещения, волхвы увидали звезду на востоке и сначала в удивлении и
в недоумении размышляли о том, что бы это могла быть за звезда? Не есть
ли она какой-нибудь метеор , блистающий в воздухе и возвещающий какие-либо несчастия, как это предвозвещают и кометы .
Да и на самом деле та звезда предвозвещала в тех странах несчастия для
душегубца-врага, именно: падение идолов, изгнание бесов, света же
святой веры яркое сияние. Потом, поняв, что эта звезда не случайная, но
имеющая Божественную природу и Божественное подобие, волхвы вспомнили
древнее пророчество Валаамово, а также вразумились и тем, что
предсказала индийская сивилла Эритрея о той же звезде; особенно же, как разумеет святой Лев, папа Римский ,
будучи тайно научены Самим Богом, что настало время рождения Господа и
Царя всей вселенной, имеющего родиться во Израили, как и Валаам
предрек: "Восстанет человек от Израиля
" (Числ. 24:17), - и что
это есть Его звезда, издавна предвозвещенная. Поверив, несомненно, что
это именно так, и, вполне снарядившись в путь, отправились они из своих
стран и, как уже было сказано, во время путешествия сошлись вместе и в
единомыслии совершали путь. А между тем истекал девятимесячный срок со
времени явления звезды, и приближался час Рождества Христова. И они
приближались к пределам Палестинским и, наконец, достигли и столицы
Иудеи - Иерусалима, в самый день Рождества Христова. Когда же они
подходили к Иерусалиму, звезда, которая вела их, вдруг скрылась из
глаз, потому что, если бы та же звезда засияла и в Иерусалиме, народ во
всяком случае увидел бы ее и вместе с нею пошел бы за волхвами ко
Христу. Тогда бы и Ирод, и завистливые иудейские начальники синагоги
узнали, где находится рожденный Христос, и по зависти убили бы Его
преждевременно. Но Божие смотрение, которое лучше устраивает наше
спасение, повелело звезде скрыться, частью для того, чтобы ищущие души
Младенца не узнали места пещеры, частью же потому, что глаза
злонравного иудейского народа были недостойны увидеть ту пречудную
звезду, а частью, дабы испытать их веру, - поверят ли они словам тех
волхвов, которые возвещали пришествие Мессии, и захотят ли познать
Христа, Спасителя мира, если не захотят, то пусть это будет им на
большее осуждение. Так рассуждает об этом блаженный Феофилакт: "Для
чего, - говорит он, - пришли волхвы? На осуждение иудеям, ибо если
волхвы, будучи язычниками, поверили, то какой ответ могут воздать
иудеи? Волхвы из столь далеких стран пришли поклониться Христу, а
иудеи, имея Его у себя, гнали Его".
Волхвы, войдя в столичный город Иерусалим, спрашивали о новорожденном Царе: "Где родившийся Царь Иудейский? Ико мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему " (Мф. 2:2). И тотчас эта весть удивила народ и смутила царя Ирода и всех иерусалимских начальников. Царь, собрав всех первосвященников и книжников, спрашивал их:
Где должен родиться Христос?
Он стал бояться, как бы у него не отнято было царство, и размышлял о том, как бы убить новорожденного Царя. Узнав, что Христос должен родиться в Вифлееме, он призвал волхвов и выпытал у них о времени явления звезды. Затем, скрыв обман, имея неправедную мысль и злое намерение, сказал лукаво:
- "Пойдите, тщательно разведайте о Младенце, и когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему " (Мф. 2:8).
Когда волхвы ушли из Иерусалима, тотчас явилась звезда, водившая их, и пошла перед ними, и они очень обрадовались вторичному ее появлению. И шла она перед ними, пока не довела их до Вифлеема, до пещеры, и не остановилась над тем местом, где находился Младенец. Над тем жилищем, где находился Младенец, остановилась звезда, т.е. она сошла с высоты вниз и приблизилась к земле. Иначе нельзя было бы узнать, над каким местом она стоит, если бы она не сошла ниже. Так рассуждает и блаженный Феофилакт, следуя святому Златоусту: "Это было необычайное знамение, - говорит он, - потому что звезда сошла с высоты, и, спустившись к земле, показала волхвам место. Ибо если бы она находилась на высоте, то как могли бы они узнать определенное место, где находился Христос? Потому что каждая звезда господствует над многими местами. Как и ты часто видишь луну наверху своего дома, так и мне кажется, что она находится над моим домом, и всем кажется подобное, именно: будто только над ними стоит луна или какая-нибудь звезда. Подобным образом и та звезда не могла бы явно указать на Христа, если бы не сошла вниз и не остановилась над главою Младенца". И по этому чуду видно, что та звезда не была из числа звезд, находящихся на тверди небесной, но была особой силой Божией. Итак, волхвы нашли Того, Кого искали, когда вошли в дом, как говорит Евангелие. На этом основании многие полагают, что они нашли Христа не в пещере, но в одном из домов города, так как Евангелие упоминает не пещеру, но дом. По сему мнению, Евангелие как бы так говорит: "Когда множество народа, пришедшего для переписи, разошлось, то сделались свободными и общая гостиница, и другие дома вифлеемских граждан, тогда и Матерь с Младенцем переведена была из пещеры в один из домов. Но святой мученик Иустин, Златоуст, Григорий Нисский и Иероним говорят, что Господь оставался в пещере, где родился, до самого времени очищения, которое бывало в 40-й день, и что там нашли Его и волхвы. И так случилось для того, чтобы земные цари узнали, что Царство новорожденного Царя в нищете, в смирении и в презрении мирской славы, а не в богатствах, тщеславии и палатах. Цель сего была также и та, чтобы при этом могла сильнее проявиться их вера, в силу которой они не раскаялись и не возроптали, когда нашли Того, ради Которого совершили такой продолжительный путь и Которого надеялись найти в царских палатах, - в такой нищете.
Найдя Господа в пещере, волхвы поклонились Ему падши, т.е. не простым поклонением, но подобающим Богу, не только как человеку, но и как Богу, потому что, как говорят святой Ириней и папа Лев: "Те волхвы таинственно просвещенные благодатью Господнею, увидев Младенца, познали и уверовали, что Он - Бог, и посему поклонились Ему не только как Царю, но и как Богу, - поклонением приличествующим Богу. Поэтому и написано: "падши и открывши сокровища свои, принесли Ему дары " (Мф. 2:11), исполняя поведенное: "пусть не являются пред лице Господа с пустыми руками " (Исх. 23:15). Какие же дары? Золото, ливан и смирну, золото - как Царю, ливан - как Богу, смирну - как смертному человеку (Блаженный Феофилакт). Ибо смирною иудеи помазывали тело умершего, желая сохранить его целым. Таким образом три царя почтили Единого от Троицы тремя дарами, и этими дарами исповедали в Нем два естества. Об этом святой Лев говорит так: "Они приносят ливан - Богу, смирну - человеку, золото - Царю, правильно почитая Божие и человеческое естество в единстве, сердцем они в это веруют, а дарами исповедуют".
Получив весть во сне от ангела, явившегося им, чтобы они не возвратились к Ироду, злоумышляющему и намеревающемуся убить новорожденного Царя, волхвы иным путем возвратились каждый в свою страну, и там сделались учителями и проповедниками Христовыми, по достоверному свидетельству Никифора, Ибо, проповедуя пришествие в мир Христа, Сына Божия, они научали людей веровать в Него, как и сами они веровали, и несомненно, что они по смерти сподобились быть причтенными к лику святых. А имена их такие: первый - Мелхиор, старый и седой, с длинными волосами и бородой; он принес золото Царю и Владыке. Второй - Гаспар, молодой и без бороды с лицом румяным; он принес ливан вочеловечившемуся Богу. Третий - Валтасар, смуглый лицом, с длинною бородою, он принес смирну смертному Сыну Человеческому. Их тела, после многих лет, перенесены были сначала в Константинополь, затем в Медиолан [
