Традиции православия. Лекция «Православные традиции – уклад жизни христианина

Христианство, как и другая религия, богата на различные обряды, традиции и празднества. Узнавать об этих обычаях и традициях невероятно увлекательно и интересно. А еще более интересно быть вовлеченным во все это действо. Итак, какие же обычая и обряды присущи христианству? Об этом мы узнаем в этой статье.

Молитва для христианина

Каждый христианин обязан каждый день молиться. Молитвой верующие обращаются к богу, святым – они просят что-то, жалуются. Делают они это в надежде на то, что святые помогут им в решении проблем, ведь церковь говорит о чудодейственной силе веры и молитвы.

Культ икон

Нельзя не сказать и о том, что иконам христианство придает много значения. Стоит отметить, что раньше иконы разжигали горячие споры – кто-то считал их неотъемлемым атрибутом, а кто-то считал пережитком языческих времен. Но в итоге почитание икон осталось. Люди верят в то, что изображение божества будет влиять и на человека.

В христианстве основным атрибутом является крест. Крест можно видеть на храмах, в одежде и на многих других элементах. Крест носят на теле. Ни один обряд христианства не может произойти без креста. Этот символ является данью памяти смерти в муках Иисуса Христа, который был распят на кресте. Люди по жизни «несут свой крест», приобретают смирение и покорность.

Что такое мощи?

Считается, что мощи – это останки усопших, которые по воле бога не затлели, а также имеют чудодейственную силу. Это появилось давным-давно, когда люди пытались объяснить нетление тел тем, что они имеют чудодейственную силу.

"Святые" места

Святые места России

Святыми местами называют те, которые связаны с теми или иными событиями. Например, место, в котором сотворилось чудо по воле божьей. Люди устремляются в такие места паломничеством. По всему миру таких мест достаточное количество. Подобная вера также пришла из древности, когда люди одухотворяли горы и воды и прочее, а также верили, что они могут влиять на жизнь, нести чудо.

Христианские праздники и посты

Праздники занимают особенно место в христианстве. Практически каждый день в году имеет какое-либо событие, которое связано с богом, святыми и прочее.

Праздник Пасха

Одним из основных праздников является пасха. Этот церковный праздник не имеет четкой даты, а создан он был в честь воскресения Иисуса, который был распят на кресте. В этот день принято печь куличи, готовить пасхи, красить яйца. Традиция дарить яйца пришла с древности, когда Мария Магдалена преподнесла красное яйцо, когда говорила о Воскресении Иисуса. Верующие решили поддержать это начинание, и с тех пор эта традиция только укоренилась и продолжается до сих пор. Накануне праздника все красят яйца и пекут куличи.

Совет

Рекомендуется угощать других и приветствовать всех словами «Христос воскресе», а отвечать на такие приветствия тоже надо по-особому «воистину воскресе». В полночь проходить церковная служба, на которую стекаются все верующие. Также было принято помогать бедным и малоимущим. В этот светлый день им раздавали еду, и они также были участниками светлого празднества.

На Рождество принято колядовать. Накануне праздника дети наряжались и разносили по домам кутью – это традиционное блюдо Рождества. Хозяевам предлагали попробовать кутьи, а ряженые в это время пели песни, читали стихи. За кутью и развлечения хозяева должны были угостить ряженых или дать им денег.

Святки

Также рождество является началом святок, когда каждый день что-то означает. Святки длятся до крещения (19 января). В святки принято гадать. Гаданиями занимаются девушки – стараются узнать имя суженого, когда выйдут замуж, а также узнать ответы на другие интересующие их вопросы. Именно по этой причине большинство гаданий имеют именно свадебную тематику.

К рождеству все прибирались в домах, купались и ходили в баню, надевали чистые одежды. 6 января, накануне рождества, ничего кушать не дозволялось, а только пить водичку. После того, как появилась первая звезда, все садились за стол, кушали яства и праздновали этот великий день. Как правило, на праздничном столе можно было найти разнообразия кулинарии – холодец, блюда из свинины, поросенок и многое-многое другое. Стоит отметить, что рыбу и птицу запекали всегда целиком, т.к. это было символом единства семьи.

Вывод:

Христианство богато на различные празднования, обряды и традиции. Праздники составляют большую часть этой религии. Каждый праздник имеет свои обряды и традиции – все они яркие, торжественные и светлые. С течением времени некоторые обряды стали забываться, но некоторые по-прежнему исполняются из поколения в поколение. Причем, некоторые обряды и традиции постепенно начинают возрождаться.

Установлена традиция совершения множества обрядов, по-разному влияющих на жизнь верующего человека, но при этом всегда устанавливающих его связь с Богом. Часть их пришла к нам из библейских времён и упомянута в Священном Писании, другие имеют более позднее происхождение, но все они, в совокупности со святыми таинствами, являются составными частями общего духовного фундамента нашей веры.

Отличие обрядов от таинств

Прежде чем начать разговор о том, что такое церковные обряды в православии, необходимо подчеркнуть их принципиальное отличие от иных форм священнодействий, которые называются таинствами, и с которыми их нередко путают. Господь даровал нам 7 таинств - это крещение, покаяние, миропомазанье, брак, причащение, елеосвящение, священство. При их совершении верующим незримо сообщается благодать Божья.

В то же время церковный обряд является лишь частью земной действительности, возводящей человеческий дух к принятию таинства и направляющей его сознание на подвиг веры. Следует помнить, что все обрядовые формы получают своё священное значение исключительно благодаря сопровождающей их молитве. Только благодаря ей действие может стать священнодействием, а внешний процесс - превратиться в обряд.

Виды православных обрядов

С большой долей условности все православные обряды можно разделить на три категории. К первой относятся богослужебные обряды, входящие в общий порядок литургической церковной жизни. Среди них совершаемый в Великую пятницу вынос святой плащаницы, круглогодичное освящение воды, а также освящение артоса (квасного хлеба) на Пасхальной седмице, церковный обряд помазание елеем, совершаемый на утрене, и ряд других.

К следующей категории принадлежат так называемые житейские обряды. В их число входит освящение жилища, различных продуктов, в том числе семян и саженцев. Затем следует назвать освящение благих начинаний, таких как путешествия или строительства дома. Сюда же следует отнести и церковные обряды по усопшему, которые включают в себя широкий спектр обрядово-ритуальных действий.

И наконец, третья категория - это символические обряды, установленные в православии для выражения определённых религиозных идей и являющиеся символом единения человека с Богом. В данном случае ярким примером может служить крестное знамение. Это тоже церковный обряд, символизирующий собой память о страданиях, перенесённых Спасителем, и одновременно служащий надёжной оградой от действия демонических сил.

Елеопомазание

Остановимся на некоторых часто встречающихся обрядах. Каждый, кому приходилось бывать в церкви на утрене (богослужение, совершаемое утром), становился свидетелем, а может быть, и участником обряда, при котором священник совершает крестообразное помазание лба верующего освящённым маслом, называемым елеем.

Этот церковный обряд носит название елеопомазание. Он символизирует собой Божью милость, изливаемую на человека, и пришёл к нам он из ветхозаветных времён, когда Моисей завещал помазывать священным маслом Аарона и всех его потомков - служителей Иерусалимского храма. В Новом Завете апостол Иаков в своём соборном послании упоминает его исцеляющее действие и говорит, что это весьма важный церковный обряд.

Соборование - что это такое?

Чтобы предупредить возможную ошибку в понимании двух имеющих общие черты священнодействий - обряда елеопомазания и таинства соборования, - требуется некоторое пояснение. Дело в том, что в каждом из них используется освящённое масло - елей. Но если в первом случае действия священника носят чисто символический характер, то во втором они направлены на призвание Божьей благодати.

Соответственно с этим, является более сложным священнодействием и совершается, согласно церковным канонам, семью священниками. Лишь в крайних случаях допускается его совершение одним иереем. Помазание елеем совершается семь раз, при этом читаются отрывки из Евангелия, главы из и особые, предназначенные для этого случая молитвы. В то же время церковный обряд миропомазания, как было сказано выше, заключается лишь в том, что священник, благословляя, наносит маслом знак креста на лоб верующего.

Обряды, связанные с концом земной жизни человека

Важное место занимает также церковный обряд похорон и последующие поминания усопших. В православии этому придаётся особое значение ввиду важности того момента, когда душа человека, расставшись с бренной плотью, переходит в вечность. Не касаясь всех его сторон, остановимся лишь на наиболее существенных моментах, среди которых особого внимания заслуживает отпевание.

Это заупокойное богослужение можно совершать над умершим лишь единожды, в отличие от панихиды, литии, поминаний и т. д. Заключается оно в прочтении (пении) установленных богослужебных текстов, причём для мирских людей, монахов, священников и младенцев их порядок различен. Цель отпевания - испросить у Господа отпущения грехов Его новопреставленному рабу (рабе) и даровать покой душе, покинувшей тело.

Кроме отпевания, православная традиция предусматривает и такой важный обряд, как панихида. Он также представляет собой молитвенное пение, но по продолжительности оно гораздо короче, чем отпевание. Совершать панихиду принято на 3-й, 9-й и 40-й день после кончины, а также в её годовщину, тезоименитство и день рождения покойного. При выносе тела из дома, а также при церковном поминовении усопшего совершается ещё один обряд заупокойного богослужения - лития. Она несколько короче панихиды и проходит также в соответствии с установленными правилами.

Освящение жилищ, еды и добрых начинаний

Освящением в православной традиции называются обряды, в результате которых на человека и на всё, что сопутствует ему в этой земной жизни, нисходит Божье благословение. Согласно учению церкви, вплоть до второго пришествия Христова в окружающем нас мире незримо будет творить своё черное дело враг рода человеческого - дьявол. Внешние проявления его деятельности мы обречены видеть повсеместно. Противостоять же ему без помощи Небесных сил человек не может.

Именно поэтому так важно церковными обрядами очистить наши жилища от присутствия в них тёмных сил, помешать лукавому войти в нас вместе со вкушаемой снедью или поставить незримые препоны на пути наших добрых начинаний. Однако следует помнить, что любой обряд, равно как и таинство, обретает благодатную силу лишь при условии неуклонной веры. Освящать что-либо, сомневаясь при этом в действенности и силе обряда, является пустым и даже греховным деянием, на которое нас незримо подталкивает всё тот же враг рода человеческого.

Водосвятие

Нельзя не упомянуть и обряд освящения воды. Согласно установившейся традиции, водоосвящение (водосвятие) бывает малым и великим. В первом случае оно совершается многократно в течение года во время молебнов и при таинстве Крещения. Во втором этот обряд производится раз в году - во время праздника Крещения Господня.

Установлен он в память величайшего события, описанного в Евангелии - погружения Иисуса Христа в воды Иордана, ставшего прообразом омовения всех грехов людских, происходящего во святой купели, открывающей людям путь в лоно Христовой церкви.

Как исповедоваться, чтобы получить отпущение грехов?

Церковное покаяние в грехах, независимо от того, умышленно они были содеяны или по неведению, называется исповедью. Являясь таинством, а не обрядом, исповедь не имеет прямого отношения к теме данной статьи, и тем не менее вкратце мы остановимся на ней ввиду её чрезвычайной важности.

Святая церковь учит, что каждый идущий на исповедь обязан прежде всего примириться со своими ближними, если имел с ними какие-либо раздоры. Кроме того, он должен искренне сокрушаться в содеянном, иначе как исповедоваться, не чувствуя за собой вины? Но и этого недостаточно. Важно ещё иметь твёрдое намерение исправиться и впредь стремиться к праведной жизни. Главным же фундаментом, на котором строится исповедь, является вера в милосердие Божие и надежда на Его всепрощение.

При отсутствии этого последнего и важнейшего элемента бесполезно и само покаяние. Примером этого может служить евангельский Иуда, раскаявшийся в том, что предал Иисуса Христа, но удавившийся из-за отсутствия веры в Его безграничное милосердие.

Обычаи и обряды христианства

Молитва для христианина

Святые места России

Пасха

Угощения на Пасху

Рождество Христово

Святки

Канун Рождества

Введение.

Места молитвенных собраний христиан I-III веков.

Молитвенные храмины и открытые христианские храмы первых трех веков. Собрания первых верующих в Иерусалимском храме и по домам. Положение и устройство первохристианского молитвенного помещения; приспособление его к потребностям богослужения. Как долго существовал у христиан обычай собираться по домам. Как рано появляются у христиан особые богослужебные здания. Исторические сведения о существовании, положении и внутреннем устройстве первых церквей на открытых местах. Возражения против существования за это время открытых храмов у христиан и разбор их.

Где и как происходили собрания первых христиан для молитвы, - общий ответ на это дают Деяния и Послания Апостольские, особенно вторая глава книги Деяний, в 46 стихе которой говорится следующее: «И каждый день (апостолы с другими верующими) единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца». Отсюда ясно открывается существование у первых христиан общих с иудеями публичных собраний в храме (εν τω ιερω) и более тесных и замкнутых по до мам (κατ" οίκον). Первые были необходимым следствием возникновения христианства среди иудейства и близких отношений Иисуса Христа и Его учеников к Иерусалимскому храму. Хотя исповедание Христа и крещение в Него проводили резкую грань между обществом иудейским и первохристианским, но ветхозаветное Писание и молитва, насколько они входили в состав храмового еврейского богослужения, могли служить как бы пропедевтикою христианства для иудеев и приготовляли их к последнему особенно своей прообразовательной стороной. Вторые, то есть, собрания по домам, отвечали потребностям первых христиан, как особого религиозного общества, выходили из их естественного стремления уединиться, отправлять собственные обряды, молиться Богу в среде своих собратий и единоверцев. Если первые имели главным образом миссионерскую задачу и посещались христианами из иудеев, то последние удовлетворяли религиозным интересам христианского общества и служили средством для взаимного единения и сношения между собою его членов. В смешанных храмовых собраниях, конечно, не было места для совершения таинства евхаристии и вообще христианского богослужения. Это последнее происходит в домашних закрытых собраниях христиан. Со временем последние взяли перевес над первыми и послужили почвой, где зародился и мало-помалу созревал христианский обряд, и постепенно слагались те литургические и дисциплинарные требования, с которыми должны были сообразоваться впоследствии открытые храмы христиан.

Как только образовалось зерно христианской общины, члены ее в числе ста двадцати человек собираются в Иерусалиме в особой горнице, где и пребывают все единодушно в молитве и молении (Деян. I, 13-14, 16). Неизвестно, была ли это та самая горница, в которой Христос совершил с учениками пасхальную вечерю и установил таинство евхаристии, как предполагают некоторые; но нет сомнения, что она была собственностью кого-либо из лиц, принадлежавших этой небольшой общине. Когда число членов иерусалимской общины, вследствие вдохновенной проповеди ап. Петра в день Пятидесятницы, значительно увеличилось, и одного дома, как бы он ни был поместителен, оказалось недостаточно, верующие стали собираться для молитв и преломления хлеба по домам группами или кружками. Эти первые места собраний христиан были молитвенными храминами, молельнями в частных домах, а не храмами в строгом смысле слова. Христианство начало с них, как начинает всякая вновь возникающая религиозная община, у которой и богослужение находится еще в зародыше и потому не требует сложных приспособлений для своего совершения, и внешнее положение не обеспечено, да и средства материальные не велики, так что и при желании улучшить и развить обрядовую обстановку оказываются непреодолимые препятствия. У христиан первого времени такого стремления, нужно заметить, и не было. То, что называется теперь богослужением, было у них так незатейливо и однообразно, что легко обходилось простыми домашними средствами. Они соблюдали известные часы молитвы, образцом для которых послужил обычай Иерусалимского храма, и которые у христиан получили особый религиозный характер по воспоминаниям о Христе, с ними связанным. Но молиться ли в эти знаменательные сроки дня, или независимо от них, конечно, можно было с полным удобством дома. Христиане так и делают: они собираются для общих молитв в домах своих единоверцев и у себя дома упражняются в одиночной молитве. Что же касается до совершения евхаристии, то это не было вначале какое-нибудь сложное литургическое действие с широкой обрядовой обстановкой; в своей первоначальной форме это было простое с внешней стороны, но таинственное с внутренней преломление хлеба и благословение чаши, совершавшиеся с известными молитвами предстоятелем собрания.

Когда в день воскресный или в присутствии апостолов составлялись многолюдные собрания, для них избирались более просторные помещения в домах состоятельных владельцев-христиан, и самое богослужение являлось уже с более развитой обрядовой обстановкой. В таком виде изображает ап. Павел молитвенные собрания христиан в Коринфе, где происходило и чтение Писания с объяснением его, и пение гимнов, и евхаристия с агапами. На языке Апостольских Посланий это называется сходиться вместе (επί τοαυτό), а самые собрания обозначаются словом εκκλησία. Эти многолюдные собрания и в век апостольский, по-видимому, отличались от тесных семейных кружков и назывались церквами - έκκλησίαν, то есть, собраниями κατ" εξοχήν. Они ясно противополагаются домам, служившим житейским целям и не имевшим литургического назначения. Так ап. Павел, упрекая коринфских христиан в неприличном поведении на общих вечерях любви, указав на жадность, с какой некоторые позволяли себе пользоваться общественным столом, говорит в заключение: «разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить, или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих!» (1 Кор. XI, 18, 20-22, 33-34; сн. XIV, 34-35). Здесь церковь (εκκλησία) есть нечто совершенно отличное от дома (οικία); она противопоставляется ему не как помещение, не как место собрания, а по своему назначению для особых отправлений, имеющих религиозный литургический характер. Таким образом, слово εκκλησία не дает никаких указаний на внешний вид молитвенных зданий, молитвенных помещений, и удобно мирится с каждым из них, начиная простым домом и кончая самым совершенным византийским храмом. Равным образом и название христианских церквей молитвенным домом или просто домом не всегда указывает на домовые помещения для богослужебных собраний, но весьма часто прилагается к церквам, как открытым зданиям, какими без сомнения они были в IV веке. Обозначение это важно в истории церковной архитектуры, как воспоминание о той поре, когда храмы были в домах, и когда христианское богослужение замыкалось всецело в их пределах. В этом же общем смысле собрания следует понимать и те выражения ап. Павла, в которых он обращается к Акиле и Прискилле, Нимфану, Филимону и другим, приветствуя их вместе с домашней их церковью. «Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе. и домашнюю их церковь» (και την κατ" οίκον αυτών έκκλησίαν). Не о здании, конечно, идет здесь речь, и немыслимо посылать приветствие помещению, но для нас важна терминология, именно та связь, в какую поставлены здесь εκκλησία с οίκος, как религиозная община с ее богослужебным центром. Имея в виду эту практику, св. Иоанн Златоуст в свое время заметил: «прежде дома были церквами, а теперь церковь сделалась домом»; как и в другом месте, изображая строгие нравы первых христиан, выразился таким образом: «они (т. е. христиане) были так благочестивы, что могли и свой дом превратить в церковь».

Само собой понятно, что не может быть и речи о точном воспроизведении первохристианского молитвенного дома. Не только не сохранилось его изображений, но нет и сколько-нибудь удовлетворительного описания его устройства, нет даже самых общих указаний на ту обстановку, которой эти молельни хотя бы на время богослужебных собраний отличались от обыкновенных христианских жилищ того времени. Приходится поэтому отметить лишь несколько подробностей этого архаического христианского храма по кратким отрывочным известиям и случайным заметкам, дошедшим до нас от тогдашних писателей. По вознесении Господа, ученики Его, возвратившись с горы Елеонской в Иерусалим, взошли в горницу (άνέβησαν εις τό υπερώον), где и пребывали все единодушно в молитве (Деян. I, 13). В горнице (έν ύπερώω) была положена Тавифа в ожидании погребения (Деян. IX, 37, 39). В тех же Деяниях Апостольских рассказывается о посещении ап. Павлом Троады и о молитвенном собрании, которое имел здесь апостол с другими верующими. «Во время продолжительной беседы Павловой один юноша, именем Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон и, пошатнувшись, упал вниз с третьего жилья и поднят был мертвым» (Деян. XX, 9). Дом был трехэтажный (τρίστεγος), а горница, в которой происходило собрание и преломление хлеба, имела окна и ночью освещалась довольно значительным числом светильников. Таким образом, несколько одновременных свидетельств указывают на помещение богослужебных собраний христиан в верхней части жилья, во внутренней комнате верхнего этажа дома. На такое положение христианских молелен делает несколько намеков и автор Филопатриса - известного сатирического произведения, где осмеиваются нравы христиан,- сочинения, не признаваемого современной критикой подлинным сочинением Лукиана Самосатского. «Случай завел меня в незнакомый дом, - говорит он от имени героя своего произведения, - поднявшись по лестнице, я очутился в комнате с вызолоченными карнизами, которая напоминала собой палаты Менелая. Здесь я нашел, впрочем, не прекрасную Елену (виновницу Троянского побоища), а коленопреклоненных людей с бледными лицами». Нет основания видеть в этом месте лишь одну карикатуру и упрекать автора в злонамеренном искажении дела; в словах его не трудно подметить и черты, указывающие на молитвенное собрание христиан в доме какого-либо из своих богатых сочленов. Христианство с самых первых времен не было религией только бедняков. Анания и Сапфира были владетелями поземельной собственности; Филимон, к которому ап. Павел писал послание, имел раба, за которого апостол ходатайствует. Великое множество христиан в Риме, как показывают катакомбные памятники и надписи, состояло не из одних рабов, но и из лиц богатых и знатного происхождения.

Представленное описание первохристианского молитвенного дома до того обще и бледно, что может быть отнесено ко всякому жилью, ко всякому помещению, безотносительно к тому особому назначению, какое они получали в богослужебном употреблении христиан. Это обстоятельство приобретает особенную важность в глазах исследователей. Так как устройство обыкновенных жилищ того времени, особенно греко-римских домов, довольно хорошо известно, то ученые путем рассмотрения внутреннего расположения последних надеются дать несколько более определенных и подробных указаний на помещение и убранство первохристианских молелен.

Словом οίκος, которым называются иногда в Деяниях и Посланиях Апостольских места молитвенных собраний христиан, по мнению некоторых ученых, обозначались в первое время христианства не вообще дома, а известного устройства и назначения комнаты в них. Если это положение еще не может считаться доказанным в отношении к еврейским и вообще восточным жилищам, то оно должно быть признано бесспорным по отношению к греко-римским домам. До нас сохранились образчики последних в Помпее и Геркулануме, где их открыли под массой лавы, выброшенной Везувием в 79-м году по Рождестве Христовом. Судя по этим сравнительно хорошо сохранившимся памятниками и описаниями Витрувия, специалиста-архитектора времен Августа, помпейские дома. при поразительном сходстве между собой, почти все были двухэтажные, состояли из множества маленьких комнат и были разделены на две половины: переднюю - публичную, и заднюю - семейную. Узким проходом - нашей передней, входили с улицы в так называемый атриум - довольно большой четырехугольный зал с отверстием по середине крыши для пропуска света и для проведения дождевой воды, лившейся в каменный резервуар, устроенный на полу. Около атриума группировался ряд маленьких комнат, хозяйственное и житейское назначение которых трудно определить теперь с точностью, точно также, как их число и относительное положение. Видно только, что римляне того времени жили гораздо теснее и уютнее, чем живем теперь мы. К задней стороне атриума, прямо против входа с улицы, примыкал таблиний, служивший чем-то вроде кабинета для хозяина дома, где он принимал посетителей по делам. Этой рабочей комнатой оканчивалась передняя половина дома, сообщавшаяся с заднею, доступной только для друзей и близких знакомых, посредством коридоров. Центральную часть семейного помещения составлял перистиль - большой великолепный зал, получивший свое название от поставленных параллельно стенам его рядов колонн. Подобно атриуму, перистиль получал освещение сверху и снабжен был также бассейном. По бокам его шли небольших размеров семейные комнаты, как-то: спальни, столовая, гардеробная и др. Продолжая путь через перистиль вглубь дома, мы встречаем ближе или дальше от него продолговатое четыре хугольное помещение, известное под именем οικος-a (по-латыни oecus). Что такое был этот οίκος? При неодинаковости своих размеров и устройства в различных римских домах, все же это был довольно обширный зал, делившийся иногда по длине на три части двумя рядами колонн, поддерживавших кровлю. Он превосходил окружавшие перистиль семейные покои не только своей обширностью и величиной окон и дверей, но и убранством. Стены его расписывались живописью, пол отделывался мозаикой, а для ночного освещения по стенам висели лампы и люстры.

Составляя наиболее поместительную и почетную часть хозяйской половины, эти экусы или икосы служили праздничной столовой или триклинием, в котором сходились для пиршеств и бесед не только члены семьи, но и близкие знакомые и друзья хозяина дома. Эти-то просторные комнаты, удаленные от уличного шума и нескромного постороннего взгляда, при том же хорошо обставленные, и могли служить, по мнению ученых, удобным помещением для христиан на время многолюдных собраний для совещаний между собой, молитв, совершения евхаристии и соединенных с ней вечерей любви. Предположение весьма правдоподобное, оправдываемое до некоторой степени и евангельским повествованием. Комната, в которой собирались первые верующие, предназначена была для вечерей, служила столовой. Воскресший Христос, явившись одиннадцати ученикам Своим, застал их возлежавшими (άνακειμένοις), спросил о пище, и они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда (Марк. XVI, 14; Лук. XXIV, 41-42). Вероятность предположения возрастает еще больше оттого, что Витрувием и другими древними писателями отмеченные нами икосы сопоставляются и даже отождествляются с домовыми базиликами (basilicae dotne-sticae) - теми великолепнейшими и громаднейшими залами, которые устраивались во дворцах цезарей и в палатах знатнейших римских граждан. Но что домовые базилики имели иногда богослужебное назначение, это доказывается отчасти сходством их с структурой первых христианских базилических церквей, но главным образом положительными историческими данными. В так называемых «Воспоминаниях св. Климента» рассказывается, что один из знатных христиан в Антиохии, по имени Феофил, «освятил под именем церкви огромную базилику своего дома» (ut domus suae ingentem basilicam ecclesiae nomine consecraret) и передал ее в распоряжение своих единоверцев

Итак, первыми христианскими церквами, выражаясь неточно и предположительно, были столовые залы частных домов. Избирая эти, а не другие помещения для своих богослужебных собраний, христиане, без сомнения, делали в них и некоторые приноровления, сообразно с потребностями своего богослужения. Стол, седалища и другие необходимые принадлежности обычных столовых могли, конечно, служить естественной обстановкой христианских молитвенных собраний и связанных с ними религиозных отправлений, но последние, разумеется, не могли совсем обойтись без особых нарочитых приспособлений. Сам Спаситель, прежде чем совершить последнюю вечерю, посылает наперед двух учеников Своих, чтобы они приготовили Ему есть пасху; Он совершает последнюю и учреждает новозаветное таинство в горнице большой, устланной и уже готовой. Пример Господа был священным и обязательным для всех веровавших в Него. За отсутствием положительных данных, нельзя сказать, впрочем, определенно, в чем именно выразились заботы первых христиан по устройству и приноровлению применительно к нуждам христианского богослужения своих домовых помещений. Можно лишь предполагать с большой, однако, вероятностью, что приспособления эти состояли в приготовлении стола для совершения евхаристии, возвышения для чтеца, мест для священнодействующих и молящихся и особого столика, а может быть, и отдельной комнатки, куда складывались приношения верующих до выделения из них веществ, необходимых для таинства. В Апостольских Постановлениях молитвенный дом, как сейчас увидим, является уже с довольно сложными приспособлениями, необходимыми для совершения евхаристии епископом со служащими ему пресвитерами и диаконами, в виду многолюдного собрания. Правда, памятник, на который я ссылаюсь, немного позднее того времени, о котором веду речь; но не надобно забывать, что описываемый в нем образ храма и порядок, строго наблюдавшийся в последнем, явились не вдруг, а слагались постепенно и, нет сомнения, имеют в своей основе первохристианский молитвенный дом с его апостольской практикой.

Обычай верующих первых веков собираться на молитву и богослужение в наиболее поместительных и удобных домах своих сочленов, вызванный особыми обстоятельствами, в которых находилась юная, небогатая и гонимая христианская община, не был, впрочем, явлением только вынужденным, а потому и не прекратился с веком апостольским и послеапостольским. Находя себе опору в патриархальном строе семьи и в недостатке открытых и вполне поместительных церквей, поддерживаемый стесненным положением христиан в греко-римском мире, этот обычай глубоко вошел в нравы христианского общества и выразился в устройстве молелен или маленьких церквей в домах. «И домы Божии (τους οίκους τοϋ Θεοΰ), - говорят о последних отцы Гангрского собора, - почитаем и собрания, бывающие в них, яко святыя и полезныя приемлем, не заключая благочестия в домах, но почитая всякое место, созданное во имя Божие» (прав. 21). В канонических памятниках они чаще называются о! ευκτήριοι οίκοι ένδον οικίας. Β этих молитвенных храминах, внутри домов находившихся, христиане продолжали по-прежнему собираться на молитву, совершать евхаристию, крестить и отпевать. Впрочем, ввиду появляющихся время от времени еретиков и раскольников, державшихся ложного учения, особых обычаев и чуждавшихся иерархии и общественного богослужения, церковная власть стала с недоверием относиться к этим закрытым домашним собраниям и мало-помалу стеснять их самостоятельность. Отсюда отправляется длинный ряд положительных дисциплинарных мер, идущих с IV века и направленных к ограничению домашних собраний для богослужения. Так Гангрский собор, слова которого о домах Божиих мы только что привели, подвергает отлучению тех, которые составляют особые собрания, «не имея с собою пресвитера по воле епископа» (прав. 6); Лаодикийский собор не дозволяет совершать евхаристию в домах (прав. 58); Трулльский собор запрещает крестить в молитвеннице, внутри дома обретающейся (прав. 59, сн. пр. 31), а второй Карфагенский собор постановил на этот счет еще более строгие правила. Имея в виду схизматиков своего времени, св. Василий Великий говорил также: «послушайте вы, оставляющие церковь (την έκκλησίαν) и собирающиеся в общих домах, где приносите жалкие обломки (мнимо) честного тела: возносить молитвы должно среди Иерусалима, то есть церкви Божией».

Трудно с точностью определить, с какого времени христиане начали строить особые здания для своих богослужебных собраний, когда появились у них первые открытые храмы, на которые указывает сектантам в только что приведенных словах кесарийский архипастырь. И эта трудность возрастает еще больше оттого, что черта, отделяющая домашнюю молельню от храма в собственном смысле, почти неуловима, и переход от первой к последнему мог совершиться благодаря самым незначительным приспособлениям. Молитвенное здание могло быть более или менее выдающимся и открытым, судя по тому, каково было положение христиан в той или другой местности, и зависело в сильной степени от материальных средств общины. Как понимать слова: οίκος, εκκλησία и другие синонимические выражения писателей первых веков, когда дело касается внешнего вида церковных зданий, - вопрос этот останется неразрешимым до тех пор, пока мы не будем иметь более конкретных признаков, объясняющих эти выражения применительно к форме первохристианских молитвенных зданий. Впрочем, к концу второго и в начале третьего веков уже проскальзывают известия о существовании открытых храмов у христиан, и я приведу из них более типичные и достоверные.

В начале III века большая часть малоазийских областных городов уже имела у себя церковную иерархию, и христианские общины группировались около своих епископов с подчиненным им клиром. Закладка и построение церквей входили в круг их пастырских забот и были одним из средств объединения самих общин. Св. Григорий Нисский в «Слове о жизни св. Григория Чудотворца» так представляет его деятельность на этом поприще: прибыв в Неокесарию, он «тотчас приступил к построению храма, потому что все деньгами и трудами содействовали этому предприятию. Этот храм есть тот самый, строению которого он положил начало, а достойно украсил его один из его преемников. Храм сей видим доныне. Сей великий муж заложил его на самом видном месте города, полагая как бы некоторое основание своего святительства, и совершил это дело при помощи божественной силы, как свидетельствует последующее время. Ибо во время случившегося в наши времена в городе сильнейшего землетрясения, когда почти все до основания погибло, когда все здания, как частные, так и общественные разрушились и обратились в развалины, - один сей храм остался целым и невредимым». Жители соседнего с Неокесарией города Команы посылают к св. Григорию посольство с просьбой, «чтоб он пришел к ним и находящуюся у них церковь утвердил священством», т. е. «назначил кого-либо из них в епископы уст роенной у них церкви». Другое более известное и раннее свидетельство относится ко времени императора Александра Севера (222-235) и связывается с его личным отношением к христианству. Этот государь отличался веротерпимостью и довольно благосклонно относился к религиозным обществам империи. Уважая Христа, как замечательную историческую личность, он поставил Его образ в своей божнице (in larario) вместе с изображениями Авраама, Орфея и других отечественных богов. Следующий рассказ дает понять, что Север не только терпел христиан, но даже позволял им, по-видимому, открыто отправлять свое богослужение. Христиане приобрели, вероятно, покупкой участок общественной земли (quendam locum, qui publicus fuerat) и хотели построить на нем церковь. Место это, должно быть, оказалось выгодным для постройки гостиницы, и трактирщики начали с христианами процесс. Когда дело доложено было императору, он распорядился в пользу христиан и выразился таким образом: лучше пусть на этом месте поклоняются Божеству каким бы то ни было образом, чем отдавать его попинариям (rescripsit melius esse, ut quomodocunque illic Deus colatur, guam popinariis dedatur). Изображая сравнительно спокойное положение христианской церкви при императорах, предшествовавших Диоклетиану, Евсевий не находит слов для выражения своей радости при представлении этого благоденствия. «Кто и как опишет, - спрашивает он, - эти многочисленные обращения ко Христу, это множество собраний во всяком городе и эти замечательные стечения в молитвенных домах (έν τοις προσευκτηρίοις), отчего, не довольствуясь уже старыми зданиями, христиане по всем городам начали строить с самого основания обширные церкви» (ευρείας εις πλάτος ανά πάσας τάς πόλεις έκ θεμελίων άνίστων εκκλησίας). Замечательно, что эдикт Диоклетиана направляется с особенной силой против их богослужебных зданий и повелевает «повсюду разрушать церкви до основания». «Мы собственными глазами видели, - замечает по этому поводу историк церкви, - и разрушение молитвенных домов с верху до низу (έξ ΰψους εις έ"δαφος) - до самых оснований, и сожжение божественных и священных книг среди площадей». Все это показывает, что церкви в то время уже составляли видную собственность христиан и вошли в число предметов, подвергавшихся правительственному преследованию. А каковы были эти церкви, - можно отчасти судить по следующему рассказу Лактанция. В Никомидии, резиденции Диоклетиана, был разрушен принадлежавший христианам храм, и вот при каких обстоятельствах произошло его разрушение. «С первым рассветом дня пришли к церкви нашей военные и полицейские чиновники с значительным отрядом стражи и, разломав двери, стали искать изображения Божества, жечь священные книги, все грабить и разрушать. Одни расхищали всякого рода вещи, другие от страху бежали. Галерий и Диоклетиан равнодушно смотрели на это позорище, ибо никодимийская церковь была построена на возвы шении и можно было видеть ее из дворца. Они рассуждали между собой, предать ли сожжению это священное здание». Из опасения пожара, который мог угрожать соседним постройкам, решено было разломать его. «Тогда подступили к нему вооруженные топорами и другими орудиями преторианцы, и, хотя храм был весьма высок (editissimum), но в короткое время разрушен до основания». Отсюда видно, что никодимийская церковь представляла из себя здание довольно больших размеров, поднимавшееся на значительную высоту и окруженное общественными постройками. Но возможность сломать ее, хотя и средствами целой когорты, показывает, что это не было здание твердой постройки и не выделялось в этом отношении от обыкновенных жилых домов.

Для полноты этого очерка приведу еще несколько известий и соображений о положении, виде и внутреннем устройстве первых открытых храмов христиан. Тертуллиан в своем трактате об идо лопоклонстве (cap. VII), говоря о христианских художниках, занимавшихся приготовлением языческих статуй, выражается в одном месте таким образом: «не горько ли видеть, как христианин, оставляя на время идолов, приходит в нашу церковь; как он из мастерской демона является в дом Божий». Сами по себе эти слова, конечно, не дают прямого указания на существование церкви, как открытого здания, предназначенного для общественного богослужения; выражения: ecclesia и domus Dei можно здесь с полным правом принимать и в смысле домашнего богослужебного помещения, в значении молитвенной храмины. Но у Тертуллиана есть другое место в сочинении против Валентиниана, из которого видно, что речь идет у него об открытом храме, как здании с определенным назначением и установившимся, если можно так выразиться, архитектурным планом. «Дом нашего голубя, - говорит он своим обычным фигуральным языком, - прост, всегда на возвышенном и открытом месте и обращен к свету: образ св. Духа любит восток - образ Христа». Здесь под домом голубя (domus columbae), в противоположность еретическим собраниям, Тертуллиан разумеет христианские собрания и их средоточие - христианскую церковь. Чтобы подкрепить эту мысль, приведу очень похожее место из второй книги 57-й главы Апостольских Постановлений, где в более конкретных и подробных чертах описывается утройство христианского храма. Хотя вторая книга Постановлений будет немного моложе названных трактатов Тертуллиана и признается в своем настоящем виде произведением третьего века, однако не должно упускать из внимания и то обстоятельство, что ни одна типичная архитектурная форма не появляется сразу, как deus ex machina. «Да будет, - говорится здесь, - здание продолговато, обращено на восток, с пастофориями по обеим сторонам к востоку, подобно кораблю. В средине да будет поставлен престол епископа, по обеим же сторонам его пусть сидят пресвитеры, а диаконы пусть стоят около одетые в полное облачение. По их распоряжению в другой части здания пусть сядут миряне с полным безмолвием и благочинием, а женщины отдельно, и они пусть сидят, соблюдая молчание. В средине же чтец, став на некотором возвышении, пусть читает книги Моисеевы. А привратники пусть стоят при входах мужчин, охраняя их, диакониссы же при входах женщин». В восьмой книге того же памятника еще с большей ясностью обрисовывается перед нами первая часть храма (βήμα) или алтарь с жертвенником (θυσιαστήριων), возле которого располагалось духовенство во главе с епископом, совершавшим евхаристию. Из канонического послания, известного с именем св. Григория Неоке-сарийского (после 264 г.), знаем также, что не только полноправные члены христианской общины, но и разные классы кающихся занимали в храме свои определенные места. Так, плачущие стояли вне врат молитвенного дома (εξω της πύλης τοΰ ευκτήριου), слушающие - внутри врат в притворе (έ"νδοθεν της πύλης έν τω νάρθηκι), а припадающие помещались уже внутри врат самого храма (έσωθεν της πύλης του ναοΰ).

Из приведенных свидетельств и историко-канонических данных не трудно усмотреть, что существование открытых, довольно ясно определившихся внутри и снаружи церквей у христиан конца второго и третьего веков составляет положительный исторический факт и само собою устраняет мысль противоположную. Но несмотря на то, против этого факта на Западе не очень давно возражали, а некоторые наши доморощенные сектанты и по сие время находят, что преследуемые язычниками христиане не могли совершать своего богослужения открыто, а потому и не могли иметь особых храмов. Оставаясь в пределах исторического факта, не заподазривая подлин ности документов, из которых заимствуются нами представленные сведения, а заподазривать нет никаких оснований, нельзя не видеть в этом возражении некоторых недоразумений и натяжек, с разъяснением которых и самое дело получает совершенно иной вид. Прежде всего, нет надобности настаивать на многочисленности таких открытых храмов у христиан второго и третьего веков и предполагать в них в полном смысле слова монументальные здания, устроенные с большими издержками и роскошью. Первохристианские οίκοι εύχης. έκκλησίαι могли возникать только в тех местностях, где положение христиан было сколько-нибудь обеспеченным от насилия язычников, и лишь тогда, когда правительственные лица не отличались фанатизмом и жестокостью. Что такие лица были, что для христиан наступали времена спокойствия более или менее продолжительного, это можно видеть уже из приведенных слов Евсевия. Несмотря на некоторые преувеличения и свой пессимистический взгляд, названный историк о преемниках Валериана и некоторых других императорах отзывается как о лицах, расположенных к христианству или, по крайней мере, относившихся к нему безразлично. Если мы припомним также, что христиане второго и следующих веков продолжали совершать свои службы и молитвы в частных домах, то значительный процент христианских богослужебных мест должен отойти к этому роду храмов. Нельзя думать, чтоб собрания христиан в этих домах были всегда тайными и запрещенными. Правительство об этих сборищах могло знать и не препятствовать христианам собираться, и это особенно вероятно в такое время, когда во главе управления стояли люди благомыслящие и справедливые. Стоило теперь христианам сделать только один шаг вперед, и их молитвенный дом легко мог превратиться в христианскую церковь в тесном смысле этого слова. Приспособленный к открытому богослужению и многочисленному собранию христиан, отмеченный снаружи крестом или другим каким-либо внешним, видимым знаком, указывающим на его священно-религиозное назначение, такой молитвенный дом был именно тем самым открытым храмом, о котором идет теперь речь, и возможность которого заподазривали старые протестантские исследователи.

Более, по-видимому, силы имело другое их возражение, направлявшееся со стороны христианского спиритуализма и не утратившее даже для нашего времени всего своего значения. Смысл этого возражения состоит в том, что христиане первых времен чуждались религиозной внешности, не строили алтарей и храмов в противоположность язычникам и этим самым возбуждали против себя подозрение правительства, которое видело в них людей скрывавшихся и бегавших света, признавало их тайной сектой, а собрания их считало безнравственными и преступными. Повод к такому заключению дают отзывы некоторых апологетов: Минуция Феликса, Арнобия, Оригена и других, которые на упрек язычников, обращенный к христианам, что они не имеют «никаких храмов, никаких жертвенников, ни общепринятых изображений», не только не отрицают этого факта, но, по-видимому, прямо с ним соглашаются и видят в этом отсутствии у христиан религиозной внешности прямое достоинство христианского богопочтения по сравнению с языческим. По словам Оригена, христиане не устрояют храмов своему Богу, потому что тела их суть храмы Божии. По словам Минуция Феликса, для христиан вовсе и не нужны храмы и жертвенники. «Думаете ли вы, - спрашивает он в своем Октавии язычников, - что мы скрываем предмет нашего богопочтения, если не имеем ни храмов, ни жертвенников? Какое изображение Божие я сделаю, когда сам человек, правильно рассматриваемый, есть образ Божий? Какой храм Ему построю, когда весь этот мир, созданный Его могуществом, не может вместить Его? И если я - человек - люблю жить просторно, то как заключу в одном небольшом здании столь великое существо! Не лучше ли содержать Его в нашем уме, святить Его в нашем сердце?». Но что, строго говоря, следует отсюда по отношению к занимающему нас вопросу? То, что христианство, как религия духа, полагает всю суть отношений к Богу в служении Ему духом и истиной; но отсюда никоим образом не следует отрицания религиозной внешности и, в частности, храмов в принципе. Христиане довольствовались в своих религиозных отношениях самой скромной литургической обстановкой, которая для тогдашних римлян казалась чем-то невозможным и представлялась как бы отрицанием внешнего богопочтения в сравнении с массивными жертвенниками, монументальными зданиями и вообще художественными предметами языческого культа. Привыкший к этой показной стороне культа, язычник свысока смотрел на религию, бедную этими формами, и отсутствие их ставил в упрек ее сторонникам. Христианский апологет аргументирует ad hominem, указывая значение, силу религии в духовном ее содержании. Вне этого апологетического приема он оставался бы в заведомом противоречии с положительными данными, с которыми он был знаком по собственному опыту. Так уже ап. Павел упоминает о существовании жертвенника (θυσιαστήριον) или пре стола (τράπεζα). Игнатий Богоносец говорит, что у христиан должен быть один жертвенник, как и один Христос. В Откровении Иоанна Богослова (XI, 1-2) идеальный храм Божий, размеры которого должен был снять тайнозритель, состоит из трех частей: жерт венника, места для поклоняющихся и внешнего двора или преддверия. Тертуллиан ясно говорит о престоле или жертвеннике, когда называет его altare и ага. Таким образом, замечания и суждения апологетов об отсутствии у христиан храмов и жертвенников не могут быть приняты в собственном смысле и противоречат фактическим данным. Но, и оставляя за апологетами эти суждения, мы были бы неправы, приняв их за выражение воззрений всего тогдашнего христианского общества и отождествив возвышенные представления ученых защитников христианства с действительным положением вещей. Что Ориген, например, в своем отзыве стоит на абстрактной почве и не передает исторического факта, - это можно утверждать на основании его же собственных слов, как скоро он спускается с этой возвышенной области в мир обычных житейских отношений и становится лицом к лицу с понятиями большинства. Отправляясь от этого последнего, в одной из своих бесед он говорит о христианах своего времени, что они воздавали почтение служителям Божиим, с охотой следовали их наставлениям, с искренним расположением и полной готовностью старались об украшении храма и о службе при нем, но мало заботились о внутреннем очищении себя. Эта односторонность составляет, конечно, недостаток в глазах проповедника, но там, где существовала гармония между расположением души и набожностью, там достигалось и полное выражение христианского идеала. В другом месте Ориген прямо констатирует факт существования у христиан его времени храмов, когда говорит, что по случаю землетрясения, в котором были обвинены христиане, открылось на них преследование и были сожжены их церкви.

Таким образом, аргументация противников существования открытых храмов у христиан второго и третьего веков опровергается внутренним смыслом приводимых ими в свою пользу свидетельств и наличными фактами. В основе ее лежит тенденциозная мысль, утратившая в настоящее время всякое значение, благодаря успехам исторической науки и особенно археологическим открытиям.

В так называемых «христианских» странах существует немало странных обычаев и привычек, порождённых ложной религией и присущей ей энергией невежества. Эти обычаи и привычки, с точки зрения здравого смысла, просто глупы, и «христианам» следовало бы задуматься: стоит ли продолжать всем этим заниматься.

Что мы имеем в виду под странными обычаями? Например, каждый год на «Рождество» и «Новый Год» в «христианских» странах вырубаются сотни миллионов елей. Эти ёлки украшают дома «христиан», а после окончания рождественских праздников все они выбрасываются. И это происходит каждый год! Это делается «христианами» для празднования «дня рождения» Иисуса Христа! Зачем каждый год для празднования «дня рождения» Спасителя губятся миллионы жизней? Лично мне это непонятно. А вам это понятно?

Ну подумайте сами, дорогой читатель: неужели Иисус Христос и Отец Его Небесный одобряют этот странный обряд - вырубать деревья не для хозяйственных нужд, а – просто для забавы? Объяснение этому у «христианских» пастырей примерно такое: «Рождество Христово - это день рождения Мессии, даровавшего нам вечную жизнь. Ёлка, как вечно зелёное растение, и символизирует эту вечную жизнь. Поэтому мы устанавливаем это дерево у себя дома в праздник Рождества Христова». Но даже если ёлка символизирует в сознании «христиан» вечную жизнь, зачем же тогда убивать этот символ вечной жизни? Может быть, пусть бы оно себе зеленело и символизировало вечную жизнь где-нибудь в лесу? Как можно праздновать вечную жизнь, губя миллионы жизней беззащитных деревьев?

Ещё одна массовая атака на деревья происходит у «христиан» в так называемое «вербное воскресенье», когда празднуется торжественный въезд Христа в Иерусалим перед Его распятием. Как известно из Евангелия (Мф. 21: 8), по пути следования Христа, когда Он въезжал на осликах1 в Иерусалим, люди постилали свои одежды, а другие резали ветви деревьев и постилали по пути следования Иисуса. Но этот въезд Христа в Иерусалим состоялся всего один раз в этом Творении, и один раз люди резали ветви, чтобы чествовать Мессию, явившего много чудес. Но «христиане», чтобы отпраздновать это событие, ломают ветки деревьев каждый год на протяжении многих веков! Представляете, сколько деревьев уничтожается и повреждается «христианами» во время двух этих праздников - «Рождества» и «вербного воскресенья»?

На примере этих двух «христианских» праздников и присущих им обычаев, мы снова можем увидеть некоторую перевёрнутость мышления псевдо-христиан. Отмечая определённые даты жизни Спасителя, пообещавшего им вечную жизнь, «христиане», что называется, «сеют» вокруг смерть. Хотелось бы призвать «христиан» задуматься над этим и прекратить бессмысленное уничтожение и издевательство над деревьями. Если вы действительно любите Бога, то вы должны любить и всё живое. Разве это Святой Дух побуждает вас вырубать ёлки и ломать ветки? Многие скажут: «А я сам и не рубил, я купил ёлку». Но ведь, покупая, вы создаёте спрос, рождающий и предложение. Таким образом, покупая ёлку в этом году, вы делаете заказ на дальнейшую вырубку елей на следующий год. Если вы хотите послужить Богу и снискать Его милость, откажитесь от ёлки! Вот увидите: ваш праздник не станет от этого менее радостным. В конце концов, на первых порах, если эта ёлка уже вошла в привычку, можно заменить её на пластмассовую. А насладиться запахом хвои можно и в лесу, причём - насладиться запахом хвои не мёртвой, а живой ёлки…

Ещё один феномен извращённого мышления так называемых «христиан» - это поклонение страдающему, истекающему кровью и умирающему на кресте Иисусу Христу. Это выражающееся в многочисленных проповедях на эту тему, в сочинении песен об окровавленном Иисусе, в ношении нательных крестиков с изображением умирающего Христа, в изображении сцены распятия на живописных полотнах, в скульптурных изваяниях, в размещении креста с распятым Господом в жилищах и т.п. В «православных» храмах, например, кроме напрестольного креста, часто можно увидеть целую скульптурную композицию, изображающую сцену распятия.

Это культивирование изображения распятого Мессии - либо чудовищное лицемерие, либо психическое отклонение, близкое к душевной болезни. Если так называемые «христиане» носят крестики с изображением страдающего и умирающего Христа и изображают эту сцену в многочисленных живописных, графических и скульптурных произведениях, значит, им нравятся Его страдания, не так ли? Возникает вопрос: как так называемые «христиане» относятся к Иисусу Христу? Кто Он для них: друг или враг? Могут ли нормальному человеку нравиться страдания друга? Конечно же нет! Если вы любите чьи-то страдания, значит, это ваш враг. Если вы упиваетесь крестной смертью Христа, значит, вы ненавидите Его. Таким образом, псевдо-христиане, изменившие законы Бога, сами свидетельствуют против себя: культивируя изображение распятого Христа и тщательно «мусоля» эту тему, они ведут себя как Его враги.

Носить с собой или демонстрировать «свидетельство о смерти» врага было в обычае у североамериканских индейцев и до сих пор сохранилось в некоторых диких племенах. Скальпами убитых врагов украшали жилища, одежду и оружие. Череп врага, разукрашенный перьями казуара - предмет поклонения каннибалов Папуа Новой Гвинеи. Некоторым людям могут нравиться страдания врага. Но нормальный человек, хотя, может быть, и будет удовлетворён смертью своего врага, т.к. это избавляет его от опасности, не станет всё время думать об этом. Постоянно упиваться всеми перипетиями мучительной смерти своего врага может только человек с демонической природой, жестокий, с садистскими наклонностями, психически нездоровый. Культивируя поклонение не живому, не чудотворящему, не проповедующему, не воскресшему, а именно распятому на кресте Спасителю, «христиане» ведут себя не как друзья, а как душевнобольные враги Иисуса Христа.

Если бы эти псевдо-христиане были друзьями Иисуса, они бы не культивировали изображения сцены Его распятия. Если же «христианам» так нравится сцена страданий и смерти Христа, значит, они - Его враги. «Православные» и «католики» своей религией насаждают идею о том, что Божий Посланник отменил закон Бога, пославшего Его. Это клевета на Христа и на Бога, и этой клеветой, так же как и культивированием изображения распятого Христа, псевдо-христиане свидетельствуют о том, что они - враги Бога и Его Посланника.

Смерть на кресте в древнем мире считалась позорной смертью. Для истинных христиан, наверное, было бы более естественно культивирование изображения живого или воскресшего Иисуса - как символ победы истинной веры над смертью. Но псевдо-христиане одержимы идеей выставить на всеобщее обозрение именно распятого, истязаемого или умершего Иисуса Христа.

В глазах представителей других религий так называемое «христианство» действительно выглядит либо смешно, либо очень странно: «христиане», глядя «со стороны», - это люди, поклоняющиеся распятому, страдающему и умирающему божеству. Что же может им дать такое божество, которое само нуждается в помощи? Так называемая «смерть» Христа - мимолётная иллюзия, о чём написано даже в Коране, но так называемые «христиане» пытаются увековечить «смерть» Христа, представляют её главным евангельским событием.

Те, у кого погиб друг или родственник, знают, как неприятно вспоминать, а тем более – говорить о его кончине. Вспоминают обычно сцены из жизни друга, а не обстоятельства его смерти. Но «православные» и «католики» ведут себя иначе - как будто радуются смерти Христа: носят распятия у себя на груди, молятся перед ними и целуют их. Кроме того, о распятом и истекающем кровью Христе «христиане» сочиняют песни и стихи. Мне доводилось слышать, по крайней мере, две кассеты с преобладанием песен на эту тему: унылый и тоскливый альбом некого «православного» инока и просто «истекающий кровью Христа» альбом некого адвентиста седьмого дня. А таких «произведений» существует великое множество. Всё это - либо чудовищное лицемерие, либо явное психическое отклонение, являющееся одним из плодов лжерелигии.

Само поклонение кресту, целование креста, принятое, например, у «православных», - это ведь, по сути, поклонение орудию истязаний и убийства Господа. При помощи креста, орудия мучительной смерти, римляне, по просьбе фарисеев, убили Иисуса Христа, а псевдо-христиане теперь поклоняются этому орудию пыток. Разве это не странно? Помимо странности, поклонение материальным предметам или символам и вера в их чудодейственную силу являются фетишизмом, или идолопоклонством. Псевдо-христиане считают крест святым символом. Но каковы многовековые плоды этого поклонения кресту? Сколько злодеяний, краж и убийств было совершено людьми с крестиками на шеях? Сколько войн было развязано правителями государств с крестами на знамёнах и гербах? Разве мало крови было пролито армиями с крестами на щитах и доспехах? Очевидно, что приписывание особой святости геометрической фигуре - явное язычество и не свидетельствует о большом уме.

Ещё одно извращение, ещё более непонятное, принято, в основном, у «католиков»: большое «распятие»2 вешают над брачным ложем. Этот странный обычай отражён во многих художественных фильмах, и иначе как кощунством это не назовёшь. Выглядит это примерно так: «Ты, Господи, продолжай страдать и умирать в муках на кресте за наши грехи, а мы тут пока займёмся сексом». В сексе, конечно, ничего плохого нет, ибо Господь сказал: «плодитесь и размножайтесь» (Быт. 1: 22), но зачем же в том месте, где вы обычно этим занимаетесь, вешать изображение распятого, истекающего кровью и умирающего Посланника Бога? Какая связь между распятым Иисусом и сексом? Об этом, наверное, нужно спросить у «католиков».

Зачем бесконечно воспроизводить сцену распятия в тысячах экземплярах, в нательных крестиках и напрестольных крестах, в картинах, в песнях и стихах? Сцена распятия - лишь эпизод из жизни Спасителя. И, хотя это великое жертвоприношение было очень важным, сцены истязаний, распятия и смерти Христа должны вызывать у истинного христианина горечь, это должно быть неприятно тому, кто действительно любит Господа. Но «православные» и «католики» ведут себя так, как будто им приятно созерцать страдания Христа. Они как будто стремятся продлить эту сцену, запечатлеть и увековечить её в своих крестиках и иконках. Это извращение является следствием пренебрежительного отношения псевдо-христиан к заповедям Бога. Заканчивая эту тему, следует также отметить, что ни в одной другой религии на Земле вы не увидите такого повышенного, просто патологического, интереса к моменту смерти её основателя, как это можно наблюдать у так называемых «христиан».

Есть ещё и много другого в «православии» и «католицизме», что нормальный человек не может принять, не поморщившись. Например, как можно относиться к принятому в «православии» целованию икон, крестов и костей мертвецов (мощей «святых»), а также - к целованию руки священника? Целование икон, крестов и мощей - это правила примитивного фетишизма, поклонения праху земному. Целование же руки священника - просто какое-то извращение.

Странный обычай целовать руку священника после исповеди или даже при встрече принят в «православной» церкви. Лично у меня этот ритуал вызывает естественное отвращение, и, «с чисто человеческой точки зрения», это кажется просто каким-то извращением: ну «с какого перепугу» я должен целовать волосатую руку какого-то бородатого мужика в рясе? Это не только неприятно, но и унизительно. Кто он такой, этот священник, чтобы так возноситься над своими «прихожанами»? Должен ли человек, тем более - верующий, так унижаться перед другим человеком?

Лизнуть руку своего хозяина было бы естественно для преданной собаки, но когда такое происходит между людьми - это унижение человеческого достоинства. У собаки просто нет иного способа выразить свою преданность человеку, но у человека есть и другие способы выражения преданности или благодарности. Так зачем же уподобляться немой твари? Человека, заставляющего других людей целовать ему руку, следует признать демоном. И нам хотелось бы спросить «православных христиан»: неужели вам нравится этот обычай? Думаю, что естественное отвращение к этому странному обычаю исходит от Бога, ибо Он - Хозяин наших чувств. То же выражение собачьей преданности «донам» и «падре», выражающееся в целовании рук, встречается у «католиков».

Бог создал мужчину с естественной потребностью целовать женщин. Механизм физического притяжения полов создан Богом для размножения и возможности выражать любовь к лицу противоположного пола. Какая-либо телесная близость с лицом одного с ним пола является противоестественной для нормального человека. Но «православные» священники, придумавшие нелепый обычай целовать руку священника, заставляют «православных» мужчин поступать против установленного Богом порядка. Это нелепое правило превращает «прихожан» в извращенцев и грешников, а также унижает их достоинство.

Губы, несмотря на то, что они находятся на видной части тела, - довольно-таки интимная часть человеческого тела. Губами человек прикасается к тому, что он любит: к любимой пище и питью, к телу любимого человека, естественно - противоположного пола. Поцелуй является выражением любви. Для мужчины естественно целовать только тело женщины. Но целовать тело священника, как того требуют «православные» каноны, для мужчины - извращение, а для женщины - грех. Мужчина, целующий руку священника, вынужден ставить себя в положение гомосексуалиста, а это, как известно, осуждается Библией (Лев. 20: 13; Рим. 1: 27). Женщина же, целующая руку священника, совершает грех прелюбодеяния, ибо она имеет право целовать только своего мужа, детей и близких родственников. Поцелуй мужчиной женской руки - естественное выражение его отношения к ней как к представительнице прекрасного пола. В этом поцелуе - признание её красоты и выражение трепетного отношения мужчины к этой божественной красоте. Целование же женщиной руки мужчины, которое можно наблюдать в псевдо-христианских конфессиях, - это явное извращение.

Такое чинопочитание священников противоречит учению Христа, Который говорил: «кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» (Мф. 20: 26); «все же вы - братья» (Мф. 23: 8). Следовательно, священники, допускающие такое раболепное к себе отношение, являются лжепророками и антихристами, что уже убедительно доказано Нами в предыдущих главах. Люди, называющие себя христианами и допускающие, чтобы другие раболепно целовали им руку, - это наглые лицемеры и демоны, которых ждёт суровое наказание. Единственное спасение для них - отречься от той лицемерной лжерелигии, с помощью которой они всю жизнь обманывали наивных «прихожан», покаяться и обратиться к истинной вере.

Мне, честно говоря, непонятны и «православные» обычаи, предписывающие целовать иконы, кресты, мощи «святых» и т.д. Если «христиане» этими поцелуями хотят выразить любовь, то в Библии нет заповеди, предписывающей любить материю, или прах земной, которым и являются деревянные доски, кресты и кости умерших людей. Это не имеет никакого отношения к истинному монотеизму. Всё это какие-то нелепые формы язычества, идолопоклонства.

Таким же нелепым мне кажется обряд так называемого «христосования», когда на Пасху люди говорят: «Христос воскресе!» и целуются «с каждым встречным и поперечным». Да, Христос призывал нас любить своих ближних, и даже - вообще всех живых существ. Но это не означает, что мы должны со всеми вступать в интимную связь. Почему любовь, как считают многие «христиане», должна непременно выражаться в поцелуях? Разве нельзя проявить любовь и без этого? Разве не показано в Евангелии, что поцелуй ничего не значит? Ведь Иуда Искариот тоже поцеловал Христа, когда предавал Его. То же самое делают и псевдо-христиане: они лицемерно целуют изображения умирающего Христа и при этом делают совершенно противоположное тому, чему Он учил.

Любовь должна пребывать в сердце и выражаться в добрых делах. Кроме эротической, любовь может быть родительской, братской, космической, божественной… Поцелуи естественны для эротической любви. Какие-то символические поцелуи могут быть характерны также для отношений с родителями, близкими родственниками, близкими друзьями противоположного пола (поцелуи «в щёчку» и целование мужчиной женской руки). Но «христосование» и целование руки священника мне кажется ненормальным, а ведь и я тоже «имею ум Христов», если верую в Него как в Мессию (1Кор. 2: 16). А я верую.

Итак, «православная» и «католическая» церкви постоянно склоняют своих приверженцев к извращению и греху. Мудрый человек, видя все эти странности и психические отклонения псевдо-христианства, хорошенько поразмыслив, просто покинет эти конфессии.

Традиции и обычаи православных праздников.

Объект исследования: традиции и обычаи православных праздников.

Цель исследования: узнать как можно больше о традициях и обычаях православных праздников: Рождество Христово, Крещение, Пасха, Троица.

Задачи исследования:

· способствовать формированию уважительного отношения к традициям и обычаям своего народа;

· развивать познавательную мотивацию, стремление знать как можно больше исторических сведений о традициях празднования народных праздников;

· познакомиться с историей основных православных праздников и их обычаями;

· провести анкетирование среди учащихся школы, с целью выявления их отношения к этим праздникам.

Методы исследования:

Поисковый (сбор информации);

Анкетирование;

Обобщение.

Введение.

Мы празднуем огромное количество праздников: личных, государственных, церковных. При этом мы выполняем определенные действия, например, идем на митинг или купаемся в проруби. А вот почему мы это делаем? Многие скажут, что так принято, так делают все. Но за каждым, даже общепринятым действием, стоит определенный смысл. В нашу современную жизнь вошло много иноземных праздников: день святого Валентина, День Матери, День города – за всем этим многообразием теряется исконно-русская культура, наши православные праздники и обычаи.

В 988г. Была крещена Русь, крещена в Православие. И с этого момента, чтобы в нашей стране не случилось, вера всегда спасала русских людей. И так было потому, что наши предки чтили свои корни, знали православные праздники и соблюдали традиции.

Православной церковью установлено 12 главных праздников. Их называют двунадесятыми.

1. Рождество Пресвятой Богородицы – 21 сентября .

2. Воздвижение Креста Господня – 27 сентября .

3. Введение во храм Пресвятой Богородицы – 4 декабря .

12. Успение Пресвятой Богородицы – 28 августа .

Главным праздником является Пасха.

В своём проекте мы остановимся на четырёх наиболее почитаемых православных праздниках, а так же престольном празднике села Копыл, дне памяти архистратига Михаила.

Рождество Христово.

Праздник Рождества празднуют 7 января. Перед этим праздником идет 40-дневный Рождественский или Филиппов пост. Дева Мария и ее муж Иосиф отправились из Назарета в Вифлеем. В тот год императором Августом проводилась перепись населения. Каждый иудей должен был записаться в том месте, где родился и где жили его предки. А так как Мария и Иосиф были уроженцами Вифлеема, то они отправились в этот город. Путь занимал 40 дней, поэтому, столько длится пост. Мария ждала ребенка, поэтому они хотели поскорее найти прибежище для ночлега. Но так как город был переполнен, то место им нашлось только в хлеву. День накануне Рождества называется Рождественский сочельник. Этот день строгого поста, только после захода солнца разрешается, есть сочиво: разваренный рис с медом и фруктами, «оладьи» медовые да пироги постные.

По старинному преданию, накануне Рождества, в самую полночь отверзаются небесные врата, и с высот заоблачных сходит на землю Сын Божий. «Пресветлый рай» во время этого торжественного явления открывает взорам праведных людей все свои сокровища неоценимые, все свои тайны неизъяснимые. Все воды в райских реках оживают и приходят в движение; источники претворяются в вино и наделяются на эту великую ночь чудодейственной силой; в райских садах на деревьях распускаются цветы и наливаются золотые яблоки. Если кто о чем будет молиться в полночь, о чем просить станет - все исполнится-сбудется, как по - писаному, - говорит народ.

Когда Христос родился, на небе зажглась яркая звезда. Именно поэтому на Рождество ставят ель как символ вечной жизни и венчают ее звездой – символом Вифлеемской звезды. На Рождество принято дарить подарки, и этот обряд так же не случаен. Новорожденного Христа пришли поприветствовать волхвы Мельхиор, Гаспар, Валтасар с подарками. Они принесли золото, ладан и смирну. Мы тоже одариваем друг друга в этот день с пожеланиями здоровья и долголетия. Церковь и люди ликуют по поводу совершившегося в этот день события – соединения человека и Бога, которое стало началом спасения человечества от рабства греху и смерти.

Празднование Рождества Христова в царских палатах 16-17в. начиналось еще накануне, рано утром. Царь делал тайный выход. Сперва, он посещал Большой тюремный двор. Выслушивал жалобы колодников – одних освобождал по своему царскому милостивому изволению и скорому суду, другим облегчал узы, третьим выдавал по рублю и по полтине на праздник. Всем «сидельцам» тюремным, по приказанию государя, назначался на великие дни праздничный харч.

Затем государь оделял из своих рук всякого встречного бедняка. Возвратившись в палаты, царь шел в покои на отдых. Отдохнув и переодевшись, он шел в церковь.

Таким образом, государи московские и «все Руси» любили ознаменовывать все великие праздники делами благотворения.

Крещение.

Крещение Господне – 19 января. В то время, когда Иоанн Предтеча проповедовал на берегу реки Иордан и крестил людей, Иисусу исполнилось 30 лет. Он так же пришел на реку Иордан, чтобы получить крещение от Иоанна. После совершения крещения, когда Иисус Христос выходил из воды, вдруг разверзлись над ним небеса, и Иоанн увидел дух Божий, спустившийся на Христа в виде голубя. И услышали все голос с небес: «Сие есть Сын Мой возлюбленный, в котором мое благоволение». При погружении Сына Божия в реку, вода изменилась, приобрела живую силу, стала святой. Она исцеляла души и тело людей, погружающихся в реку. С тех пор каждый год священники освещают источники: реки, озера, колодцы и скважины. При этом они произносят особые молитвы и погружают в воду крест. Одной капли освященной воды достаточно, чтобы вся вода стала святой. В течение трех дней, мирянам в храмах раздают крещенскую воду, которая хранится весь год. На Руси на Крещение существовали крещенские купания. Считалось, что в этот день нужно окунуться в прорубь для очищения души и тела. Прорубь делали в виде креста, и называлась «Иордань».

В крещенский сочельник православные люди ставят мелом на все дверях, на всех оконных рамах знаки креста, чтобы огородить свое жилье от нечистой силы.

С праздником Крещения связано в народной Руси немало поверий, относящихся к судьбе человека, например, если кто-нибудь крещен в этот день, - то по слову народной мудрости, быть ему счастливейшим человеком на земле. Добрым предзнаменованием считается, если поженятся в этот день.

Народные приметы, связанные с праздником Крещения.

ü Снегу под Крещенье надует – хлеба прибудет.

ü Привалит снегу вплоть к заборам – плохое лето. Есть промежек –урожайное.

ü Если вечером под Крещенье ярким светом блестит на небе звездная россыпь – хорошо в этом году овцы будут ягниться.

ü Если заметет на Крещенье метель, - будет снегом снежить чуть не до самой Святой.

ü Коли в Крещенье собаки много лают, - будет вдоволь всякого зверья и дичи.

ü Снег хлопьями – к урожаю, ясно – к недороду.

ü В Крещенский полдень синие облака – к урожайному году.

ü На Крещенье день теплый – хлеб будет темный.

Пасха – праздник всех праздников.

Светлое Христово Воскресение – Пасха. Пасха в переводе с древнеиудейского языка означает «спасение». Но древние евреи спасались от египетского ига, а мы, православные, в этот день празднуем спасение человеческой души. Праздник великой Пасхи был утвержден в городе Никее в 325г. нашей эры. Пасха празднуется только в воскресенье и никогда не бывает в одно и тоже число.

Пасхальному воскресенью предшествует период поста, когда люди едят постную пищу. Этот пост длится 40 дней, начинается он в понедельник после Прощенного Воскресенья и заканчивается в субботу перед великим воскресным праздником. Этот пост служит напоминанием о том, что Иисус Христос 40 дней молился и постился в пустыне.

На Пасху особенно торжественно звонит благовест. Всю Светлую Седмицу, любой желающий может подняться на колокольню и позвонить в честь праздника.

В этот день мы едим куличи, которые символизируют Голгофу, гору, на которой был распят Христос.

Приветствуем друг друга иначе. Мы говорим: «Христос Воскресе!» и на это слышим ответ «Воистину Воскресе!».

Красим яйца. Красное яйцо является символом чуда. Есть притча, что Мария Магдалина пришла к императору Рима с целью славить Христа. Но к императору нужно было приходить с подарками, а у нее ничего не было, кроме куриного яйца, которое она ему и преподнесла. Закончив проповедь, Мария собиралась уйти. Но император сказал: «Скорее это яйцо покраснеет, чем я поверю всему, что ты сказала!». И произошло чудо – яйцо покраснело.

С этих пор принято на Пасху дарить крашеные яйца.

Царь, бояре, богатые люди в этот день раздавали щедрую милостыню: одаривали заключенных, больных, бедняков деньгами, новыми вещами, расписными пасхальными яйцами.

Кроме расписных натуральных яиц готовили еще и сувенирные. Яйца вытачивали из дерева, и расписывала по золоту яркими травными узорами. Художники-ювелиры прославили фирму Фаберже фантазией в изготовлении пасхальных сувениров из золота и серебра с эмалями и драгоценными камнями . Удивительны красные и синие лаковые яйца из папье-маше делали иконописцы Палеха и Мстеры. Они украшали их миниатюрами с христианскими сюжетами. Некоторые деревянные яйца покрывали масляной или эмалевой краской и рисовали на них яркие цветные узоры, изображения святых или просто буквы «Х» и «В» - Христос Воскресе. Называли такие яйца в разных местах по-своему: «крашенками», «писанками», «мазанками».

В 18-19в., кроме костяных и деревянных, стали изготавливать яйца из стекла и хрусталя с резьбой; из драгоценных металлов и камней; из фарфора, и даже шитые бисером и шелком.

В русских городах, начиная с конца 19в. и до начала20в., обычай дарить пасхальные яйца стал для всех обязательным.

Обычаи, посвященные пасхальному яйцу.

1. Пасхальные яйца можно хранить в течение года, до следующей Пасхи. Остатки пасхальных яиц зарывали в землю.

2. В старые времена пасхальные яйца зарывали в кадку с зерном, которое готовилось для посева. Этим можно было предположить, что хозяев ждет богатый урожай.

3. Люди, строившие свои дома, вмуровывали крашеное яйцо в фундамент дома. Это яйцо служило оберегом от злых сил, от разрушения дома.

4. Если шли в поле и брали с собой крашеное яйцо, то его подбрасывали вверх, чтобы хлеба были высокими.

5. И сегодня яичную скорлупу от крашеных яиц собирают и разбрасывают по полям для лучшего урожая.

6. Когда скот впервые выгоняли в поле, то крашеным яйцом катали им по хребту животного, чтобы оно становилось сытым и круглым как яйцо.

7. Яйца использовали для лечения болезней людей. К примеру, осколок ячной скорлупы нанизывали на шерстяную нитку и носили его на теле от простуды и лихорадки.

8. Пасхальное яйцо используется для поминания умерших. Считалось, что если прийти на могилу умерших с пасхальным яйцом, которое тебе подарили первому в пасхальное воскресенье, то можно будет через яйцо общаться с умершими родственниками.

9. Крашеные яйца принято дарить друг другу на счастье и здоровье. Это символ доброго расположения людей друг к другу.

10. Раньше расписные яйца дарили невесты своим женихам, а женихи невестам в знак любви и верности.

А знаете ли вы, что…

─ самый древний узор пасхальных яиц – геометрический;

─ на пасхальных яйцах встречается часто узор в виде листьев дуба. Дубовый лист – это символ гармонии красоты и силы.

─ в росписи пасхальных яиц чаще всего присутствуют красный, желтый, зеленый, голубой, синий, коричневый цвета.

o Красный цвет – знак счастья, света;

o желтый цвет – знак солнца;

o зеленый цвет – знак жизни;

o голубой цвет – знак неба;

o синий цвет – цвет ночи и таинства;

o коричневый цвет – цвет земли.

─ часто в росписи пасхальных яиц встречаются треугольники, которые обозначают единство духа, разума и тела, единство настоящего, прошлого и будущего, единство семьи – мама, папа, ребенок, единство земных стихий – земли, воды, огня.

─ Карл Фаберже – мастер-ювелир, который впервые в 1895г. По заказу императора Александра третьего изготовил золотое пасхальное яйцо, которое было выполнено из белой эмали в золотой короне с рубинами.

─ Большинство пасхальных яиц Карла Фаберже включало какой-нибудь сюрприз. Например, в яйце, которое было сделано в 1891г. Прячется модель крейсера «Память Азова».

─ всего было изготовлено ювелирных изделий в виде пасхальных яиц фирмой Кала Фаберже – 56.

─ в России можно полюбоваться коллекцией ювелирных пасхальных яиц в экспозиции Оружейной палаты Московского Кремля.

Троица.

Троица – пятидесятница. Празднуется на 50-й день после Пасхи в первое воскресенье лета. На Руси этот праздник был похож на встречу Нового года, только на Новый год наряжали елку, а на Троицу - березку.

Троицу считали девичьим праздником. Девушки брали с собой угощенье – пироги, ватрушки – и шли в лес, где находили нарядную березку. Завязывали на ее ветвях бантики и просили исполнить их желания. В Троицын день принято было плести венки из цветов, загадывать желания и бросать венки в воду. Если венок поплыл, то желание сбудется.

На Троицу не разрешалось ссориться. А если между кем-то затевалась ссора, таким людям сразу же приказывали поцеловаться через веночек. Считалось, что так люди становились родственниками-кумовьями, а кумовьям нельзя ссориться между собой, а можно только дарить друг другу подарки. Но это были языческие обряды.

В этот день под куполами храма, как под благодатным небом, славит Святую Троицу не только человек, но и вся природа: травы, цветы, деревья.

В этот день все украшают и храмы, и свои дома березовыми ветвями и яркими цветами в честь Духа Божия. А в деревнях застилают полы свежей травой – и как чудесно пахнет в каждой избе!

НАШЕ ИССЛЕДОВАНИЕ.

Традиции и обычаи праздников в селе Копыл.

Люди нашего села унаследовали от своих предков многие традиции, частично дошедшие до наших дней:

· на Рождество славили Христа, ходили ряженые, кто первым заходил в дом, того сажали у порога на шубу и они говорили: « Козляточки водитесь, теляточки телитесь, курочки неситесь» с целью, чтобы в этом доме водилось хозяйство. Христославцы получали конфеты, блинцы, пряники, а иногда деньги – 1 копейку, редко 10 копеек. Под праздник давали тайное подаяние: принесут какую-нибудь вещь или продукты, положат на пороге, постучат в окно, а сами уходят.

· Пасха считался самым великим и долгожданным праздником. К нему долго готовились. Убирали дом, готовили различные кушанья. 40 дней постились. На Пасху катали крашеные яйца, обменивались ими, трезвонили в колокола, в поле не работали всю пасхальную неделю. Обязательно сами пекли куличи, до обедни никто ничего не ел. Делились продуктами с бедными и больными, кормили их. Если на праздник приходила нищинка, ее сажали за стол, считалось, что сам Господь посетил этот дом.

· на Троицу украшали дом веточками деревьев, а полы застилали травой. Ходили на кладбище с ветками. Красили яйца травой в зеленый цвет.

· на Крещенье купались в проруби. Крещенской водой кропили весь дом, двор, одежду. Пищу вкушали после окропления водой. Рисовали мелом крестики на дверях.

· Престольным праздником в Копыле считался Михайлов день. В этот день в селе справлялось наибольшее число свадеб. Церковные коновязи переполнялись лошадьми с наряженными упряжками. Венчающимся парам не было конца. Копыл славился веселыми свадьбами с тягучими старинными песнями, с голосистыми гармонями, с задорными плясками. В этот престольный праздник Копыл ломился от гостей, приезжавших в каждый дом из других деревень. Для престольного дня хозяева заранее заготавливали угощение: варили мясо, натирали лапшу и сдобные пышки, пекли блинцы. К чаю специальными щипцами измельчали глудки (сахарные головы). На стол ставили огромный самовар и после угощения долго-долго «гоняли» чаи.

Анкетирование.

Мы провели анкетирование среди учащихся нашей школы:

· - Какой из православных праздников для вашей семьи самый любимый?

· - Что он означает для вас? Какие чувства будит в вашей душе?

· - Как вы готовитесь к данному празднику?

Выяснили, что наибольшее предпочтение дети отдают праздникам Пасхи и Рождества. С наступлением этих праздников на душе становится приятно, светло, радостно видеть улыбки на лицах прохожих и слышать поздравления, чувствуешь добро. К каждому празднику идет подготовка: готовятся вкусные угощения, делается уборка в доме. К празднику Пасхи освещают куличи, красят яйца, на Рождество славят Христа и получают за это гостинцы, деньги, подарки. Во время праздников в доме перед иконами зажигают лампады.

Обобщение.

Знакомство с обычаями православных праздников, проведенное исследование позволило сделать вывод, что некоторые традиции в нашем селе Копыл чтутся и соблюдаются.

Традиции православия. Лекция «Православные традиции – уклад жизни христианина

Культ икон

"Святые" места

Христианские праздники и посты

Святки

Отличие обрядов от таинств

Виды православных обрядов

Елеопомазание

Соборование - что это такое?

Обряды, связанные с концом земной жизни человека

Освящение жилищ, еды и добрых начинаний

Водосвятие

Как исповедоваться, чтобы получить отпущение грехов?

Пасха

Рождество Христово

Святки

Канун Рождества

Введение.

Места молитвенных собраний христиан I-III веков.

Еще по теме статьи: