Во втором правиле Трулльского собора упомянуто двенадцать отцов, правила коих обязательны для всей Церкви, те именно двенадцать отцов, которые упомянуты выше в начале нашего обзора. Кроме этих двенадцати, имеет еще обязательную для всех силу послание Константинопольского патриарха Тарасия о симонии.
Как толкователями основных юридических начал, выраженных в Св. Писании и Предании, были соборы, так и толкователями соборных определений были отдельные отцы. Соборные правила представляли общие определения, которые пастыри той или другой поместной церкви должны были применять в отдельных случаях и сообразно с данными обстоятельствами, по своему усмотрению и под личною своею ответственностью. Это применение на практике соборных определений со стороны отдельных пастырей часто делалось явно в их окружных посланиях к пастве своей, в канонических посланиях одного пастыря к другому, в их канонических ответах на поставленные им вопросы и т.д. Глубокие знания канонов отдельными пастырями снискало им всеобщее уважение в церкви, и из их посланий или других сочинений заимствованы соответствующие места, которые представляют собою возвышенные правила пастырского управления и как таковые были приняты и одобрены для всей Церкви и вместе с правилами соборов вошли в состав общих церковных канонических сборников. Различие между правилами отцов и соборов вполне точно изображает один из наилучших канонистов нового времени следующим образом: "Различие это между правилами соборов и отцов заключается в том, что соборы простирали свою законодательную власть на высшие стороны в церкви, определяли порядок и законы самого управления ее, касались ее иерархии, произносили свой верховный суд на самые правительственные в ней лица; а отцы по частям излагали свои определения относительно разных частных предметов, более лиц управляемых в церкви, и суда, более духовного, нежели внешнего, официального; касались дел, более нравственных, нежели правительственных в церкви".
Правила отцов первоначально не были изданы в виде отдельных законодательных постановлений, но они представляли или извлечения из различных сочинений отцов, или же, главным образом, отправленные ими к отдельным лицам послания, которые, в виду их содержания, были названы "каноническими посланиями". С течением времени, смотря по содержанию, они были разделены на несколько правил, и в этом виде были внесены в общецерковный сборник. Первым был Иоанн Схоластик (в VI веке), который внес в свой сборник два послания Василия Великого Амфилохию; после него во всех общецерковных сборниках мы находим правила отцов, особенно после утверждения их канонической важности на Трулльском соборе.
Дионисий Александрийский (†265 г.). Питомец александрийской школы, затем начальник той же школы, за свою глубокую ученость и заслуги для Церкви, особенно в борьбе с Савелием и Павлом самосатским, был назван "великим" и "учителем вселенской Церкви".
Правила, вошедшие в общецерковный сборник с именем Дионисия, составляют каноническое послание, которое он в 260 году отправил в Ливию епископу Василию в ответ на четыре вопроса, предложенных ему последним для разрешения. По ответам на эти вопросы Дионисиево послание разделено на четыре правила, полный текст которых находится в Книге правил и Пидалионе, а в конце присоединено еще заключение послания. В Кормчей (двадцать шестой гл.) иначе. Прежде всего, особливо стоит начало послания о часе, когда следует кончать великий пост, затем идут четыре нумерованные правила под особым заглавием: "Того же от сущих без общения", и первое составляет извлечение из Дионисиева послания Канону; следующие же (второе, третье и четвертое) представляют сокращение второй половины послания Василиду. Заключения послания нет. Это в точности отвечает тексту Дионисиевых правил в Синопсисе. В Indreptarea совсем нет Дионисиевых правил.
Григорий Неокесарийский, чудотворец (†270). Воспитанный в Александрийской школе, Григорий отличался глубоким умом и большим благочестием. За многие чудеса, совершенные им, особенно в бытность его епископом в Неокесарии, современники дали ему имя "чудотворца". Он отличался большой ревностью в обращении язычников к вере Христовой, и история нам свидетельствует, что в Неокесарии, когда он стал епископом, было христиан всего семнадцать, а когда умер, осталось только семнадцать язычников; остальные все были обращены в христианство. Из многих сочинений Григория для нас имеет важность его каноническое послание, которое он в 258 году разослал по своей области. Повод к этому посланию обозначен вообще в самом его заглавии. А именно, когда Григорий был епископом в Неокесарии, варварские народы напали на Понт и опустошали города. При этих варварских нападениях христиане держали себя недостойно своего имени, а многие из них содействовали варварам и сами впадали в тяжкие грехи. Как главный епископ Понта, Григорий издал указанное свое послание, разъясняя тяжесть учиненных грехов и налагая за них соответственные наказания.
Послание разделено на несколько правил; но правила эти в канонических сборниках мы находим в различном числе. В Афинской Синтагме их одинадцать, в Книге правил и Пидалионе двенадцать, а в Кормчей (двадцать восьмая гл.) тринадцать. В Indreptarea нет ни одного. Самое послание собственно составляют первые десять правил по Афинскому изданию Синтагмы, или первые одиннадцать по Книге правил и Пидалиону, а последнее не есть составная часть самого послания, но позднейшая прибавка и есть дополнение из правила Василия Великого относительно степеней покаяния. Поэтому, в переводе одиннадцатого правила после слов: "говорит мы ставили в скобках - кто говорит, именно Василий Великий в своем семдесят пятом правила. А как это дополнение или одиннадцатого (двенадцатого) правила нет в Синопсисе, то этим объясняется, почему его нет и в Кормчей, которая составлена по Синопсису. Разница в числе первых правил зависит от того, что первое правило по нашему изданию разделено в этих сборниках на два, и вместо десяти явилось там одиннадцать. В Кормчей, как мы сказали, нет этого дополнения, и число тринадцать в ней объясняется тем, что второе и четвертое по нашему изданию правила разделены там каждое на два.
Петр, архиепископ Александрийский (†311). Славный своим образованием, Петр в 295 году принял место начальника Александрийской школы, которой пять лет управлял, и в 300 году избран был в архиепископа Александрийского. Только три года он управлял мирно своей церковью, а в 303 году, когда вышел указ Диоклетиана о гонении против христиан, начинаются уже несчастья для Александрийского пастыря, которые оканчиваются мученической смертью. Во время гонения многие христиане отступили от веры и употребляли всякие средства, лишь бы только освободиться от мучений. Большинство все-таки опять возвращались в Церковь, принеся раскаяние за свое отступничество. Петр обратил внимание на это обстоятельство; будучи же проникнут христианской любовью и желая оказать помощь тем, которые по нужде отреклись от Христа и Церкви, а теперь через покаяние снова вступали в церковь, он написал в 306 году слово о покаянии, где указывает способ как вступать в общение церковное тем, которые отступили от церкви.
Это слово Петра, разделенное на четырнадцать правил, вошло в общецерковный сборник. В таком числе они находятся в Книге правил и Пидалионе. В Кормчей (двадцать седьмая гл.) их, как и в Синопсисе, тринадцать, ибо шестое и седьмое правила по нашему изданию составляют в ней одно (шестое) правило. В Indreptarea нет этих правил. Последнее (пятнадцатое) правило в нашем "Сборнике", равно и в трех упомянутых сборниках, о посте в среду и пятницу, взято из одного слова Петра на Пасху.
Афанасий Великий (†373). Глубоко изучивший истины христианской веры, Афанасий снискал вечную славу как защитник православия против арианства, за что справедливо назван "отцом православия" и "великим". Деятельность свою на пользу церкви он начал усиленно развивать с того времени, когда появилось арианство, и последовательно продолжал ее до конца своей жизни.
Многочисленные сочинения, которые оставил Афанасий, апологетического, полемического, историко-догматического и нравственного содержания. Для церковного права имеют значение три, а именно: послание его Аммуну, XXXIX послание о праздниках и послание Руфиниану. Первое послание написано около 356 года в ответ монаху Аммуну, который обратился к Афанасию за руководством, как должно судить о непроизвольном ночном осквернении плоти. Второе написано в 367 году и трактует о канонических книгах Св. Писания. Это послание дошло до нас в неполном виде, без начала, для обозначения же этого мы поставили в начале послания несколько точек. Третье написано епископу Руфиниану около 370 года в ответ на его вопрос, каким способом должны быть принимаемы еретики, когда обращаются к церкви.
Порядок, в каком эти три послания приведены в Афинской Синтагме и в нашем "Сборнике", одинаков и в Кормчей и в Пидалионе. В Книге правил стоит прежде всего послание Аммуну, потом Руфиниану, затем - о праздниках. В Кормчей (двадцать девятая гл.), после послания Руфиниану (там, как и в Синопсисе, этот епископ назван Руфиан), находится еще один отрывок под названием: "Того же от другого послания", "и говорится о возвышенности девства; между тем это не новое какое-либо послание, но только извлечение из послания Аммуну. В Indreptarea этих Афанасьевых посланий нет.
Василий Великий (†379) Из всех святых отцов и учителей церкви больше значения для церковного права и вообще для церковной дисциплины имеет Василий Великий. Научное свое образование он закончил в Афинах, где одновременно учился и Григорий Богослов, с которым в теснейшей дружбе находился Василий Великий. После того он путешествовал в Египте, Палестине и Месопотамии и во время этого путешествия познакомился со многими святыми людьми (Макарием, Пафнутием и др.), которые пробудили в нем глубокое уважение к монашеской жизни. Когда же он возвратился, то весь отдался уединенной жизни и поселился в одном совсем пустынном месте, где вместе с Григорием провел много времени. В 370 году был поставлен на Кесарийскую кафедру. Ревность о славе Христовой, об утверждении православной веры в тогдашнее смутное время и о водворении порядка и нравственности в церкви до такой степени проявлялась у Василия, что он заслужил имя "великого", "славы и украшения церкви".
От Василия Великого вошло в общецерковный сборник девяносто два правила. Они составились из восьми его посланий и из его книги "О Святом Духе". Первые восемдесят пять правил составляют три послания, который Василий отправил Амфилохию, епископу Иконийскому. Амфилохий питал особое уважение к Василию и, кроме личных совещаний с ним о благоденствии церкви, он часто обращался к нему и письменно, прося его разрешить различные вопросы церковного управления и общей церковной дисциплины, или разъяснить какое-либо место Св. Писания, казавшееся ему неясным. Ответы на эти Амфилохиевы вопросы и составляют содержание посланий или первых восьмидесяти пяти правил Василия Великого. Следующее (восемдесят шестое) правило - опять извлечение из одного послания, которое Василий в 376 году отправил Амфилохию. Правило восемдесят седьмое - послание Диодору, епископу Тарскому, именем которого дошло до Василия письмо, в котором были нападки на одно его определение относительно родства. Правило восемдесят восьмое есть решение Василия о пресвитере Григории, который имел у себя в доме одну женщину. Правило восемдесят девятое - послание хорепископам, которые переступали границы своей власти. По поводу возбужденного против его подчиненных епископов подозрения, будто они симонисты, Василий написал особое послание, которое составляет девяностое правило. Последние два (девяносто первое и девяносто второе) правила извлечены из знаменитого сочинения Василия "О Святом Духе", написанного по поводу обвинения его в том, что он будто не исповедует божества Св. Духа. И это сочинение адресовано Амфилохию, который побудил Василия написать его.
Из правил отцов первыми вошли в канонические сборники правила Василия Великого и затем уже внесены правила других отцов. Во всех нынешних сборниках они находятся. Разница в количестве. В Пидалионе и Книге правил одинаковое как в Афинской Синтагме и нашем "Сборнике". В Кормчей (двадцать первая гл.) их девяносто одно, а это зависело от того, что заключения третьего послания Амфилохию нет, а первые три послания разделены на восемдесят четыре правила. В Indreptarea иначе. Всего восемдесят пять правил. Первые три послания разделены на восемдесят правил, восемдесят первое соответствует нашему восемдесят шестому, восемдесят второе составляет послание пресвитеру Григорию, восемдесят третье - послание хорепископам. Восемдесят четвертое - послание подчиненным епископам, а восемдесят пятое правило - сочинение Василия Великого о различных степенях покаяния, находящееся в Синопсисе.
В Кормчей из правил Василия Великого составлены двадцать первая, двадцать вторая, двадцать третья, двадцать четвертая и двадцать пятая главы.
Тимофей Александрийский (†355). Ученик Афанасия Великого, Тимофей был преемником своего брата Петра на Александрийской кафедре. О жизни Тимофея мало известно, кроме того, что он участвовал на II Всел. Соборе и принимал живое участие в обсуждавшемся тогда спорном вопросе о Константинопольской кафедре.
Дошло до нас много канонических ответов Тимофея на вопросы, предложенные ему различными епископами и клириками. Из этих ответов вошли в общецерковный сборник восемнадцать; в таком количестве они находятся и в Пидалионе, и в Книге правил, и в Indreptarea. В Кормчей (тридцать вторая гл.) эти ответы названы "правилами", их только пятнадцать; последних трех нет. Из остальных ответов Тимофея находятся отдельные в Indreptarea (стр. 693 и сл.).
Григорий Богослов (†389). Преданный уединенной жизни и глубоко благочестивый, Григорий считал себя недостойным священнослужения, однако он должен был уступить общему желанию и в 381 году поставлен был на архиепископский престол в Константинополе. Заметив, что некоторым не нравилось его избрание, он тотчас отказался и ушел в Назианз, где в уединении провел последние годы своей жизни в книжных занятиях.
Сочинения свои Григорий писал то в прозе, то в стихах. Последним способом писания он пользовался, как сам говорит, главным образом для того, чтобы сохранить христианскую истину от аполлинаристов, которые распространяли свое ложное учение в стихах. Из таких поэтических произведений Григория приняты в общецерковный канонический сборник стихи его о канонических книгах Св. Писания Ветхого и Нового Завета. В Книге правил и в Пидалионе помещены на своих местах. В Кормчей, вместе с стихами Амфилохия о том же предмете, они составляют тридцатую главу. В Indreptarea их нет, как вообще нет и следующих за Григорием Богословом отцов.
Амфилохий Иконийский (†395). Амфилохий участвовал на II Всел. Соборе, как ревностный защитник православия против духоборцев, а за год до смерти участвовал опять в Константинополе на соборе 394 г. по поводу Агапия и Вагадия, где содействовал утверждению авторитета епископского достоинства.
Письмо Амфилохия к Селевку о канонических книгах Св. Писания вошло в общецерковный канонический сборник и находится на своем месте в Пидалионе и Книге правил. В Кормчей составляет тридцатую главу, вместе со стихами о том же предмете Григория Богослова.
Григорий Нисский (†395). Младший брат Василия Великого, Григорий славился строгостью жизни, ученостью, просвещенною ревностью о православии и превосходным даром слова. Как епископ Нисский, он участвовал на II всел. соборе и за свою ревность и защиту православного учения был назван "столпом православия". Участвовал потом и на Константинопольском соборе 394 г. при Нектарии, по поводу известного вопроса о бострской митрополии.
Из многочисленных его сочинений вошло в канонические сборники послание его Литою, епископу мелитинскому в Армении. Последний обратился к Григорию, прося его ответить, какие епитимии должны быть налагаемы за различные грехи. В ответ Григорий послал ему в 390 году это послание, в котором обнаруживает свои глубокие психологические знания и вместе с тем показывает строгость в наказаниях за грехи гораздо большую, чем его предшественники.
Послание это разделено на восемь правил и в таком числе они находятся в Пидалионе, Книге правил и Кормчей. В этой последней (тридцать первой гл.) разделение только иное. Правило первое в Афинской Синтагме и в нашем "Сборнике" составляет в Кормчей "Предисловие", второе, третье и четвертое соответствуют в ней первому, второму, и третьему, пятое составляет в Кормчей четвертое и пятое, далее уже числа совпадают. Заключения послания в Кормчей нет.
Феофил Александрийский (†412). От Феофила Александрийского, известного своим нерасположением к Иоанну Златоустому, дошли до нас его пасхальные слова, несколько посланий и правил. Эти последние составлены: из а) одного его определения по вопросу о том, если навечерие Богоявления случится в воскресенье; б) наставления Маммону по разным вопросам особого характера, которые касаются церковного чина; в) наставления о принятии в клир кафаров; г) наставления епископу Агафону и д) наставления епископу Мине. Первое о Богоявлении составляет одно правило, наставление Аммону разделено на десять правил, остальные наставления составляют каждое по одному правилу, всего след. четырнадцать правил.
В Книге правил и Пидалионе означенные правила носят соответствующие заглавия источников, из коих они взяты; только заглавие наставления о кафарах иное. В оригинале стоит: Άφήγησις, что мы перевели словом "изъява" (изъяснение). А в Пидалионе стоит: Άφυγίψ (ή Άφρυγίφ παρ άλλоις) Επισκоπώ, περί... В книге правил: Αφυγγίψ Επισκоπώ, περί... (К Афингию Епископу, о...). Основание, почему мы так перевели, заключается в том, что хотели точно следовать оригиналу 1). В Кормчей (тридцать третья гл.), кроме первой статьи, другие не имеют заглавия. В первом правиле в Кормчей мы читаем в средине: "по обычней службе святого Иоанна Златоустого". Этой вставки нет в Синопсисе 2), и потому, имея в виду отношения Феофила к Златоусту, мы считаем, что она сделана по неведению.
Кирилл Александрийский (†444). Племянник Феофила Александрийского (по сестре), Кирилл не разделял его взглядов на Златоуста и питал к последнему глубокое уважение, особенно в последнее время. Избран был в архиепископы в 412 году и с этого времени проявлял живую ревность как апологет чистого православия, как экзегет и как мудрый правитель церкви. Прославился в особенности в борьбе с несторианством и энергичной деятельностью на III Всел. Соборе.
С канонической точки зрения имеют значение несколько правил Кирилла, составленный из двух его посланий: одного Домну, архиепископу Антиохийскому, по поводу епископа Петра, который жаловался, что принужден был отказаться от своей кафедры, и другого - епископам Ливии и Пентаполя по поводу незаконных рукоположений. Из этих двух посланий составилось пять правил: первые три из первого послания, а из второго послания два правила, которые вошли в общецерковный сборник. В таком количестве с соответствующими заглавиями они находятся в Пидалионе и Книге правил. В Кормчей (тридцать четвертая гл.) также находятся; но к ним еще присоединены: а) Максиму диакону, б) Геннадию архимандриту, в) из послания Евлогию Александрийскому и г) одиннадцать анафематизмов Кирилла против Нестория (тридцать пятая гл.). Все эти статьи находятся и в Синопсисе и оттуда перешли в Кормчую.
Геннадий Константинопольский (†471). Избранный в патриархи Константинопольские, Геннадий высоко поднял авторитет своей кафедры, который ранее был помрачен вследствие распространяемых с той кафедры отдельными ее представителями ложных учений. Отличаясь глубоким благочестием, он особенно скорбел о том, что в Церкви Христовой среди многих епископов водворилась симония, дававшая повод к осуждению самой организации церковной. Чтобы воспрепятствовать этому великому злу в церкви, Геннадий III созвал в 459 году собор из восьмидесяти одного епископа в Константинополе, и здесь было составлено то окружное послание против симонии, которое потом вошло во все канонические сборники. Предназначалось оно, как видно из его заглавия, всем епископам востока и папе Римскому.
В Кормчей это послание находится в тридцать шестой главе среди других посланий против симонии и приведены подписи всех (восьмидесяти одного) епископов. В Пидалионе подписей нет, но сказано, что это послание подписали вместе с Геннадием "семьдесят три или восемьдесят один епископ". В Книге правил подписей также нет, но сказано, что с Геннадием подписались "семьдесят три епископа".
Тарасий Константинопольский (†809). Избран в патриархи Константинопольские в 786 году. За свои настойчивые представления императрице Ирине и Константину Порфирородному о созвании VII Всел. Собора, который должен был положить конец иконоборству, Тарасий снискал себе вековечную славу в церкви.
Из многих сочинений Тарасия для канонического права имеет значение его послание Римскому папе Адриану против симонии, которая не переставала осквернять Церковь Христову и помрачать авторитет священнического достоинства. В Книге правил и Пидалионе это послание приведено на своем месте. В Кормчей оно составляет вместе с другими статьями против симонии тридцать шестую главу. Послание Тарасия, как мы уже упомянули, находится во многих сборниках тотчас после правил VII Всел. Собора, ибо и издано было тотчас после собора и присоединено к соборным определениям.
И так относительно вопроса о кафарах, и речено прежде, и ты благорассудительно упомянул, яко подобает последовати обычаю каждыя страны, потому что о их крещении различно думали, рассудившие о сем предмете в свое время. Крещение пепузиан, по моему мнению, не имеет ничего в свое защищение: и я удивился, как не приметил сего Великий Дионисий, будучи искусен в правилах. Ибо древние положили приимати крещение, ни в чем не отступающее от веры: посему иное нарекли они ересию, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками назвали они совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся: раскольниками, разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных, и о вопросах, допускающих уврачевание: а самочинными сборищами назвали собрания, составляемыя непокорными пресвитерами, или епископами, и ненаученным народом. Например, Аще кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам: а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив кафолическую церковь: сие есть самочинное сборище. О покаянии мыслити инако, нежели как сущие в церкви, есть раскол. Ереси же суть, например: манихейская, валентинианская, маркионитская, и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему, от начала бывшим отцам, угодно было крещение еретиков совсем отметати: крещение раскольников, яко еще не чуждых церкви, приимати: а находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным покаянием и обрашением, и паки присоединяти к церкви. Таким образом даже находящиеся в церковных степенях, отступив купно с непокорными, когда покаются, нередко приемлются паки в тот же чин. Пепузиане же явно суть еретики. Ибо они восхулили на Духа Святаго, нечестиво и безстыдно присвоив наименование утешителя Монтану и Прискилле. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за сие осуждению: оскорбляют ли Духа Святаго, сравнивая Его с человеками, и в сем случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святаго не отпускается. Какая же была бы сообразность признати крещение тех, которые крестят во Отца, и Сына, и в Монтана или Прискиллу? ибо не суть крещены крестившиеся в то, что нам не предано. Посему хотя Великий Дионисий и не приметил сего, но нам не должно соблюдати подражания неправильному: ибо нелепость сама собою явна, и ясна для всех, имеющих хотя несколько рассуждения. Кафары суть из числа раскольников. Однако угодно было древним, как то Киприану и нашему Фирмилиану, единому определению подчинити всех сих: кафаров, енкратитов, идропарастатов, и апотактитов. Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцев, и чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподати другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к церкви, яко крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищати истинным церковным крещением. Но поелику некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, прияти крещение их: то да будет оно приемлемо. Подобает же нам усмотрети злоухищрение енкратитов. Они, да соделают себя неудобоприемлемыми для церкви, умыслили предускоряя совершати собственное крещение, чрез что и собственный свой обычай изменили. И так, поелику о них ничего ясно не изречено, мню, яко прилично нам отвергати их крещение: и Аще бы кто приял от них оное, таковаго приходящаго к церкви, крестити. Но Аще сие имеет быти препятствием общему благосозиданию: то паки подобает держатися обычая, и следовати отцам благоусмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюся, чтобы нам тогда, как хощем удержати их от поспешнаго крещения, не воспятити спасаемых строгостию отлагательства. Аще же они сохраняют наше крещение, сие да не устыждает нас: ибо мы обязаны не воздавати им за то благодарность, но покорятися правилам с точностию. Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их крещения, приходящие к церкви были помазуемы от верных, и тако приступали к таинствам. Впрочем ведаю, яко братий Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы прияли на кафедру епископскую: почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждати от церкви, постановив, принятием епископов, как бы некое правило общения с ними .
(Ап. 46, 47; II всел. 8; II всел. 7; трул. 95; лаод. 7; Василия Вел. 47).
Настоящее и следующие правила до 16-го включительно составляют первое каноническое послание (επιστολή κανονική) Василия Великого от 374 г. к Амфилохию, епископу иконийскому во Фригии, в котором Василий дает ответы на различные канонические вопросы, поставленные ему Амфилохием, и разъясняет, по его же просьбе, некоторые места Священного Писания . Настоящее послание святого Василия начинается следующими словами: «Несмысленному, как речено в Писании, вопросившу о мудрости, мудрость вменится (), а вопрошение мудрого, кажется, умудряет и несмысленного. Сие, по благодати Божией, случается с нами каждый раз, когда получаем писания твоей трудолюбивой души. Ибо я становлюсь сведущее и рассудительнее самого себя, из самого вопроса научаясь многому, чего прежде не знал. Забота об ответе делается для меня учителем. Поистине и ныне, никогда не озабоченный предметами твоих вопросов, я принужден и рассмотреть оные с точностью, и привести на память, Аще что слышал от старейших, и от себя примыслить согласное с тем, чему я научился ".
Первый вопрос, поставленный Амфилохием Василию, был вопрос о том, как надлежит судить о крещении, совершенном в отдельных неправославных общинах: следует ли перекрещивать лиц, переходящих из этих общин в православную церковь? Ответ святого Василия составляет настоящее 1-е правило.
Чтобы можно было судить о действительности совершенного в неправославных общинах крещения и, следовательно, знать, как должны быть принимаемы в православную церковь лица, обращающиеся из этих общин, Василий Великий указывает на то, как святые отцы прежних времен установили, чтобы обращаемо было внимание на то, насколько эти общины отступают от православной церкви, и сообразно с этим и поступать. Все отступники от православной церкви разделяются на 1) еретиков, 2) раскольников и 3) парасинагогов. Ясно и определенно различает святой Василий этих отступников, основываясь на постановлениях древних (τών παλαιών). Ереси (αίρέσεις, haereses) составляют те, которые совершенно отделились от церкви и лишились самой веры (κατ αύτήν τήν πίστιν άπηλλοτριωμένους).
Ссылаясь на данное правило святого Василия, Зонара более подробно выразил это, говоря: «еретики суть все, мыслящие несогласно с православною верою (παρά τήν όρθόδοξον πίστιν δοξάζοντας), хотя бы давно, хотя бы недавно они были отлучены от церкви, хотя бы древних, хотя бы новых ересей они держались» . Это учение, противное православной вере, не должно, впрочем, касаться непременно оснований православного вероучения, чтобы данное лицо считать еретиком, – достаточно, чтобы оно погрешало хотя бы и в одном догмате, и в силу этого оно уже еретик. «Под именем еретиков разумеются те, которые приемлют наше таинство (μυστήριον), но в некоторых частях учения погрешают и несогласны с православными» (διαφερομένους τοϊς ορθόδοξοις), – говорит Зонара в толковании 14 правила IV всел. собора . Вообще, по каноническому учению православной церкви, кто не православный, тот – еретик: αίρετικός εστί πάς μή ορθόδοξος .
Расколы (σχίσματα) составляют те, которые иначе мыслят о некоторых церковных предметах и вопросах, кои, однако, легко могут быть примирены. Так говорит Василий Великий в настоящем правиле: говоря о том, что надлежит признавать крещение раскольников, он ссылается на то, что они принадлежат к церкви (ώς έτι έκ τής εκκλησίας όντων). В толковании 6 правила II всел. собора Зонара повторяет эти слова Василия Великого о расколе , в толковании же 33 лаодикийского правила он их дополняет: «Раскольниками (σχισματικοί) называются те, которые относительно веры и догматов здраво мыслят, но по некоторым причинам (διά τίνας δέ αίτίας) отдаляются и устрояют свои отдельные собрания» . Вообще на расколы церковь всегда смотрела, как на одно из самых больших преступлений против церкви. Так, напр., Оптат милевитский (IV века) считал раскол одним из величайших зол, большим, чем человекоубийство и идолопоклонство. Catholicam (ecclesiam) – пишет Оптат – facit simplex et verus intellectus, intelligere singulare ac verissimum sacramentum, et unitas animorum. Schisma vero, sparso coagulo pacis, dissipatis sensibus generatur, livore nutritur, aemulatione et litibus roboratur, ut deserta matre catholica, impii filii dum foras exeunt, et se separant (ut vos fecistis) a radice matris ecclesiae, invidiae falcibus amputati, errando rebelles abscendun .
Парасинагога (παρασυναγωγή, falsa synagoga, illicitus conventus, самочинное сборище) является, когда какой-либо из непокорных епископов или пресвитеров, вместе с простым народом, собираются отдельно от церкви на молитвенные собрания (συνάξεις), напр., когда духовное лицо, запрещенное в священнослужении подлежащею духовною властью и не желающее подчиниться ей, соберет вокруг себя еще и других, отделится от кафолической церкви (καταλιπόντες τήν καθολικήν έκκλησίαν) и начнет самочинно священнодействовать. Это определение парасинагоги Василия Великого напоминает тех непокорных власти духовных лиц, кои, обходя своих законных епископов, самочинно хотят служить в церкви и против коих издано было много правил (Ап. 31; IV всел. 18; трул. 31 и т. д.). Как видно, парасинагога в немногом отличается от раскольников, как они охарактеризованы святым Василием, почему в 7 правиле I всел. собора парасинагоги и не упоминаются, а только говорится, как надлежит принимать в православную еретиков и раскольников, подразумевая под последними и парасинагоги, к которым, впрочем, относятся предписания и многих других правил.
Перечислив все виды отступников от православной церкви, святой Василий наставляет Амфилохия, как надлежит принимать этих отступников в православную церковь, в случае их к ней обращения. В существенном это впоследствии принято и утверждено трулльским собором (прав. 95), причем предписание этого собора имеет и ныне силу в нашей церкви.
В настоящем своем правиле святой Василий перечисляет поименно всех отступников от православной церкви: пепузиан, манихеев, валентиниан и маркионитов – как еретиков, и катаров, энкратитов, идропарастатов и апотактитов – как раскольников.
О пепузианах мы уже упоминали в толковании 7 прав. II всел. собора (I, 269–271). Манихеи происходят от Манеса (лат. Manichaus), жившего в III веке и проповедовавшего свое учение сначала в Персии, откуда оно впоследствии распространилось и по Европе. Манес принадлежал к той группе гностиков, которые были против иудейства и стремились восстановить, якобы во всей чистоте и самостоятельности, христианское учение, и оное сделать единственной всемирной религией. Свою систему Манес построил на основании староперсидского Зороастрова дуализма: света и тьмы, с относящимися сюда зонами в определенной постепенности. Он считал себя утешителем, посланным очистить науку Христа, извращенную апостолами; вследствие этого, он выбросил из новозаветных писаний все то, что с его системой не согласовалось. Манихейство существовало до VII века, хотя тайно и в последнее время (трул. 95) .
Того же противоиудейского гностического направления были и маркиониты, ведущие свое происхождение от Маркиона из Понта, проповедовавшего свое учение сначала в Риме во второй половине II века, которое впоследствии распространилось по всей Италии, Египту и, наконец, на востоке .
Противоположного, т.е. иудаистического, направления были гностики же, валентиниане, ведущие свое происхождение от египтянина Валентина, около половины II века. В Валентиновой системе не было дуализма в восточном смысле, однако он развил параллелизм небесного, идеального мира с видимым, земным, в форме, которую можно считать самой полной и совершенной из всех гностических систем. Система Валентина, как таковая, пользовалась в свое время уважением; из его школы вышло не мало знаменитых людей, которые прельщали многих и были опасны для христианства .
Из раскольников, о которых упоминает святой Василий в настоящем правиле, мы говорили о кафарах в толковании 8 правила I всел. собора (I, 207–210), и о идропарастатах – в толковании 32 трулльского правила (I, 515). Остальные – энкратиты и апотактиты – были секты, вышедшие из гностической школы ассирийца Татиана второй половины II века. Наряду с гностическим учением о происхождении мира, похожим в главном на систему Валентина, Татиан проповедовал строжайший аскетизм, для того, чтобы душа человека могла освободиться от материи и приблизиться к Богу. Согласно его учению о нравственности, настоящий христианин обязан строго воздерживаться от всего земного, особенно же от брака, мяса и вина, как предметов злых и нечистых, которые только отчуждают человека от Бога и привязывают к материи. Вследствие этого воздержания (έγκράτεια) от всего, ученики Татиана назывались έγκρατϊται , a за то, что, буквально следуя учению Христа об отречении (αποτάσσεται) от всего мирского (), они назывались άποτακτΐται и, наконец, вследствие же употребления в св. причастии, вместо вина, воды, назывались ύδροπαραστάται .
Относительно последних (катаров и прочих раскольников) Василий Великий в настоящем правиле говорит, что крещение, совершенное в этих общинах священником, надлежит считать крещением, совершенным мирянином, причем подчеркивает одну из основных канонических мыслей о священной иерархии в церкви, а именно – когда эта иерархия может считаться законной.
Относительно упомянутых в правиле раскольников святой Василий говорит: «Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцев, и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподати другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали ".
Таким образом, власть епископа – рукополагать других, сообщать им благодать священства, зависит от преемства, т.е. от того, насколько он, подлежащий епископ, принял, унаследовал эту власть от лиц, могущих передать ему оную законно, и поскольку он эту унаследованную власть умеет хранить и, в свою очередь, другим в наследство передать. Раз епископ потеряет эту власть, вследствие ли раскола или ереси, тогда, само собой понятно, он не в состоянии и другим ее передать, так что в этом епископе преемство прекратилось, т.е. он потерял наследство, соучастником которого он стал чрез хиротонию, наравне с прочими православными епископами. Эта каноническая мысль о священной иерархии в церкви, затронутая Василием Великим в настоящем правиле, есть не иное что, как кратко формулированное учение об этом Священного Писания , святых отцов и учителей церкви.
В толкованиях 47 и 68 Апостольских правил уже сказано, что основу законного священства составляет непрерывная преемственность иepapхической власти от Апостолов и доныне. Эту власть Апостолы передали епископам, своим непосредственным преемникам, а эти последние, в свою очередь, своим преемникам и так, чрез все века, до ныне; таким образом епископ – преемник апостольский (αποστολικός διάδοχος, apostolorum successor), принявший от Апостолов преемственно (άλληλοδιαδόχως, successione continua) ту же власть .
После воскресения Своего Иисус Христос поучает своих Апостолов о Великой миссии их в мире (; ), дает им власть прощать грехи (), дает заповедь идти и научить все народы и, через крещение, ввести всех в царство Его, и обещает пребыть с ними во все дни до скончания века (). Когда Христос вознесся, то Апостолы тогда же избрали нового соапостола, взамен погибшего Иуды, для восполнения прежнего своего числа (), и, приняв затем обетованного им Духа Святого (), стали тотчас же исполнять службу, вверенную им Христом, начав с Иерусалима, где основали и утвердили первую христианскую общину (). Во главе этой первой общины стоял апостол Иаков (; ); остальные Апостолы отправились основывать другие общины и вне Палестины, имея заботу и попечение о всех их непрестанно (). Когда впоследствии, мало-помалу, христианство далеко распространилось, так что сами Апостолы не в состоянии были лично заботится об общинах ими основанных, тогда они избрали, из испытанных в вере людей, помощников себе для этих церквей и дали им власть исполнять, от их имени, все возможное для укрепления веры и упорядочения христианской жизни (; ). Эти апостольские помощники (συνεργοί) отдельных церквей названы επίσκοποι; их было в каждой церкви только по одному; каждый из них считался уполномоченным и наследником известного апостола, причем и сам назывался апостолом (). Таких епископов, апостольских наследников, встречаем несколько в самом Священном Писании: Тита на о. Крите, которому апостол Павел пишет, что он и для того оставил его в Крите, чтобы поставить по всем городам пресвитеров (), Тимофея в Ефесе (), Епафродита в Филиппах (), Диотрефа (), епископов семи церквей Малой Азии (). На основании всего того, что только отчасти приведено из Священного Писания , построено каноническое учение нашей церкви о преемственности власти епископов от Апостолов.
Учение Священного Писания об этом истолковали впоследствии самым совершенным образом отцы и учители церкви. Так, апостольский ученик, епископ римский Климент, в своем посланник Коринфянам, пишет: Οι απόστολοι ημών έγνωσαν δια τοδ Κυρίου ημών Ιησού Χρίστου, ότι έ"ρις εσται επί του ονόματος της επισκοπής. Δια ταύτην ουν την αιτιαν πρόγνωσιν ειληφότες τελείαν κατέστησαν τους προειρημένους, και μεταςί έπινομήν δεδώκασιν, όπως, εάν κοιμηώ;σιν, διαδέξωνται έ"τεροι δεδοκιμασμενοι άνδρες την λειτοργιαν αυτών .
Церковный писатель II века Егезипп сохранил, в своих "Υπομνήματα, упоминаемых Евсевием и Иеронимом, следы фактического применения в жизни церкви апостольского учения об епископской преемственности (διαδοχή) от Апостолов, сохранил, именно, список епископов нескольких церквей по порядку их следования одного за другим, начиная от Апостолов, и как преемственно апостольская власть переходила непрерывно на епископов известной церкви .
Ириней лионский, опровергая еретиков своего времени, приглашает их доказать, что и их епископы получили путем преемства от Апостолов свою власть, как ее получили православные епископы. В одном месте своего знаменитого сочинения против ересей Ириней пишет: Traditionem apostolorum in toto mundo manifestatam, in omni ecclesia adest respicere omnibus, qui vera velint viderë et habemus annumerare eos, qui ab apostolis instituti sunt episcopi et successores eorum usque ad "nos ..., Еще: Obaudire oportet his, qui... cum episcopatus successione charisma veritatis certum, secundum placitum Patris acceperunt: reliquos vero, qui absistunt a principali successione et quocunque loco colligunt, suspectos habere; – vel quasi haereticos, et malae sententiae .... И еще: Agnitio vera est apostolorum doctrina, et antiquus ecclesiae status, in universo mundo, et character corporis Christi secundum successiones episcoporum, quibus illi eam, quae in unoquoque loco est, ecclesiam tradiderunt .... Кроме Иринея, то же говорит и Тертуллиан , который, опровегая еретиков, приглашает их доказать преемственность (continuatam successionem) своих епископов от какого-либо Апостола, или хотя бы ученика апостольского, как это могут доказать церкви, исповедывающие православную веру .
Классический церковный писатель о единстве церкви, знаменитый Киприан пишет: Hoc enim vel maxime et laboramus et laborare debemus, ut unitatem a Domino et per apostolos nobis successoribus traditam, quantum possumus, obtinere curemus . Potestas peccatorum remittendorurn apostalis data est et ecclesiis, quas illi a Christo missi constituerunt, et episcopis, qui eis ordinatione vicaria successerunt. Hostes autem unius catholicae ecclesiae, in qua nos sumus..., qui apostolis successimus . Иероним: Apud nos apostolorum locum tenent episcopi . Omnes episcopi apostolorum successores sunt . Августин: In apostolorun loco constituit nos . Мы могли бы привести еще много свидетельств из святоотеческой литературы, показывающих, что епископская власть в церкви потому законна, что хранит непрерывную преемственность от Апостолов, или апостольских учеников, по настоящее время. Символическое учение об этом нашей церкви изложено в 10 члене Послания восточных патриархов. Оно же имеет решающую силу и ныне в православной церкви, как только поднимается вопрос о том, признать ли, или не признать священство того или другого иноверного религиозного общества, как мы это видели в толковании 47 Ап. правила.
В канонический кодекс Православной Церкви вошли правила трех Святых Отцов, подвизавшихся до издания Миланского эдикта: Свв. Дионисия и Петра Александрийских и Св. Григория Чудотворца, епископа Неокесарийского.
Св. Дионисий (1265 г.) возглавил знаменитую Александрийскую богословскую школу, а впоследствии занимал Александрийскую кафедру. Он прославился святостью жизни, основательной ученостью и ревностью в защите церковного вероучения от ересей Савелия и Павла Самосатского. Правила Св. Дионисия - это разделенное на 4 канона Послание, отправленное в 260 г. епископу Василию из Ливии в ответ на четыре его вопроса церковно-дисциплинарного характера.
Св. Григорий Чудотворец (†270 г.) тоже вышел из Александрийской школы и отличался высоким благочестием и ученостью. Из истории известно, что когда он был поставлен во епископа, христианская община в Неокесарии насчитывала всего 17 верных, но благодаря его ревности об обращении язычников, ко времени кончины святого в городе осталось лишь 17 язычников, все остальные жители стали христианами. Св. Григорий оставил после себя много сочинений, и среди них каноническое послание, написанное в 258 г. Поводом к составлению этого послания, которое было разослано по Понтийской области, явилось нашествие варваров на Понт и недостойное поведение некоторых христиан, помогавших иноплеменным захватчикам. В своем послании св. Григорий Чудотворец пишет о тяжести содеянных грехов и налагает на согрешивших различные наказания - отлучение от Причастия на разные сроки. Послание разделено на 12 канонов.
Св. Петр, архиепископ Александрийский, мученически скончался в 311 году. Он возглавлял Александрийскую школу с 295 по 300 гг., когда был избран на Александрийскую кафедру. В 303 году вышел указ Диоклетиана о гонении на христиан. Во время гонений некоторые христиане, спасая жизнь, отреклись от Христа, а потом, терзаемые раскаянием в малодушном отступничестве, умоляли принять их снова в Церковь. Движимый состраданием к кающимся, св. Петр в 306 году написал "Слово о покаянии", в котором установил, какими нормами следует руководствоваться, принимая в церковное общение раскаявшихся отступников. В канонический свод это "Слово" вошло разделенным на 14 канонов.
Таким образом, из всей церковно-правовой литературы доникейской эпохи в канонический кодекс Православной Церкви вошло 85 Правил Святых Апостолов, 4 правила св. Дионисия Александрийского, 12 правил св. Григория Чудотворца и 14 правил св. Петра Александрийского. 2 канон Трулльского Собора включает в перечень правил и "Киприаном архиепископом африканския страны и мучеником, и Собором при нем бывшим изложенное правило" о перекрещивании еретиков, изданное в 252 г. Но тут же сделано замечание, что это правило "токмо у них по преданному им обычаю сохраняемо было", т.е. принималось лишь в Карфагенской Церкви. Данное правило, требующее перекрещивания всех еретиков и раскольников, не согласуется с 7-м правилом II Вселенского Собора и 95 правилом того же Трулльского Собора, предусматривающими разные чины приема для присоединяемых к Православной Церкви из расколов и ересей. Поэтому правило св. Киприана не применяется во Вселенской Церкви и в нашу "Книгу правил" не вошло.
Епархия, епархиальный епископ: канонические основания.
Епархия
Часть Вселенской и Поместной Церкви, управляемая епископом, - епархия - на Западе называется диоцезом. Оба эти термина не совпадают по своему значению с аналогичными, существовавшими в древности. В древности диоцезом называли огромные области Римской империи, каждая их которых включала в себя несколько провинций. Из соответствующих гражданским диоцезам церковных областей выросли впоследствии Экзархаты и Патриархаты. А "епархия" - это греческий синоним слова "провинция", т.е. согласно церковно-административному делению область, во главе которой стоял епископ митрополии - столицы епархии - митрополит. В каждой из таких провинций - епархий - было несколько епископов.
В первые века истории Христианской Церкви епископ был в каждом городе, где существовала христианская община; обычное название его области, т.е. города и прилегающих к нему пригородных селений, - парикия. Впоследствии от этого слова произошло слово "парохия", означающее "приход". Все это надо иметь в виду, чтобы не запутаться в древних терминах, не совпадающих по значению, но этимологически связанных с принятыми ныне.
В древности церковная жизнь сосредоточивалась в городах, поэтому границы между перифериями епископий были не особенно четкими, и зачастую возникали недоразумения. Как отмечал епископ Никодим (Милаш), "случалось, что епископ одной области рукополагал клириков из области другого епископа, а некоторые священники зависели от двух епископов, случалось также, что в одном месте было по 2 епископа" [1 ].
Лишь после прекращения гонений (313 г.) церковная власть смогла установить точные границы между церковными областями. II Вселенский Собор провозгласил общий принцип: "Областные епископы да не простирают своея власти на Церкви, за пределами своея области, и да не смешивают Церквей" (2 прав.). А Халкидонский Собор постановил: "По каждой епархии, в селах, или предградиях, сущие приходы должны неизменно пребывати под властию заведывающих оными епископов" (17 прав.).
Преподобный авва Исаия:
Не оставляй молитвенного правила, чтобы не впасть в руки врагов твоих.
Тщательно исполняй твое молитвенное правило. Остерегись! не допусти себе пренебречь им. От тщательного исполнения правила просвещается и укрепляется душа.
Авва Матой:
Лучше правило легкое, но постоянно совершаемое, чем правило трудное вначале, но скоро оставляемое.
Преп. Иоанн Лествичник:
Есть между злыми духами бес, называемый предваритель, который тотчас по пробуждении является искушать нас и оскверняет первые наши мысли. Посвящай начатие дня твоего Господу, ибо кому прежде отдашь их, того они и будут. Один искуснейший делатель сказал мне сие достойное внимания слово: «По началу утра, - говорил он, - предузнаю я все течение дня моего».
Преподобный Антоний Великий:
Наблюдай установленные часы для молитвословий и не пропускай ни одного из них, чтобы не подвергнуться за это суду.
Преподобный авва Исаия:
Прежде чем ляжешь спать, проведи два часа в молитве и псалмопении, потом усни. Когда же Господь возбудит тебя, встань и исполни молитвенное правило твое с тщанием. Если ощутишь леность в теле, скажи ему: "Неужели ты хочешь покоиться во время этой краткой жизни и потом навсегда быть ввергнутым во тьму кромешную?", понудь себя немного и вскоре придут и бодрость, и сила.
Преподобный Исаак Сирин:
Не сочти праздностью умножение занятия молитвой непарительной (чуждой развлечения), сосредоточенной (внимательной) и продолжительной по той причине, что при этом уменьшил твое псалмопение. Возлюби более поклоны в молитве, нежели псалмопение. Если оживет в тебе молитва, то она заменяет собою правило, состоящее из молитвословий. Если во время совершения твоего молитвенного правила тебе будет дано дарование слез, то не признай наслаждение ими праздностью в отношении к твоему правилу, ибо благодать слез есть последствие полноты молитвенной.
Святитель Игнатий (Брянчанинов):
Не дерзни приносить Богу многословных и красноречивых молитв, тобою сочиненных... они - произведение падшего разума и... не могут быть приняты на духовный жертвенник Божий.
Молитвенное правило направляет правильно и свято душу, научает ее поклоняться Богу духом и истиной, между тем как душа, будучи предоставлена самой себе, не могла бы идти правильно путем молитвы.
Молитвенные правила удерживают молящегося в спасительном расположении смирения и покаяния, научая его непрестанному самоосуждению, питая его умилением, укрепляя надеждой на Всеблагого и Всемилосердного Бога.
Продолжительность молитвы определяется для каждого образом жизни его и мерой сил - душевных и телесных.
От сильного тела требуется при молитве труд, без него сердце не сокрушится, молитва будет бессильной и не истинной.
Продолжительность молитв угодников Божиих - не от многоглаголания, но от обильных духовных ощущений.
Необходимо научиться правильной молитве, чтобы преуспеть в ней и посредством ее изработать свое спасение.
К молитве нужно понуждение в течение всей жизни.
Проснувшись... направь мысли к Богу, принеси в жертву Богу начатки
помышлений ума, еще не принявшего на себя никаких суетных впечатлений.
Святитель Иоанн Златоуст:
Преклони колени, воздыхай, моли Господа твоего быть милостивым к тебе. Он особенно преклоняется на милость ночными молитвами, когда ты время отдыха делаешь временем плача.
Научимся неотступно и постоянно прилежать к молитве - и днем, и ночью; особенно ночью, когда никто не смущает, когда ум спокоен, когда великая тишина, и нет никакого волнения в доме, никто не препятствует нам заняться молитвою и не отвлекает от нее; когда пробужденная душа может обстоятельно высказать все Врачу душ.
Святитель Феофан Затворник:
"И пробыл всю ночь в молитве к Богу" (Лк. 6, 12). Тут основание и начало христианских всенощных бдений. Жар молитвенный гонит сон, и восхищения духа не дают заметить течения времени. Настоящие молитвенники и не замечают того; им кажется, будто они только что встали на молитву, а между тем уж и день показался. Но пока дойдет кто до такого совершенства, надо поднимать труд бдения. Несли его и несут уединенники; несли его и несут общежительные; несли его и несут благоговейные и богобоязненные миряне. Но хоть с трудом проходит бдение, плод его остается в душе прямой, всегдашний - умиротворение души и умиление при расслаблении и изнеможении тела. Состояние очень ценное в ревнующих о преуспеянии в духе! Оттого, где заведены бдения (на Афоне), от них отстать не хотят. Все сознают, как это трудно, но отменить этот чин никому нет желания ради той пользы, какую принимает душа от бдений. Сон больше всего упокоевает и питает плоть; бдение же больше всего смиряет ее. Выспавшийся вдоволь тяжел бывает на дела духовные и холоден к ним; бдящий - быстродвижен, как серна, и горит духом. Если должно обучать плоть добру, как рабу, то ничем нельзя так успеть в этом, как частым бдением. Тут она испытывает вполне власть духа над собою и приучается покорствовать ему, а дух приобретает навык властвовать над нею.
"А утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился" (Мк. 1, 35). Вот урок рано вставать и первые часы дня посвящать молитве в уединении. Душа, обновленная сном, бывает свежа, легка и способна к проникновению, как свежий утренний воздух; потому сама собою просится, чтобы пустили ее туда, где вся ее отрада, пред лицо Отца Небесного, в сообщество ангелов и святых. В это время удобнее ей это делать, нежели после, когда уж налягут на нее заботы дня. Все Господь устраивает; надо от Него принять благословение на дела, нужное вразумление и необходимое подкрепление. И спеши пораньше, пока ничто не мешает, наедине, вознестись к Господу умом и сердцем, и исповедать Ему нужды свои, намерения свои и испросить Его помощь. Настроившись молитвой и богомыслием с первых минут дня, целый день потом проведешь в благоговении и страхе Божием, с собранными мыслями. Отсюда - осмотрительность, степенность и стройность в делах и взаимных отношениях. Это награда за труд, на который понудишь себя в утреннем уединении. Это и для житейских людей, стало быть, мера благоразумия, а не что-либо чуждое их целям.
Помимо канонов Святых Отцов доникейской эпохи, в канонический свод вошли правила еще 9 Отцов, упомянутых во 2 правиле Трулльского Собора: свв. Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Амфилохия Иконийского, Кирилла Александрийского, Геннадия Константинопольского, а также Тимофея и Феофила Александрийских и Каноническое послание св. Тарасия Константинопольского, жившего уже после Трулльского Собора.
Св. Афанасий Великий (†372 г.), борец за Никейскую веру, названный отцом Православия, автор целого ряда догматических, апологетических и полемических творений. В канонический свод вошли три его послания: к Аммуну монаху о невольно осквернившихся (356 г.), к епископу Руфиниану о присоединении к Церкви отпавших ранее в ереси (370 г.) и «Послание о праздниках» (367 г.), в котором дается перечень Священных книг.
Особую важность для церковного права имеют правила св. Василия Великого (†379 г.) Св. Василий вырос в христианской семье, образование получил в Афинах. После паломничества по монастырям Египта, Сирии, Палестины и Месопотамии святой уединился вместе со своим другом св. Григорием Назианзином в пустынном месте, откуда в 370 г. призван на епископское служение в Кесарию Каппадокийскую. Св. Василий возглавил православных епископов Понтийского диоцеза и всего Востока в борьбе против арианской и полуарианской ересей. Догматические творения Василия Великого, как и творения свв. Афанасия и Григория Богослова, послужили основой православного тринитарного богословия.
В канонический свод вошло 92 правила св. Василия. 16 первых правил составляют его Первое каноническое послание к св. Амфилохию Иконийскому; 17-85 правила - Второе, а 86 правило - Третье послание к св. Амфилохию. 87 канон - это послание к епископу Тарсскому Диодору, 88 канон - это послание к Григорию пресвитеру, 89 - к хорепископам, 90 - к подчиненным ему епископам, наконец, 91 и 92 каноны взяты из сочинения Василия Великого «О Святом Духе». Каноны св. Василия первыми из святоотеческих правил вошли в канонические сборники. Содержание этих правил охватывает разные стороны церковной жизни, среди них особенно много епитимийных правил. В них определяются различные прещения за грехи: вероотступничество, убийство, блуд.
Св. Григорий Нисский (†395 г.), младший брат Василия Великого, известен своей изумительной богословской и философской образованностью и ревностностью в защите истины от лжеучений. Св. Григорий Нисский принимал участие во II Вселенском Соборе и в Константинопольском Соборе 394 г. Одно из его сочинений - «Послание епископу Мелитинскому Литонию» - вошло в канонические сборники. Послание разделено на 8 правил, в которых св. Григорий, опираясь на великолепное знание человеческой души, определяет епитимии, налагаемые для врачевания греховных страстей.
Из творений великого Отца Церкви, друга св. Василия Кесарийского Григория Богослова (1389 г.), в канонический кодекс внесен написанный в стихах перечень Священных Книг Ветхого и Нового Завета.
Аналогичное содержание заключено и в послании св. Амфилохия Иконийского (†395 г.) к Селевку, вошедшее в Канонический свод.
Тимофей, архиепископ Александрийский, ученик св. Афанасия, скончался в 385 г. Он участвовал в деяниях II Вселенского Собора, О жизни его известно мало, к лику святых он не причислен. В свод церковных правил вошло 18 его ответов на вопросы епископов и клириков.
В канонический свод внесено 14 правил архиепископа Александрийского Феофила, который Церковью не прославлен. Архиепископ Феофил известен как гонитель св. Иоанна Златоуста. Общецерковное признание его правил основано, конечно, не на его личных достоинствах, а на том, что как предстоятель славной и великой в древности Александрийской Церкви он был выразителем ее предания. Александрийская богословская школа во II-IV столетиях превосходила своей ученостью все другие церковные школы. Ей отчасти обязана своим высоким авторитетом Александрийская кафедра. Видимо, с этим авторитетом связано то обстоятельство, что среди 13 Отцов, чьи правила вошли в канонический свод, шестеро были Александрийскими епископами: свв. Дионисий, Петр, Афанасий, Кирилл, а также Тимофей и Феофил.
Племянник Феофила св. Кирилл Александрийский (†444 г.) был защитником православной христологии против несторианской ереси. Ревность св. Кирилла об истине имела решающее значение для исхода III Вселенского Собора. В канонический свод вошли его послания к архиепископу Антиохийскому Домну, разделенные на 3 канона, и к епископам Ливии и Пентаполя, разделенные на 2 правила.
В канонических сборниках помещаются также окружное послание архиепископа Геннадия (†471 г.) вместе с Отцами Константинопольского Собора 459 г. о симонии и послание св. Тарасия, Патриарха Константинопольского (†809 г.), к папе Римскому Адриану, посвященное тому же злу - симонии.
Посланием св. Тарасия завершается основной канонический свод Православной Церкви.
Дополнением к нему считается «Каноникон» св. Иоанна Постника (†595 г.), который в позднейшей обработке иеромонаха Матфея Властаря стал руководством для духовников. Это руководство включено в греческие канонические сборники «Пидалион» и «Афинскую Синтагму». «Каноникон» Иоанна Постника частично послужил основанием для «Номоканона» при славянском «Большом Требнике».
В «Пидалионе», «Афинской Синтагме» и «Кормчей Книге» содержатся (но в разном количестве) каноны Патриарха Константинопольского св. Никифора Исповедника (†818 г.). Эти каноны принято рассматривать как дополнение к Каноническому кодексу.
