Древнейшие мифы восточных славян
От редакции
(предисловие для взрослых)
Эта книга - первая попытка в доступной для детей форме пересказать древнейшие мифы восточных славян в полном объёме.
Речь пойдёт о мифологии, сформировавшейся в период ранней истории славян (до конца I тысячелетия нашей эры) и представлявшей собой совокупность мифов и мифологических представлений, в основе которых лежали, по мнению большинства учёных, древнейшие индоиранские религиозные верования.
По мере расселения славян с территории между Вислой и Днепром, из района Карпатских гор на запад до Эльбы, на север до южных берегов Балтийского моря, на восток до Днепра и на юг до северной части Балканского полуострова, происходила дифференциация мифов и обособление вариантов славянской мифологии.
В результате сформировались три основных локальных варианта мифологических представлений: мифология балтийских славян; мифология южных славян, из-за раннего принятия христианства наиболее бедная источниками; и мифология восточных славян, племенными центрами которых были Новгород и, позднее, Киев. Этот третий вариант дольше остальных - до X–XI веков - сохранял своё значение фундамента религиозной и культурной жизни народа, и в дошедших до нашего времени источниках он представлен значительно полнее, а потому именно он и был взят за основу для нашей книги.
Но есть одно и главное «но», которое по сей день остаётся камнем преткновения для всех, кто так или иначе занимается культурой и верованиями восточных славян дохристианского периода. Дело в том, что в период формирования и господства в культурной жизни славянских народов эта мифология не была систематизирована или сколько-нибудь полно зафиксирована в письменных источниках. В то время как следы древних индоевропейских представлений мы находим в ведической литературе, а знакомство с греческой мифологией облегчается благодаря трудам Гесиода и других античных авторов, ничем подобным исследователь не располагает, когда речь заходит о мировоззрении древних славян.
Нельзя забывать и о том, что тексты, наиболее полно отражающие мифологические представления славян, были созданы авторами, боровшимися за искоренение языческих верований среди славянских народов. Было бы ошибкой ставить знак равенства между языческим культом и мифологией. Однако их активное взаимовлияние - факт очевидный как для современников той далёкой эпохи, так и для историков последующих веков. И конечно, в период ожесточённой полемики между сторонниками и противниками только начинавшего своё утверждение на территории славянских народов христианства это не могло не сказаться негативно и на полноте, и на объективности созданной авторами картины.
Безусловно, основанием культурной жизни современных славянских народов является христианство, его священная история и система этических норм. Но даже самые наблюдательные из нас зачастую не подозревают, сколько в наших представлениях, обычаях, традициях сохраняется элементов древних мифологических образов. Здесь, впрочем, воспользуемся примером всем известного праздника Масленицы, давно уже потерявшего значение языческого ритуала, но и не вошедшего в систему православных праздников. Тем не менее многие и сейчас отмечают Масленицу как неделю, предшествующую Великому посту.
Тот факт, что древнейшие представления зачастую оказывались чрезвычайно стойкими к любым социальным и культурным изменениям, а многие древние мифологические персонажи, герои и сюжеты мифов оказались адаптированы и переработаны христианской церковью, говорит об их большой значимости для духовной жизни славянских народов.
Думается, причина не только в том таинственном очаровании, которым обладает история и традиция для большинства людей, но и в нравственном богатстве нашей древней культуры, в её художественной ценности. Эта древняя культура с детства проникает в нас через сказки, былины, песни, частушки, через бабушкины рассказы. Мы чувствуем её значимость, но не всегда зноем те мифологические сюжеты, которые культивировались нашими предками, не можем оценить изначальный масштаб фигур, которые позже стали основой для сказочных мотивов. Всем известные сказочные Кощей Бессмертный, Баба Яга и многие другие герои - лишь осколки огромного мифологического древнеславянского «зеркала», лишь «пародии» на древних славянских богов.
Как же восстановить разрушенные древнеславянские мифологические сюжеты, если первоисточников не сохранилось? Лишь с помощью анализа научных данных, письменных и вещественных источников, с помощью реконструкции и последующей художественной обработки фактического материала.
Обладая такими источниками, как летописи, средневековые хроники, анналы, позднейшие фольклорные и этнографические собрания, обладая данными, полученными в результате изучения истории и современного состояния языков славянских народов, их фольклора, древнейших памятников искусства, располагая археологическими находками, современный исследователь может надеяться хотя бы приблизительно восстановить содержание древних мифологических представлений. Используя имеющиеся в этих источниках данные, составители представленной книги стремились обобщить культурные, художественные и нравственные аспекты славянской мифологии, сюжеты и образы, оставившие след в тысячелетней истории народа, «вынося за скобки» вопросы веры, религиозную составляющую славянских мифов, - пропаганда язычества как веры ни в коем случае не входила в задачу нашего издания.
На этом пути тоже есть свои подводные течения и камни, о которые запросто может разбиться лодка любого литературного повествования. Это, в первую очередь, разобщённость и несвязанность отдельных мифологических сюжетов. Как всегда в фольклоре, существует большое количество часто противоречащих друг другу сюжетных вариантов и просто фактических пробелов, которые можно заполнить лишь с помощью художественного осмысления информации из различных источников, не всегда поддающихся однозначной интерпретации.
Здесь на помощь приходят художественная адаптация и обобщение, собирательность образов. Ради общей логики повествования подчас приходится жертвовать некоторыми фактами, реконструировать связи между отдельными мифологическими сюжетами и образами, опираясь на гипотезы исследователей и собственную интуицию. Поэтому книгу, которую мы предлагаем нашим читателям, нельзя считать строго научным изданием - в том числе и потому, что единого взгляда на древнеславянскую мифологию нет даже в научной среде.
Главной нашей задачей было: пользуясь методом компиляции, опираясь на научные исследования и художественную обработку мифологического материала, представить славянские мифы в виде цельного и доступного для любой возрастной группы повествования.
Возможно, будут и другие попытки, имеющие равные с нашей права на существование. И чем больше их будет, тем лучше узнают наши дети о древней культуре своего народа, - как известно, знаний никогда не бывает слишком много. Мы лишь пытаемся проложить путь в этом направлении и дать детям то, что будет им полезно и интересно.
Редакция выражает благодарность нашим научным консультантам - почётному профессору РАЕН Андрею Львовичу Цехановичу и кандидату исторических наук Евгению Владимировичу Миронову - за плодотворное и заинтересованное сотрудничество, за их знания и талант исследователей, которыми они щедро делились с редакцией в процессе подготовки книги в печать.
Спасибо всем, кто принимал участие в выпуске этой книги!
В отличие от старых мифологических систем, таких как античная или индийская, славянская мифология, в особенности восточных (русских) славян, оставалась до XIX века малоизученной. Это связано как с христиа-низацией славян, в результате которой мифы были преданы забвению, так и со следствием этого процес-са - утратой первичных, оригинальных мифологических текстов.
Прошлый век был ознаменован бурным всплеском интереса к фольклору, этнографии и мифологии - не только русской и общеславянской, но и праславян-ской, которая, во многом приспособившись к христианству, продолжала существовать в разнообразных формахустного народного творчества (В.И. Даль в этой связи определял миф как происшествие или человека баснословного, ска-зочного, иносказапье в лицах, вошедшее в поверье).
Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И.П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А.Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фамипцына и другие. Исследуя не только фольклорный материал, но и сохранившиеся летописи, сви-детельства средневековых авторов, хроники и другие документы, ученые не только воссоздали целый ряд языческих божеств, мифологических и сказочных персонажей, коих великое множество, но и определили их место, функции, характеристики.
Понятие "язычество" происходит от слова "языки", то есть племена, народы (здесь достаточно вспомнить пушкинскую строку "И назовет меня всяк сущий в ней язык"). Следовательно, "язычество" - не что иное, как религия конкретного племени ("языка") или нескольких племен.
"Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие - в Рода и Рожаниц, третьи - в души умер тих предков и в духов (одухотворенные силы); четвертые - в тотемных животных-пращурови т.д. <...>
Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определенные места - алтари под открытым небом в ейде треугольника, квадрата или круга, которые именовались крада, <...> крадой назывался также горящий жертвенный огонь.
Существовало поверье, что сожженный уносится врай-вырий (ирий, арий; отсюда древнее название арийцев) немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. <...> Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной их вырия-рая. <...>
Сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов еще никто не восстановил. <...>
Сегодня можно дать лишь общее (собранное из того, что удалось сохранить) представление о славянском языческом мире".
Славянская мифология как жизнь богов не была описана. До XIX века она никогда не служила материалом для литературных произведений - в отличие от других мифологий, как, например, античная, которая с VII века до п. э. ак-тивно обрабатывалась и пересказывалась.
Русские средневековые христианские писатели не считали нужным пересказывать в своих трактах языческую мифологию, поскольку их произведения создавались для самих язычников и должны были "пропагандировать" христианство, а не повторять то, что и так было известно их "аудитории".
Лишь в XV- XVII веках славянские историки стали собирать литератур-ные и этнографические материалы о язычестве.
Ученые предполагают, что славянская мифология "начинается" с двух хозяек мира, двух рожаниц, в которых возникла в обществе матриархата. Эти богини встречаются (в самой архаичной форме двух лосих) в этнографических материалах до конца XIX века.
"В первобытной патриархальной среде, - пишет Б. А. Рыбаков, - и в условиях дружинного строя и государственности, когда власть принадлежала мужчинам, первичное женское божество утрачивало свое первенствующее положение и в генеалогии, и в действующей системе религиозных представлений.
Создавалось новое, устойчивое распределение функций, которое схематически выглядит так: небом и миром управляет мужское божество, а уделом женского божества остается земля, земная природа, плодородие возделанной почвы.
В связи с социальной стратификацией архаичное женское божество благодаря своей аграрной сущности остается главным народным существом, а бог неба, небесный громовержец - богом вождей, царем богов и нередко супругом богини земли".
Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Мора), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т. д. - поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв.
А.Н. Афанасьев очень точно подметил, что древнейшее язычество состояло в обожании природы, и первые познания о ней человека были вместе с тем и его религией. Поэтому к языческой мифологии относятся в известной мере и верования, и суеверные приметы, и обрядовые песни, и народные сказки, и легенды.
В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последую-щих поколений.
Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества.
Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).
"В древнейший период языка, - говорит Буслаев, - слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". <...>
Рассматривая верования индоевропейских народов в тесной связи с народными преданиями, Буслаев показывает их прямое отношение к языку. Верования, говорит он далее, согласуются не только с воззрениями народа па природу, но и коренятся в обычаях.
Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буславым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян. "Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. <...> Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. <...> Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. <...> . Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. <...> Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. <...> В это время из мифа вырастает быле-вой эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. <...>
Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях".
Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифо-логии и теории заимствования.
Мифологи ставили вопрос о происхождении фольклора, сторонники тео-рии заимствования - об исторических судьбах его. Одно направление дополня-ло другое. Теперь стали исследовать не только источники древней литерату-ры, но и пути и способы перемещения сюжетов с Востока на Запад. Много внимания уделяется самостоятельному зарождению у разных народов схожих преданий и верований.
Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания.
Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемеии, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов. Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстано-вить первоначальную форму преданий".
Афанасьев внимательно следил за западными исследованиями, многое уточнил в своей теории и принял основные выводы представителей европейской школы сравнительной мифологии - М. Мюллера, А. Куна, Маингардта, В. Шварца, Пикте. В частности, он принял "метеорологическую" теорию, в основе которой лежит обожествление сил природы - дождя, грозы, молнии, солнца. А О. Ф. Миллер, развивая теорию Афанасьева, впервые обратил внимание на разнообразные временные исторические влияния на русский эпос и на личность (индивидуальные способности) певца-сказителя. Громадный фактический материал, собранный представителями мифологической и сравнительной мифологий, имел большую научную ценность и оказал воздействие не только на развитие фольклористики, но и на развитие художественной литературы. Примером могут служить творчество П.И. Мелъникова-Печерского, роман Д. Левицкого "Варяжские гнезда", поэзия С. Есенина и т.д.
Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами). Русские богатырские былины могут быть поставле-ны в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богаты-рей или о поигранных ими в конечном итогу сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.
В этот том включены работа Андрея Сергеевича Кайсарова (1782-1813) "Славянская и российская мифология", которое исследователи славянской ми-фологии считают по сути первым словарем славянских мифов и поэма "Микула Селянинович" А.В. Тимофеева, которая является своеобразной поэтической энциклопедией мифов древних славян.
Алексей Васильевич Тимофеев (1812-1883) был довольно известным в свое время поэтом и сотрудником "Библиотеки для чтения" О.Ю. Сенковского. Его перу принадлежат "Русские песни" (1835), "Опыт в прозе и стихах" (1837), получившие хорошую критику, и "Микула Селянинович, представитель земли Русской" (1875).
В предисловии к поэме "Микула Селянинович" сам Тимофеев рассказывает об общем происхождении народов Европы, в том числе и славян, от ариев, и утверждает, что "мифическое значение, которое придают Микуле Селяниновичу наши народные былины и вообще воззрения славян-язычников на природу и земледелие, ставят Микулу во главе славян-земледельцев, не только в древней арийской их праотчизне, но и во время их расселения, словом, во все доисторическое время, вплоть до наших дней, так как они, по нашим сказаниям, существуют и ныне.
Покуда наши предки, - пишет поэт дальше, - живут в древнем их Вырие, между племенами арийскими, в то время и Микула Селянинович должен был иметь характер и обстановку общеарийскую. Когда же славяне начинают означаться между оседлыми скифами-земледельцами, тогда и образ Микулы должен был принять образ представителя оседлых скифов-земледельцев. Наконец, когда история начинает называть их прямо славянами, а потом наших предков - русскими; с тех пор и он должен обстановиться преданиями общеславян-скими и потом русскими".
Большое внимание в поэме А. В. Тимофеев уделяет скандинавским богам и истории Севера, тем самым отдавая должное бурлящим в то время спорам о призвании Рюрика на Русь.
В это время создается и филологическая школа скандинавистов, или норманнистов, представители которой делали вывод, что почти все русские легенды и былины - северного происхождения, ибо в русских летописях и древне-скандинавских сагах есть немало общих мотивов. Похожие сюжеты встречаются и в героических сказаниях.
Скандинавизм - разновидность теории заимствования, при которой исследователи интересовались прежде всего сходством в литературных произведениях древности и совсем не обращали внимания на их различия. В ходе обсуждения норманнской теории было сломано много копий. Настоящее сражение развернулось в 1860-х годах по поводу сочинения Константина Багрянородного об управлении государством, написанного в X веке, в котором, в частности, упоминаются днепровские пороги, названия которых норманнисты пытались вывести из исландского языка, то есть доказать, что славяне заимствовали их у древних скандинавов. Особенно прославились два днепровских порога - Геляндри и Варуфорос, - которые М. Погодин назвал "двумя столбами, которые всегда поддержат норманнство и выдержат какой угодно напор". Доказательства норманпистов были столь схоластичны, что Н.А. Добролюбов не преминул написать по этому поводу следующее стихотворение "Два порога":
Гемндри и Варуфорос - вот два мои столба!
На них мою теорию поставила судьба.
Порогов сих название так Лерберг объяснил,
Из языка норманнского, что спорить нету сил.
Конечно, автор греческий их мог и переврать;
Но мог, против обычая, и верно написать.
Геляндри хоть приводит он в числе славянских слов;
Но ясно - здесь ошибся он, не зная языков.
Геляндри и Варуфорос - вот, так сказать, быки,
Об кои обобьете вы напрасно кулаки!
Даже в среде норманнистов не было единого мнения по поводу националь-ности "призванных" варягов - были ли они шведами, датчанами или норвежцами. Татищев выдвинул теорию финского происхождения варягов, Эверсхазарского, Илловайский - гуннского, Шахматов - кельтского, Костомаров - литовского.
Научно обосновал происхождение Рюриковичей от славян С. А. Гедеонов. Произошло это в 1860-1870-е годы, во времена национального самоосознания и подъема народнического движения.
Хотим обратить особое внимание читателей на то, что произведение А.В. Тимофеева никоим образом не может быть "подверстано" под современную антинорманнскую теорию, по которой всю Центральную Европу и все побережье Балтийского и Северного морей до экспансии германцев XI- XIII веков с самой глубокой древности населяли русы-славяне.
"Археология, лиигвоанализ, мифоанализ, антропология, топонимика, - пишет один из приверженцев современной антинорманнской теории Ю.Д. Петухов, - позволяют нам с полным основанием утверждать, что во времена распада и гибели Римской империи мы практически не встречаем в Европе следов предков нынешних "дойче", шведов, норвежцев, датчан, англичан... Под этнонимом германцы Тацита и Юлия Цезаря, как и прочих авторов, подразумеваются носителя славянских языков. <...> Именно они <...> сокрушили Рим, образовали "варварские" королевства, осели не только в Скандинавии и Англии, но и по всему Северу Африки".
Подобная теория представляется недостаточно убедительной, тем более что ее авторы и представители с легкостью доказывают, что король Артур -это славянорусский Яр-Тур, основатель англосаксонской династии Рэдвалъд - славянин Родволд, а Айвенго сэра Вальтера Скотта - Иванко-Айвенго.
Тем не менее представляет несомненный интерес возможность проследить пути развития старых теорий в наше время, и именно поэтому нами уделено столько места изложению антинорманнской теории. Мы придерживаемся точки зрения, по которой признается двустороннее, взаимное, несомненно по-ложительное культурно-историческое значение славяно-скандинавских связей для развития как скандинавских, так и славянских стран, в данном случае - точки зрения М.М. Бахтина, который писал, что в норманнской теории про-исхождения русских сказаний и былин термин "заимствование" "нужно отбросить, заменить термином "взаимодействие", "взаимообмен". Без взаимо-действия невозможно никакое развитие литературы. Соприкосновение скандинавских племен со славянскими было очевидным. Они обменивались песнями, сказаниями. <...> Но, перерабатывая песни и сказания, и те, и другие накладывали на них черты свои собственные, национальные. <...> Легенды - безымянные творения. Они никогда не бывают готовыми, они бродят по земле, изменяясь и перерабатываясь. Только потом, в последней стадии, мы получаем записанный, устойчивый вариант. Путь жизни легенд очень сложен и во многом интернационален".
Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и миро-здании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.
СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ ВЕДИЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ
В едическую религию, в виде различных разветвлений индуизма и зороастризма, народных вер, ныне исповедует четверть человечества. Речь идет не только об Индии. В странах Европы и Северной Америки различные восточные религиозные общества, основывающиеся на ведическом мировоззрении, уже охватывают до десятой доли всех верующих. Зороастрийцы (гебры и парсы) представлены в парламенте исламской республики Иран и в парламенте Индии.
Развитые виды ведической религии имеют духовной основой индийскую ведическую и иранскую зороастрийскую (авестийскую) литературу, включающую в себя тысячи томов древних сочинений и современных их толкований. Самые известные книги ведической религии Индии - Веды. Их четыре. «Ригведа» - «Веда гимнов», древнейшая, наиболее авторитетная книга, включающая в себя 10 книг и соответственно 1017 стихов. Самаведа, «Веда напевов», включающая 1549 стихов. А также две дополнительные Веды, созданные для нужд жрецов и лекарей - Яджурведа, «Веда жертвенных формул» (есть белая и черная) и Атхарваведа («Веда заклинаний»). Позже Вед были составлены комментарии к ним - сотни философских трактатов: Брахманы и потом 108 Упанишад. Дополнительная ведическая литература Индии - это Махабхарата, Рамаяна и Пураны. Героическая поэма Махабхарата - индийцами почитается как пятая Веда, это самая большая в мире поэма, включающая сто тысяч четверостиший. В сущности, Махабхарата представляет из себя отдельную литературу (знаменитая Бхагавад-Гита - часть Махабхараты). Рамаяна - это поэма о древнем герое и царе Индии Раме, воплощении Всевышнего. Пураны являются собранием историй о воплощениях Всевышнего, о жизни полубогов.
Зороастрийская литература Древнего Ирана представлена прежде всего Авестой. Авеста имеет четыре части - Ясну, Висперед, Видевдат и Яшты. Ясна («поклонение») составляет самую почитаемую часть Авесты, в нее входят Гаты («песни») общим числом 17 (900 строк), представляющие из себя зоро- астрийскую литургию. Помимо Гат остальную Ясну, насчитывающую 72 раздела, составляют различные моления, произносимые во время религиозных действ. Висперед («все главные главы») - это дополнения к Ясне - 24 раздела. Видевдат («закон против давав-демонов») - это жреческий кодекс, трактующий правила ритуального очищения и мифы о Сотворении Мира, создании Ирана. В Яштах собраны гимны божествам, почитавшимся древними иранцами.
Здесь были упомянуты только священные книги действующих ныне конфессий, не менее обширную литературу дают археологические, этнографические разыскания в разных странах Востока. Также более поздние сочинения, основывающиеся на недошедших до нас жреческих книгах (например, «Шах- намэ» поэта Фирдоуси).
vнание о ведической традиции в виде индуизма и зороастризма необходимо любому культурному человеку. Самое меньшее - нужно знать в пересказах основные сюжеты мифов Древней Индии и Ирана, ознакомиться и с шедеврами религиозного искусства - храмами, изображениями богов и героев. Я убежден, что этот раздел знаний не должен быть менее представлен в современном образовании, чем античное язычество Европы, хотя бы по той причине, что древняя русская языческая и ведическая вера много ближе к индуизму и зороастризму, чем к религии древних греков и римлян.
Особо следует выделять те места в священных книгах индуизма и зороастризма, в которых повествуется о землях, лежащих к Северу от Индии и Ирана. Это важнейшие и очень древние описания земель Руси, которую почитали и почитают прародиной ариев и истоком ведической веры и индуисты, и зороастрийцы.
Следует уделить внимание общности многих текстов, мифологических сюжетов русской и иных ведических традиций. Ставить рядом тексты русских народных песен, духовных стихов и повторяющие их тексты индийской и иранской ведической литературы. Сне сравнение непременно приведет к выводу, что на Руси сохранились песни не менее, а зачастую даже более архаичные, чем в Индии и Иране. Это оправдывается тем, что именно Русь является истоком ведической веры.
Древнейшие песни и былины в русской устной традиции сохранились лучше, чем где бы то ни было. Они более поэтичны, доступны. Там, где, например, Пураны Индии дают краткий пересказ сюжета древнего мифа - русская традиция дает саму древнюю песню, очень любимую народом и почти не искаженную временем.
Немало древних ведических гимнов, священных песен и отчасти мифов сберегла устная и письменная традиция русских православных мистических сект. Можно назвать почитаемые старообрядцами, духоборами, «божьими людьми» (хлыстами, скопцами), богумилами и другими "Голубиную книгу", «Животную книгу", "Тайную книгу", «Золотую книгу" и многие иные народные книги.
Полное собрание славянских народных песен, былин, сказок и сказаний, духовных стихов представляет из себя тысячи томов. И они содержат в себе те самые Изначальные Беды, утраченные ариями, пришедшими с Севера в Индию и Иран. Иные сборники русских народных песен и былин содержат сказания более древние и лучше сохранившиеся, чем сказания Пуран.
Ныне мною был опубликован полный свод Изначальных Вед, названый древним именем этого собрания мифов и преданий славян: «Звездной книгой Коляды". Каждый текст этой книги имеет прообраз в устном предании и в народных книгах славян (также в близких традициях). Мною была произведена работа по сбору текстов, переводу на современный русский язык, упоря- дочиванию, сличению, выделению древней основы. «Книгу Коляды» следует считать источником по древней вере славян, ибо каждый текст, образное выражение, мысль сей книги могут быть удостоверены народной песней, былиной, сказом.
Одним из важнейших источников по славянской мифологии и древней ведической вере славян следует считать также книгу «Веда славян», собрание песен южнославянского народа болгар- помакав. Сия книга (в двух томах) издана в конце прошлого века в Белграде и Санкт-Петербурге Стефаном Ильичем Верковичем. «Вела славян» заключает в себе обрядовые песни и моления славянским богам, она для славян не менее значима, чем «Ригве- да» для индусов. Она до сего времени не переведена на русский язык, однако многие древние славянские мифы из этой книги вошли в «Книгу Коляды».
Кроме тысяч томов славянского фольклора русская ведическая литература представлена также и памятниками древней пись- менности. Прежде всего - это «Книга Велеса», потом «Боянов гимн» и «Слово о полку Игореве". Уже сих памятников достаточ- но, чтобы говорить о великой русской ведической литературе и письменной культуре.
Более всех ныне известно «Слово о полку Игореве», созданное, как показал академик Б.А. Рыбаков, боярином Петром Бориславичем в XII столетии. Его племянник епископ Феодор выступал за единение русской ведической и христианской традиций, за что был казнен, а книги им писанные были сожжены. Сие семейство хранило русскую православно-ведическую (праведную) веру, они были продолжателями традиции, восходящей к Бояну и Златогору, певцам Древней Руси.
«Боянов гимн» - это древнейший памятник славянской письменности, созданный в IV столетии. Дошел до нас, как и «Слово о полку Игореве», в копии начала XIX столетия, однако подлинник еще, возможно, существует. Повествует о победе славян в войне готами Германареха. Содержит известия о князьях Бусе и Словене, песнопевцах Бояне и Златогоре.
Славянские мифы содержат также славянский перевод (Х в.) «Хроники Иоанна Малалы» (VI в.), где сопоставляется греческое и славянское язычество. Также сведения о древних богах славян содержат летописи, поучения протаю язычества, азбуковники, палеи и пр.
«Книга Велеса» - священное писание славян. Была написана на деревянных дощечках (43 доски) в V-IХ столетии жрецами Русколани и Древнего Новгорода. Содержит мифологию славян, тексты молитвенные, легенды и рассказы о древней славянской истории с XX тысячелетия до нашей эры по IX век нашей эры. «Книга Велеса» известна с начала ХIХ-го столетия, но дошла до нас в копии начала ХХ-го века.
До недавнего времени были известны и другие священные тексты древних славян, около двух десятков источников. Самые обширные и значительные из них таковы: «Перуница» (Перуна и Велеса вещания в Киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим), судя по описанию представляла из себя 12 книг. Далее: «О Китоврасе. Басни и Кощуны» (название условное, это славянская ведическая мифология), 143 доски V-го века. «Белая книга», включающая в себя сказания о Коляде Венедском, тризны Златогора, Буса Белояра, новгородские предания времен Буривоя и Владимира Древнего. Были и сочинения географические, гадательные книги и прочее, прочее.
Память о многих книгах сохранили и общины болгар-помакав («Золотая Книга», «Птичья Книга», «Книга Странствий» и так далее). Эти книги были уничтожены также не столь давно.
Ныне сии книги нам не доступны. Часть их, видимо, находится в закрытых государственных хранилищах в России. Часть еще в начале XIX века была вывезена по масонским каналам за пределы Российской империи, в основном в Австрию. Ныне сии рукописи распылены по библиотекам Европы и Америки, почитаются тайнописью. Многое из перечисленного еще можно спасти, часть возможных хранилищ сих рукописей нам известна. Но в отечественной науке отсутствует интерес к данной теме, а значит нет и государственной помощи исследованиям. Нужна перемена отношения к русской ведической культуре у тех, кто принимает решения в нашем государстве, то есть у власти политической и финансовой, ибо для нахождения, опубликования и изучения этих книг нужны значительные средства.
Важность русской ведической традиции, русской ведической литературы, велика не только для России, но и для всего мирового сообщества, ибо русский ведизм близок к истоку ве- дической веры и ведической культуры, а она во многом определяет жизнь современной цивилизации.
Народов о мире, выраженное в религиозных верованиях, обрядах и культах. Она теснейшим образом связана с язычеством и не может рассматриваться отдельно от него.
Славянские мифы (краткое содержание и основные персонажи) - в центре внимания этой статьи. Рассмотрим время их возникновения, схожесть с древними легендами и сказаниями других народов, источники изучения и пантеон божеств.
Формирование славянской мифологии и ее связь с религиозными верования других народов
Мифы народов мира (славянские мифы, древнегреческие и древнеиндийские) имеют много общего. Это позволяет предположить, что у них существует единое начало. Связывает их общее происхождение из праиндоевропейской религии.
Формировалась славянская мифология как отдельных пласт индоевропейской религии на протяжении длительного периода - с II тысячелетия до н. э.
Основные черты славянского язычества, нашедшие отражение в мифологии - это культ предков, вера в сверхъестественные силы и низших духов, одухотворение природы.
Древние славянские мифы поразительно похожи на сказания балтийских народов, индийскую, греческую и скандинавскую мифологию. Во всех мифах этих древних племен существовал бог грома: славянский Перун, хеттский Пирва и балтийский Перкунас.
У всех перечисленных народов находится основной миф - это противостояние верховного божества с его главным противником, Змеем. Сходство прослеживается и в вере в загробный мир, который отделен от мира живых какой-либо преградой: пропастью или рекой.
Славянские мифы и легенды, как и сказания других индоевропейских народов, повествуют и о героях, сражающихся со змеем.
Источники сведений по легендам и мифам славянских народов
В отличие от греческой или скандинавской мифологии, у славян не было своего Гомера, который занялся бы литературной обработкой древних сказаний о богах. Поэтому сейчас нам крайне мало известно о процессе формирования мифологии славянских племен.
Источниками письменных знаний служат тексты византийских, арабских и западноевропейских авторов периода VI - XIII веков, скандинавские саги, древнерусские летописи, апокрифы, поучения. На особом месте стоит «Слово о полку Игореве», в котором есть много информации о славянской мифологии. К сожалению, все эти источники - лишь пересказ авторов, и в них не упоминаются сказания целиком.
Славянские мифы и легенды сохранились и в фольклорных источниках: былинах, сказках, легендах, заговорах, пословицах.
Самыми достоверными источниками по мифологии древних славян являются археологические находки. К ним относятся идолы богов, культовые и обрядовые места, надписи, знаки и украшения.
Классификация славянской мифологии
Следует различать богов:
1) Восточных славян.
2) Западных славянских племен.
Существуют и общеславянские боги.
Представление о мире и Вселенной древних славян
Из-за отсутствия письменных источников о верованиях и представлениях о мире славянских племен практически ничего не известно. Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников. Самый наглядный из них - это Збручский идол, найденный в Тернопольской области Украины в середине XIX века. Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса. Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств. Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов.
Информацию о том, как древние славянские племена представляли окружающий их мир, можно найти в древнерусской литературе, в частности, в «Слове о полку Игореве». Здесь в некоторых отрывках ясно прослеживается связь с Мировым деревом, мифы о котором существуют у многих индоевропейских народов.
На основе перечисленных источников получается такая картина: древние славяне считали, что в центре Мирового океана находится остров (возможно, Буян). Здесь, в самом центре мира, или лежит священный камень Алатырь, обладающий целебными свойствами, или растет Мировое Древо (почти всегда в мифах и сказаниях это дуб). На его ветвях сидит птица Гагана, а под ним находится змея Гарафена.
Мифы народов мира: славянские мифы (сотворение Земли, появление человека)
Сотворение мира у древних славян было связано с таким богом, как Род. Он создатель всего сущего в мире. Он отделил явный мир, в котором живут люди (Явь) от мира невидимого (Навь). Рода считают верховным божеством славян, покровителем плодородия, творцом жизни.
Славянские мифы (сотворение Земли и появление человека) так рассказывают о создании всего сущего: бог-творец Род вместе с сыновьями Белбогом и Чернобогом задумали сотворить этот мир. Сначала Род из океана хаоса создал три ипостаси мира: Явь, Навь и Правь. Затем из лица верховного божества появилось Солнце, из груди - месяц, а глаза стали звездами. После сотворения мира Род остался в Прави - месте обитания богов, где руководит своими детьми и распределяет между ними обязанности.
Пантеон божеств
Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен. К сожалению, из-за крайне скудной информации сложно восстановить функции многих славянских божеств. О мифологии древних славян не было известно до момента выхода их к границам Византийской империи. Благодаря записям историка Прокопия Кесарийского удалось узнать некоторые подробности религиозных верований славянских народов. В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона. Взойдя на трон, князь Владимир приказал поставить неподалеку от своей резиденции идолов шести важнейших богов.
Перун
Бог-громовержец, считается одним из главных божеств славянских племен. Был покровителем князя и его дружины. У других народов известен как Зевс, Тор, Перкунас. Впервые упоминается в «Повести временных лет». Уже тогда Перун возглавлял пантеон славянских богов. Ему приносили жертву, закалывая быка, а именем бога закрепляли клятвы и договора.
Бог-громовержец ассоциировался с возвышенностями, поэтому его идолы устанавливали на холмах. Святым деревом Перуна был дуб.
После принятия на Руси христианства некоторые функции Перуна перешли к Григорию Победоносцу и Илье-пророку.
Солнечные божества
Бог солнца в славянских мифах стоял на втором месте по значимости после Перуна. Хорс - так его называли. Этимология имени до сих пор неясна. По наиболее распространенной теории, происходит оно из иранских языков. Но эта версия весьма уязвима, поскольку сложно объяснить, каким образом это слово стало именем одного из главных славянских божеств. «Повесть временных лет» упоминает Хорса как одного из богов Владимирского пантеона. Есть сведения о нем и в других древнерусских текстах.
Хорс, бог солнца в славянских мифах, упоминается часто вместе с другими божествами, имеющими отношение к небесному светилу. Это Дажьбог - один из главных славянских богов, олицетворение солнечного света, и Ярило.
Дажьбог был еще и божеством плодородия. Этимология имени сложности не вызывает - «дающий благосостояние бог», таков его примерный перевод. Он играл двойную функцию в мифологии древних славян. Как олицетворение солнечного света и тепла, он дарил плодородие почве и одновременно был источником царской власти. Дажьбога считают сыном Сварога, бога-кузнеца.
Ярило - с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. До сих пор точно не установлено, следует ли считать его божеством, или это персонификация одного из праздников древних славян. Одни исследователи считают Ярило божеством весеннего света, тепла и плодородия, другие - ритуальным персонажем. Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии. На волосах - венок из весенних цветов. В руках божество весеннего света держит колосья злаков. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай. Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит.
В одном исследователи сходятся - этого персонажа славянской мифологии нельзя называть богом солнца. Пьеса Островского «Снегурочка» в корне неверно трактует образ Ярило как солнечного божества. В этом случае русская классическая литература играет роль вредной пропаганды.
Мокошь (Макошь)
В славянской мифологии очень мало женских божеств. Из главных можно назвать только таких, как Мать - Сыра Земля и Мокошь. Последняя упоминается в числе других идолов, установленных по приказу князя Владимира в Киеве, что говорит о значимости этого женского божества.
Мокошь была богиней ткачества и прядения. Ее также почитали как покровительницу ремесел. Имя ее связывают с двумя словами «мокнуть» и «прядение». Днем недели Мокоши была пятница. В этот день строго запрещалось заниматься ткачеством и прядением. В качестве жертвы Мокоши преподносили пряжу, бросая ее в колодец. Богиню представляли в образе длиннорукой женщины, прядущей по ночам в домах.
Некоторые исследователи предполагают, что Мокошь была женой Перуна, поэтому ей отводилось почетное место среди главных славянских богов. Имя этого женского божества упоминается во многих древних текстах.
После принятия на Руси христианства часть черт и функций Мокоши перешли к святой Параскеве-Пятнице.
Стрибог
Упоминается во Владимирском пантеоне как один из главных богов, но функция его не совсем ясна. Возможно, был богом ветров. В древних текстах его имя часто упоминают вместе с Дажьбогом. Неизвестно, были ли праздники, посвященные Стрибогу, поскольку информации об этом божестве крайне мало.
Волос (Велес)
Исследователи склонны полагать, что это все же два разных персонажа мифов. Волос - покровитель домашних животных и бог достатка. Кроме того, он бог мудрости, покровитель поэтов и сказителей. Недаром Бояна из «Слова о полку Игореве» называют в поэме Велесовым внуком. В дар ему оставляли на поле несколько несжатых стеблей злаков. После принятия славянскими народами христианства функции Волоса взяли на себя два святых: Николай Чудотворец и Власий.
Что касается Велеса, то это один из демонов, злой дух, с которым боролся Перун.
Славянские мифические существа - обитатели лесов
С лесом у древних славян было связано несколько персонажей. Главными из них были водяной и леший. С появлением на Руси христианства им стали приписывать исключительно отрицательные черты, делая демоническими существами.
Леший - хозяин леса. Называли его еще лесовиком и лесным духом. Он бережно охраняет лес и его обитателей. С хорошим человеком отношения нейтральные - леший его не трогает, и может даже прийти на помощь - вывести из леса, если тот заблудился. К плохим людям отношение отрицательное. Их лесной хозяин наказывает: заставляет плутать и может защекотать до смерти.
Перед людьми леший предстает в разных обличьях: человеческих, растительных, животных. У древних славян отношение к нему было двойственным - лешего почитали и одновременно боялись. Считалось, что пастухам и охотникам нужно было заключать с ним сделку, иначе леший мог похитить скотину или даже человека.
Водяной - дух, обитающий в водоемах. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Особенно опасен во время больших праздников. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. У него есть стада, состоящие из рыб. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади.
Были и другие, низшие существа, например, лесной дух. В славянских мифах он назывался Аукой. Он никогда не спит. Живет в избушке в самой чащобе леса, где всегда есть запас талой воды. Особое раздолье для Ауки наступает зимой, когда лешие засыпают. Лесной дух враждебен по отношению к человеку - будет пытаться завести случайного путника в бурелом или заставит кружить до тех пор, пока тот не устанет.
Берегиня - этот мифических женский персонаж имеет неясную функцию. По наиболее распространенной версии, это лесное божество, оберегающее деревья и растения. Но также древние славяне считали берегинь русалками. Их священное дерево - это береза, которая очень почиталась в народе.
Боровик - еще один лесной дух в славянской мифологии. Внешне выглядит как огромный медведь. Отличить его от настоящего зверя можно по отсутствию хвоста. В подчинении у него находятся боровички - хозяева грибов, похожие на маленьких старичков.
Кикимора болотная - еще один колоритный персонаж славянской мифологии. Людей не любит, но не будет трогать до тех пор, пока путники ведут себя в лесу тихо. Если они шумят и вредят растениям или животным, кикимора может заставить плутать их по болоту. Очень скрытная, крайне редко показывается на глаза.
Болотник - ошибкой будет путать его с водяным. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Болотника представляли страшным существом. Это или неподвижный безглазый толстяк, покрытый слоем водорослей, ила, улиток, или высокий человек с длинным руками, заросший грязно-серой шерстью. Менять свой облик он не умеет. Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Уничтожить болотника можно только одним способом - осушив его болото.
Славянские мифы для детей - кратко о самом интересном
Знакомство с образцами древнерусской литературы, устными сказаниями и мифами имеет огромное значение для всестороннего развития детей. Знать о своем прошлом необходимо и взрослым, и самым маленьким. Славянские мифы (5 класс) познакомят школьников с пантеоном главных богов и самыми известными сказаниями. В хрестоматию по литературе входит интересный пересказ А.Н.Толстого о Кикиморе, есть сведения об основных персонажах мифологии древних славян, дается представление о таком понятии, как «капище».
По желанию, родители могут и в более раннем возрасте познакомить ребенка с пантеоном славянских богов и другими мифологическими существами. Целесообразно выбирать положительных персонажей, и не рассказывать маленьким детям о таких пугающих существах, как навьи, злыдни, волколаки.
Для ознакомления с персонажами славянской мифологии можно посоветовать книгу Александра Асова «Мифы славян для детей и их родителей». Она будет интересна и младшему поколению, и старшему. Светлана Лаврова - еще один хороший автор, написавший книгу «Славянские сказания».
К сожалению, славянская мифология зародилась в те времена, когда письменности еще не было, и никогда не была записана. Но кое-что удается восстановить по древним свидетельствам, устному народному творчеству, обрядам и народным верованиям.
Миф о сотворении Родом мира
Сперва не существовало ничего, кроме хаоса, все было едино. Тогда древнейших бог Род сошел на землю в золотом яйце и принялся за дело. Сначала решил он разделить свет и тьму, и из золотого яйца выкатилось солнце, осветив все вокруг.
Следом появилась и луна, заняв свое место в небе ночном.
После сотворил прародитель необъятный водный мир, откуда позже поднялась суша – огромные земли, на которых тянулись к небу высокие деревья, бегали разные звери, и птицы пели свои дивные песни. И создал он радугу, чтобы разделить сушу и море, Правду и Кривду.
Тогда поднялся ввысь Род на золотом яйце и огляделся, понравились ему плоды труда своего. Выдохнул бог на землю – и зашелестел в деревьях ветер, а из дыхания его появилась на свет богиня любви Лада, обернувшаяся птицей Сва.
Разделил Род мир на три царства: небесное, земное и преисподнюю. Первое он создал для богов, которым должно следить за порядком на земле, второе стало обителью людей, а последнее – пристанищем для мертвых. И сквозь них произрастает исполинский дуб – Мировое древо, которое выросло из брошенного творцом семени. Корни его таятся в мире усопших, ствол проходит сквозь царство земное, а крона поддерживает небо.
Заселил Род царство небесное сотворенными им богами. Вместе с Ладой создали они могучего бога Сварога. Вдохнув в него жизнь, даровал ему бог-творец четыре головы, дабы тот смотрел во все концы света и приглядывал за порядком.
Стал Сварог верным помощником прародителю: проложил он путь Солнца по небосводу и путь луны по небу ночному. С тех пор и встает солнце на рассвете, а ночью на освещенное звездами небо выплывает луна.
Как Чернобог хотел Вселенную захватить
Зародился в незапамятные времена злой бог Чернобог – повелитель мрака. И стала Кривда ум его в думы мрачные погружать да на дела недобрые наводить. Поддался он соблазнам и замыслил весь мир себе подчинить, обратился Змеем Чёрным и выполз из логова своего.
Сварог же, который за миром приглядывал, почуял неладное. Сделал себе в кузнице молот огромный и с размаху опустил его на Алатырь, чтобы помощников себе сотворить. Полетели искры во все стороны, из которых боги тотчас появились. Первым родился небесный бог Даждьбог. Затем явились Хорс, Симаргл и Стрибог.
Подполз Змей к Алатырю и хвостом о камень высек искры серебряные, которые превратились в нечисть земную и подземную. Увидел то Даждьбог и послал Симаргла, вестника между небом и землей, Сварогу обо всем рассказать. Улетел тот к отцу и поведал, что грядет битва великая между злом и добром. Выслушал сына Сварог и принялся в небесной кузнице оружие ковать для войска своего.
И настало время битвы – встретились силы света с силой нечистой. Долго длилась та битва нелегкая. Темные силы пробились в небесный чертог и почти что проникли в сварогову кузницу. Тогда выковал плуг Сварог и в Чернобога его запустил, едва тот в дверях появился. Позвал он на помощь детей, и все вместе запрягли они Змея в плуг да всю нечисть пленили.
Взмолился тогда темный бог, попросил пощадить своих отпрысков. Был Сварог справедлив и отходчив, обещал пощадить народ навий, только если никто из богов всей Вселенной править не будет. И велел он прокопать Межу великую меж мирами двумя. И Межа та пройдет сквозь весь мир людей, по одну сторону будет царство сварогово, по другую же будут земли темные. Согласился Чернобог, ведь все равно не было выбора – так пришли боги к согласию.
Стали боги плугом царства свои разделять, справа стал мир богов светлых, слева же – Нави. Посреди мира людей прошла та борозда, потому-то и хорошего и плохого на земле одинаково. Мировое Древо объединило три мира. Справа в ветвях его сидит Алконост – птица райская. Слева – темная птица Сирин.
Стали Сварог с богиней плодородия Ладой зверями да птицами мир заселять. Посадили деревья они и цветы.
А после всех трудов они на поляне лесной играть принялись. Начали через плечо метать камешки. Мать Сыра Земля росой их смочила, отчего те людьми обернулись. Те, что от Лады упали, стали девицами, а свароговы – молодцами. Не хватило тогда того Ладе, стала веточки одна о другую тереть. Появились искры божественные, из которых явились девы и парни прекрасные. Доволен был Род, потому что вновь расцветал тот мир, что он когда-то создал. Наказали людям боги по заветам жить, на Алатырь-камне высеченным. А Мокошь принялась прясть нити судьбы, всякому свой срок определяя.
Миф о волшебном ландыше
Решил Перун в жены взять богиню дождя Додолу. Многих богов на свадьбу позвали, не забыли и Велеса. Надеялся громовержец примириться с давним противником. В небесном царстве свадьбу сыграли, и начался пир в райском саду.
Радовались боги празднику, хмель пили за здравие. Один только Велес сидел мрачней тучи – приглянулась невеста ему, весь пир с нее глаз не сводил. Разъедала сердце ему зависть к Перуну, что такую красавицу в жены себе взял.
Спустился тогда Велес на землю из Ирия и долго бродил по дремучим лесам. Однажды Додола на землю отправилась по лесам да лугам погулять. Приметил Велес ее, и вспыхнули чувства, и едва он рассудок от них не потерял. Обратился он ландышем у самых ног ее. Сорвала Додола цветок и понюхала. И родила потом она сына Ярилу.
Узнал о том муж ее и праведным гневом тотчас разошелся. Хотел уничтожить он подлого Велеса, который так отблагодарил за добро. И в битве тогда те два бога сошлись. Три дня и три ночи длилась та битва, пока громовержец с трудом не победил Велеса. Притащил Перун его на Алатырь-камень, чтобы боги судили того. И боги тогда на веки вечные изгнали из Ирия Велеса в царство подземное.
Как Велес украл небесных коров
Было это, когда Велес уже жил в подземном царстве. Яга уговаривала его похитить небесных коров у богов. Долго противился бог, но потом вспомнил, что когда в Ирие обитал, то лучше всех за коровами ухаживал. И никто сейчас лучше его за ними не присмотрит. Подняла тогда Яга вихрь от земли и до самого неба, который коров всех в подземное царство унес. Там Велес укрыл их в большой пещере и стал присматривать за ними.
Когда узнали о том звери лесные, решили, что им теперь можно все. Больше всех разошлись волки – всякий страх потеряли и скотину начали домашнюю загонять. А люди стали друг у друга животных красть. Но и это не все беды, что на земле начались. Засохли все пастбища и все посевы, все потому что вместе с коровами небесными и тучи исчезли.
Люди богов стали молить, чтобы Велес коров вернул, чтобы кончилась засуха, и все стало как раньше. Перун и Дажьбог молитвы услышали и решили помочь. Спустились на землю, к вратам царства подземного. А там их уже поджидает воинство Велеса. А сам он в корнях Мирового Древа укрылся, чтобы незаметно напасть на богов.
Но Перун его первым заметил и метнул свою молнию в корень. Сильно молния в Древо ударила, зашаталось оно, задрожала земля. Остановил громовержца Дажьбог, испугавшись, что упадет Древо, а с ним и весь мир.
На честный бой вызвал Перун Велеса, и не смог отказать бог из-за гордости. Обратился он Змеем огнедышащим, и сошлись они в битве. И на битву ту из царства подземного смотреть вышли все его обитатели, отворив двери каменные.
Проскочил Дажьбог в царство подземное, стал небесное стадо искать. Долго бились два бога, и с трудом одолел Перун Змея. Принял тот тогда свой облик истинный и пустился бежать. Громовержец преследовал Велеса и пускал стрелы-молнии вслед. И услышал Перун голос Дажьбога, что просил метнуть молнию в гору, чтобы вызволить стадо небесное. Расколол Перун гору выстрелом, и вернулись коровы небесные в Ирий.
Как Велес запер подземные воды
Много лет люди почитали молитвами да жертвоприношениями разных богов, но про Велеса, повелителя мира подземного, позабыли. В запустение пришел идол его, а священный костер, куда некогда дары приносили, почти что погас.
Оскорбило тогда Велеса, что забыли о нем люди, и замками закрыл он воды все источники. На земле тогда началась засуха, скот стал болеть, потому что засохли все пастбища. А люди стали богов молить о помощи. Один род даже оставил дома родные и направился в лес к перунову идолу просить дождем землю сухую смочить.
Ворон услышал людские мольбы и взмыл ввысь, в самый Ирий, обитель богов небесную. Отыскал он Перуна и поведал о беде, которая с людьми приключилась. Выслушал ворона бог и разозлился на Велеса. И решил проучить его за то, что воды подземные запер замками крепкими. Взял он лук свой и стрелы-молнии, оседлал коня белоснежного и отправился Змея искать.
Велес тогда землю осматривал, на которую наслал засуху, и доволен был тем, что людей наказал. Но увидел он в небе Перуна летящего, испугался и хотел под землей было спрятаться. Но громовержец ему помешал, из лука молнией выстрелив. В дупло старого дуба тогда решил Змей заползти. Но успел добрый бог поджечь дерево, пустив стрелу свою с неба высокого. Под валун решил тогда Велес спрятаться, но разлетелся тот на маленькие камушки, когда Перун в него из лука попал.
Понял Змей, что не скрыться ему от гнева перунова, стал тогда о пощаде молить. Обещал показать все замки, на которые он источники подземные запер. Смилостивился тогда громовержец и согласился. Повелитель мира подземного указал все места укромные, в которых запер он воду. Вот только ключи потерял, пока от молний перуновых прятался. Перун разбил все замки своей палицей, и вернулась вода в родники да реки, и наполнились снова колодцы, озера.
Так и кончилась засуха, проросли зеленой травой пастбища. А люди больше не забывали почитать Велеса наравне с другими богами.
