И Он, отверзши уста Свои, учил их..." (От Матфея, V 1-2)
Сначала Господь указал, какими должны быть Его ученики, то есть все христиане
.
Как они должны исполнять закон Божий, чтобы получить блаженную (то есть
в высшей степени радостную, счастливую), вечную жизнь
в
Царстве
Небесном. Для этого Он дал девять заповедей блаженств. Потом Господь
дал учение о Промысле Божием, о неосуждении других, о силе молитвы, о
милостыне и о многом другом. Эта проповедь Иисуса Христа называется
нагорною
.
Так, среди ясного весеннего дня, при тихом веянии прохлады с Галилейского озера, на склонах горы, покрытой зеленью и цветами, Спаситель дает людям Ново-3аветный закон любви. И никто не уходит от Него без утешения.
Ветхозаветный закон есть закон строгой правды, а Ново-Заветный закон Христов - закон Божественной любви и благодати, который дает людям силу исполнять Божий Закон. Сам Иисус Христос сказал: "Я пришел не нарушить закон, но исполнить" (Матф. 5, 17).
(по
"Закон Божий". Прот. Серафим Слободской
-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm)
ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА
" Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди
".
ЕВАНГЕЛИЕ
ОТ ИОАННА, гл.14, 15.
Иисус Христос, Господь и Спаситель наш, как любящий Отец, указывает нам пути или дела, через которые люди могут войти в Царство Небесное, Царство Божие. Всем, кто будут исполнять Его наставления или заповеди, Христос обещает, как Царь неба и земли, вечное блаженство (великую радость, наивысшее счастье) в будущей, вечной жизни. Потому таких людей Он называет блаженными, т. е. самыми счастливыми .
| 1. Блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное. | 1. Блаженны нищие духом (смиренные): потому что их есть (т. е. дано им будет) Царство Небесное. |
| Нищии духом - это такие люди, которые чувствуют и сознают свои грехи и недостатки душевные. Помнят они, что без помощи Божией ничего доброго сами сделать не могут, а поэтому ничем не хвалятся и не гордятся, ни перед Богом, ни перед людьми. Это - люди смиренные. | |
| 2. Блажени плачущии, яко тии утешатся. | 2. Блаженны плачущие (о грехах своих), потому что они утешатся. |
| Плачущие - люди, которые скорбят и плачут о своих грехах и душевных недостатках. Господь простит им грехи. Он дает им еще здесь, на земле, утешение, а на небе вечную радость. | |
| 3. Блажени кротцыи, яко тии наследят землю. | 3. Блаженны кроткие, потому что они наследуют (получат во владение) землю. |
| Кроткие - люди, которые терпеливо переносят всякие несчастья, не огорчаясь (без ропота) на Бога, и смиренно переносят всякие неприятности и обиды от людей, не сердясь ни на кого. Они получат во владение небесное жилище, то есть новую (обновленную) землю в Царстве Небесном. | |
| 4. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся. | 4. Блаженны алчущие и жаждущие правды (желающие правды); потому что насытятся. |
| Алчущие и жаждущие правды - люди, которые усердно желают правды, как голодные (алчущие) - хлеба и жаждущие - воды просят у Бога, чтобы Он очистил их от грехов и помог им жить праведно (желают оправдаться перед Богом). Желание таких людей исполнится, они насытятся, то есть будут оправданы. | |
| 5. Блажени милостивии, яко тии помиловани будут. | 5. Блаженны милостивые, потому что они помилованы будут. |
| Милостивые - люди, имеющие доброе сердце - милосердные, сострадательные ко всем, готовые всегда помочь нуждающимся, чем только могут. Такие люди сами будут помилованы Богом, им будет явлена особая милость Божия. | |
| 6. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят. | 6. Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят. |
| Чистые сердцем - люди, которые не только берегутся от дурных дел, но и душу свою стараются сделать чистою, т. е. хранят ее от дурных мыслей и желаний. Они и здесь близки к Богу (душою всегда чувствуют Его), а в будущей жизни, в Царстве небесном, будут вечно находиться с Богом, видеть Его. | |
| 7. Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся. | 7. Блаженны миротворцы, потому что они будут наречены (названы) сынами Божиими. |
| Миротворцы - люди, которые не любят никаких ссор. Сами стараются жить со всеми мирно и дружелюбно и других мирить друг с другом. Они уподобляются Сыну Божию, Который пришел на землю, чтобы примирить согрешившего человека с правосудием Божиим. Такие люди будут названы сыновьями, т. е. детьми Божиими, и будут особенно близки к Богу. | |
| 8. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть царствие небесное. | 8. Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть царство небесное. |
| Изгнанные за правду - люди, которые так любят жить по правде, т. е. по Божиему закону, по справедливости, что терпят и переносят за эту правду всякие гонения, лишения и бедствия, но ни чем не изменяют ей. Они за это получат Царство Небесное. | |
| 9. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. | Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь тогда, потому что велика ваша награда на небесах. |
| Здесь Господь говорит: если вас будут поносить
(издеваться над вами, бранить, бесчестить вас), применять и лживо
говорить о вас худое (клеветать, несправедливо обвинять), и все это вы
будете терпеть за свою веру в Меня, то не печальтесь, а радуйтесь
и
веселитесь, потому что Вас ожидает великая, самая большая, награда на
небесах, то есть особенно высокая степень вечного блаженства. |
О ПРОМЫСЛЕ БОЖИЕМ
Иисус Христос учил, что Бог промышляет, то есть заботиться, о всех тварях, но особенно промышляет о людях. Господь заботиться о нас больше и лучше, чем самый добрый и разумный отец о своих детях. Он оказывает нам Свою помощь во всем, что необходимо в жизни нашей и что служит для нашей истинной пользы.
"Не заботьтесь (излишне) о том, что вам есть и что пить, или во что одеться", сказал Спаситель. "Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницу, и Отец ваш Небесный питает их; а вы не гораздо ли лучше их? Посмотрите на полевые лилии, как они растут. Они не трудятся, ни прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякие из них. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то тем более вас, маловеры! Бог же, Отец ваш Небесный, знает, что вы имеете нужду во всем этом. Потому, ищите прежде всего царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам".
О НЕОСУЖДЕНИИ БЛИЖНЕГО
Иисус Христос не велел осуждать других людей. Он так сказал: "не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены. Потому что каким судом вы судите, таким и вас будут судить (т. е. если вы будете снисходительны к поступкам других людей, то и Божий суд будет милостив к вам). И какою мерою вы мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего (т. е. всякого другого человека), а бревна в своем глазе не чувствуешь? (Это значит: зачем ты любишь подмечать в других даже незначительные грехи и недостатки, а в самом себе не хочешь видеть и больших грехов и пороков?) Или, как скажешь брату твоему: дай я выну сучок из глаза твоего; а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из своего глаза (постарайся прежде всего исправить самого себя), и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего" (тогда сумеешь и в другом исправить грех, не оскорбляя, не унижая его).
О ПРОЩЕНИИ БЛИЖНЕГО
"Прощайте, и прощены будете", сказал Иисус Христос. "Потому что если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших".
О ЛЮБВИ К БЛИЖНЕМУ
Иисус Христос велел любить не только близких своих, но всех людей, даже обидевших нас и причинивших нам зло, т. е. врагов наших. Он сказал: "вы слышали, что сказано (вашими учителями - книжниками и фарисеями): люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного. Потому что Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных".
Если вы будете любить только тех, кто вас любит; или будете делать добро только тем, кто вам делает его, и взаймы будете давать только тем, от кого надеетесь получить обратно, за что Богу награждать вас? Разве не делают того же самого и беззаконные люди? Разве не поступают так же и язычники?
Итак будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный?
ОБЩЕЕ ПРАВИЛО ОБРАЩЕНИЯ С БЛИЖНИМИ
Как мы должны обращаться с ближними своими всегда, при всяком случае, на это Иисус Христос дал нам такое правило: "во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди (а мы, конечно, хотим, чтобы все люди любили нас, делали нам добро и прощали нас), так поступайте и вы с ними" . (Не делайте другим того, чего себе не желаете).О СИЛЕ МОЛИТВЫ
Если мы будем с усердием молиться Богу и просить Его помощи, то Бог сделает все, что послужит для нашей истинной пользы. Иисус Христос так сказал об этом: "просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; потому что всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злыми, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него".
О МИЛОСТЫНЕ
Всякое доброе дело мы должны делать не из похвальбы перед людьми, не на показ другим, не ради награды людской, а ради любви к Богу и ближнему. Иисус Христос сказал: "Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас; иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби (т. е. не разглашай) перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (т. е. сам перед собою не хвались добром, которое ты сделал, забудь о нем), чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное (т. е. все, что на душе твоей и ради чего ты все это делаешь), воздаст тебе явно" - если не сейчас, то при последнем суде Своем.
О НЕОБХОДИМОСТИ ДОБРЫХ ДЕЛ
Чтобы люди знали, что для вступления в Царство Божие недостаточно только одних добрых чувств и желаний, а необходимы добрые дела, Иисус Христос сказал: "не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! - войдет в Царство Небесное, но только тот, кто исполняет волю (заповеди) Отца Моего Небесного", то есть мало быть только верующим и богомольным, но надо еще совершать те добрые дела, который Господь требует от нас.
Когда Иисус Христос окончил проповедь Свою, народ дивился учению Его, потому что Он учил как власть имеющий, а не как учили книжники и фарисеи. Когда Он сошел с горы, за Ним последовало множество народа, и Он, по милосердию Своему, совершал великие чудеса.
ПРИМЕЧАНИЕ:
См. в Евангелии от Матфея главы - 5, 6 и 7-я, от Луки, гл. 6, 12-41.
и "Закон Божий". Прот. Серафим Слободской-http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm
Молитвы в интернете.
Заповеди блаженства
В чем их смысл и отличие от ветхозаветных заповедей
(беседа с профессором Московской духовной академии Алексеем Ильичем Осиповым)
Когда речь заходит о христианских заповедях, под этими словами обычно подразумевают известное всем: «Я Господь, Бог твой <…> да не будет у тебя других богов; не делай себе кумира; не произноси имени Господа напрасно…». Однако эти заповеди через Моисея были даны народу Израиля еще за полторы тысячи лет до Рождества Христова.
В христианстве же существует
иной кодекс отношений человека и Бога, который принято называть
заповедями блаженства (Мф 5:3-12)
, о которых современный человек
знает куда меньше, чем о ветхозаветных заповедях. В чем их смысл?
О каком блаженстве идет речь? И в чем различие ветхозаветных и
новозаветных заповедей?
Об этом мы побеседовали с профессором Московской духовной академии Алексеем Ильичем Осиповым.
- Сегодня слово «блаженство» для
многих означает высшую степень наслаждения. Предполагает ли Евангелие
именно такое понимание этого слова или вкладывает в него какие-то иные
смыслы?
- В святоотеческом наследии есть один общий тезис, встречающийся
практически у всех Отцов: если человек рассматривает христианскую жизнь
как способ достижения каких-то небесных наслаждений, экстазов,
переживаний, особых благодатных состояний, значит он стоит на ложном
пути, на пути прелести. Почему святые отцы столь единодушны в этом
вопросе? Ответ прост: если Христос - Спаситель, следовательно, есть
какая-то большая беда, от которой всех нас нужно спасать, значит мы
больны, находимся в состоянии гибели, поврежденности и духовного
помрачения, которое не дает нам возможности достичь того блаженного
соединения с Богом, которое мы именуем Царством Божьим. Поэтому
правильное духовное состояние человека характеризуется его стремлением
к исцелению от всякого греха, от всего того, что мешает достичь этого
Царства, а не стремлением к наслаждению, пусть даже и небесному. Как
говорил, если не ошибаюсь, Макарий Великий, наша цель состоит не в том,
чтобы получить что-то от Бога, а в том, чтобы соединиться с Самим
Богом. А поскольку Бог есть Любовь, то и соединение с Богом приобщает
нас к тому высшему, что на языке человеческом именуется любовью. Более
высокого состояния для человека просто не существует.
Поэтому само слово «блаженство» в данном контексте означает - приобщение Богу, который есть Истина, Бытие, Любовь, высочайшее Благо.
В чем заключается принципиальная разница между заповедями Ветхого Завета и заповедями блаженства?
Все ветхозаветные заповеди носят запретительный характер: «Не убий», «Не укради», «Не пожелай»… Они призваны были удержать человека от нарушения Воли Божьей. Заповеди блаженства носят уже другой, положительный характер. Но их лишь условно можно назвать заповедями. По существу они есть не что иное, как изображение красоты свойств того человека, которого апостол Павел называет новым. Блаженства показывают, какие духовные дары получает новый человек, если он будет следовать пути Господнему. Десятословие Ветхого Завета и Нагорная проповедь Евангелия - это два разных уровня духовного порядка. Ветхозаветные заповеди обещают награду за их исполнение: чтобы продлились дни твои на земле. Блаженства, не отменяя эти заповеди, возводят сознание человека к истинной цели его бытия: Бога узрят, ибо блаженство есть Сам Бог. Не случайно такой знаток Писания, как святитель Иоанн Златоуст, говорит: «Ветхий Завет отстоит от Нового, как земля от неба».
Можно сказать, что заповеди, данные через Моисея, - некий барьер,
ограда на краю пропасти, удерживающее начало. А блаженства - открытая
перспектива жизни в Боге. Но без исполнения первого второе, конечно же,
невозможно.
- Что такое «нищие духом»? И
правда ли, что в древних текстах Нового Завета сказано просто:
«Блаженны нищие», а слово «духом» - позднейшая вставка?
- Если мы возьмем издание Нового Завета на древнегреческом языке Курта
Аланда, где в подстрочниках даются ссылки на все разночтения, которые
обнаружены в найденных рукописях и фрагментах Нового Завета, то там
всюду, за редким исключением, присутствует слово «духом». Да и сам
контекст Нового Завета говорит о духовном содержании этого изречения.
Поэтому славянский перевод, а затем и русский, содержит именно «нищие
духом» как выражение, отвечающее духу всей проповеди Спасителя. И надо
сказать, что этот полный текст имеет глубочайший смысл.
Все святые отцы-аскеты постоянно и настойчиво подчеркивали, что именно осознание своей духовной нищеты является основой духовной жизни христианина. Нищета эта состоит в видении человеком, во-первых, поврежденности своей природы грехом, во-вторых, невозможности исцелить ее своими силами, без Божией помощи. И пока человек не увидит этой своей нищеты, он не способен к духовной жизни. Нищета духа по сути своей есть не что иное, как смирение. Как оно приобретается, об этом кратко и ясно говорит, например, преп. Симеон Новый Богослов: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи», то есть открывает ему болезни его души. Святые утверждают, что без этого основания невозможны никакие другие добродетели. Более того, сами добродетели без нищеты духовной могут привести человека в очень опасное состояние, в тщеславие, гордость и прочие грехи.
Если наградой за нищету духа является Царствие Небесное, то зачем нужны остальные блаженства, ведь Царствие Небесное уже предполагает полноту блага?
Здесь речь идет не о награде, а о том необходимом условии, при
котором возможны все дальнейшие добродетели. Когда мы строим дом, то
сначала закладываем фундамент, а уже потом возводим стены. В духовной
жизни смирение - нищета духовная - и является таким фундаментом, без
которого все добрые дела и вся дальнейшая работа над собой становится
бессмысленной и бесполезной. Об этом прекрасно сказал св. Исаак Сирин:
«Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели. потому
что без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое
делание». Но, с другой стороны, нищета духовная является мощным
стимулом к правильной духовной жизни, приобретению всех других
богоподобных свойств и, таким образом, полноты блага.
- Тогда следующий вопрос:
иерархичны ли заповеди блаженства и являются ли они некой системой, или
каждая из них вполне самодостаточна?
С полной уверенностью можно сказать, что первая ступень является необходимой основой для получения остальных. Но перечисление других совсем не носит характера какой-то логически связанной строгой системы. В самих Евангелиях от Матфея и от Луки они имеют разный порядок. Об этом говорит и опыт множества святых, у которых наблюдается разная последовательность приобретения добродетелей. Каждый святой имел какую-то особую добродетель, которая выделяла его из среды прочих. Кто-то был миротворцем. А кто-то особенно милостивым. Это зависело от многих причин: от природных свойств личности, от обстоятельств внешней жизни, от характера и условий подвига и даже от уровня духовного совершенства. Но, повторяю, приобретение нищеты духовной, по учению отцов, всегда рассматривалось в качестве безусловного требования, поскольку без нее исполнение остальных заповедей приводит к разрушению всего духовного дома христианина.
Святые отцы приводят печальные примеры, когда некоторые подвижники,
достигшие больших дарований, могли исцелять, прозревать будущее,
пророчествовать, потом впадали в тягчайшие грехи. И отцы прямо
объясняют: всё это происходило потому, что они, не познав себя, то есть
своей греховности, своей слабости в подвиге очищения души от действия
страстей, иначе сказать, не приобретя нищеты духовной, легко
подвергались дьявольским нападениям, оступались и падали.
- Блаженны плачущие. Но ведь
люди плачут по разным поводам. О каком плаче идет речь?
- Видов слез множество: мы плачем от обиды, плачем от радости, плачем
от гнева, плачем от какой-то скорби, плачем от несчастья. Эти виды
плача могут носить естественный или даже греховный характер.
Когда святые отцы объясняют ублажение Христом плачущих, то говорят не об этих причинах слез, но о слезах покаяния, сокрушения сердечного о своих грехах, о своем бессилии справиться с тем злом, которое видят в себе. Такой плач есть обращение и ума, и сердца к Богу о помощи в духовной жизни. А сердца сокрушенного и смиренного Бог не отвергнет и непременно поможет такому человеку победить в себе зло и приобрести благо. Потому блаженны эти плачущие.
Блаженны кроткие, ибо они
наследуют землю. Как это понимать? В том смысле, что все некроткие в
конце концов перебьют друг друга, а на земле останутся одни кроткие?
- Прежде всего, следует пояснить, что такое кротость. Святитель Игнатий
(Брянчанинов) писал: «Состояние души, при котором устранены из нее
гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение есть новое блаженство, оно
называется: кротость». Кротость, оказывается, не какая-то пассивность,
слабохарактерность, неспособность дать отпор агрессии, а великодушие,
способность простить обидчика, не отвечать злом на зло. Это свойство
вполне духовное, и оно является характеристикой того христианина,
который победил свой эгоизм, победил страсти, прежде всего гнев,
толкающие его к отмщению. Потому такой человек способен к наследованию
обетованной земли Царства Небесного.
При этом святые отцы объясняли, что здесь речь идет вовсе не об этой, нашей земле, наполненной грехом, страданиями, кровью, но о той земле, которая является обителью вечной будущей жизни человека - новой земле и новом небе, о которых пишет апостол Иоанн Богослов в своем Апокалипсисе.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. То есть, получается, что Бог к милостивым относится иначе, чем к немилостивым. Одних Он милует, других - нет?
Ошибкой было бы понимать слово «помилованы» в юридическом смысле или
полагать, что Бог, имея гнев на человека, но увидев его милосердие к
людям, преложил Свой гнев на милость. Здесь нет ни судебного
помилования грешника, ни изменения отношения Бога к нему за его
доброту. Преп. Антоний Великий прекрасно объясняет это: «Нелепо думать,
чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и
только благое творит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем
добры, то вступаем в общение с Богом - по сходству с Ним, а когда
становимся злыми, то отделяемся от Бога - по несходству с Ним. Живя
добродетельно - мы бываем Божиими, а делаясь злыми - становимся
отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но
то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же
мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем
мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и
Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к
Богу уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся мы способными вкушать
Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же,
что сказать: солнце скрывается от лишенных зрения». То есть помилование
означает здесь не изменение отношения Бога к человеку за его
милосердие, но это милосердие к ближнему делает самого человека
способным к восприятию неизменной любви Божией. Таков закономерный и
естественный процесс - подобное соединяется с подобным. Чем ближе
становится человек к Богу через свое милосердие к ближним, тем больше
Божией милости он становится способен вместить.
- Кто такие чистые сердцем и
каким образом они оказываются способными y"зрить Бога, который есть Дух
и о котором сказано: Бога не видел никто?
Под «чистым сердцем» святые отцы понимают возможность достижения
бесстрастия, то есть освобождение от рабства страстям, ибо всякий,
делающий грех, - по слову Христа, - есть раб греха. Так вот, по мере
того как человек освобождается от этого рабства, он действительно всё
более становится духовным зрителем Бога. Как переживаем мы любовь,
видим ее в себе, так, подобно этому, человек может видеть и Бога - не
внешним зрением, а внутренним переживанием Его присутствия в своей
душе, в своей жизни. Как прекрасно говорит об этом Псалмопевец: вкусите
и видите яко благ Господь!
- Блаженны миротворцы - о ком
это сказано? Кто такие миротворцы и почему им обещано блаженство?
В этих словах по меньшей мере два сопряженных смысла. Первый, более очевидный, касается наших взаимных отношений друг с другом, как личных, так и коллективных, общественных, международных. Ублажаются те, которые бескорыстно стремятся установить и сохранить мир, хотя бы это и было сопряжено с каким-либо ущемлением их самолюбия, тщеславия и проч. Вот этот миротворец, в котором любовь побеждает его часто мелкую правду, ублажается Христом.
Второй смысл, более глубокий, относится к тем, которые подвигом борьбы
со страстями очистили свое сердце от всякого зла и стали способными
принять в свою душу тот мир, о котором Спаситель сказал: мир Мой даю
вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Этот мир души прославляют все
святые, утверждая, что приобретший его приобретает истинное сыновство у
Бога.
- Ну и последний вопрос -
изгнанные правды ради. Нет ли здесь для современного человека
определенной опасности - перепутать свои личные проблемы, вызвавшие
неприятные для тебя последствия, с гонением за Христа и правду Божию?
- Конечно, эта опасность есть. Ведь нет такой доброй вещи, которую
нельзя было бы испортить. И в данном случае все мы (каждый - в меру
своей подверженности страстям) иногда бываем склонны считать себя
гонимыми за ту правду, которая совсем не является правдой Божией. Есть
обычная человеческая правда, которая, как правило, представляет собой,
выражаясь математическим языком, установление тождества отношений:
дважды два - четыре. Эта правда есть не что иное, как право на
справедливость. В. Соловьев очень точно сказал о моральном уровне этого
права: «Право есть низший предел или определенный минимум
нравственности». Изгнание за эту правду, если соотнести это с
современным контекстом борьбы за свободы и права человека, оказывается,
не является высшим достоинством человека, ибо здесь наряду с искренними
стремлениями часто проявляется и тщеславие, и расчет, и политические
соображения, и другие, не всегда бескорыстные, мотивы.
О какой же правде говорил Господь, обещая изгнанным за нее Царство Небесное? Святой Исаак Сирин писал о ней: «Милосердие и правосудие в одной душе - то же, что человек, который в одном доме покланяется Богу и идолам. Милосердие противоположно правосудию. Правосудие есть уравнивание точной меры: потому что каждому дает, чего он достоин… А милосердие. ко всем сострадательно преклоняется: кто достоин зла, тому не воздает злом, и, кто достоин добра, того преисполняет с избытком. Как сено и огонь не терпят быть в одном доме, так правосудие и милосердие - в одной душе».
Есть хорошее изречение: «Требовать своих прав - дело правды, жертвовать ими - дело любви». Божия правда есть только там, где есть любовь. Где нет любви, там нет правды. Если человеку с безобразной внешностью я скажу, что он - урод, то формально я буду прав. Но Божьей правды в моих словах не будет. Почему? Потому что здесь нет любви, нет сострадания. То есть, правда Божья и правда человеческая зачастую - совершенно разные вещи. Без любви нет правды, даже если всё выглядит вполне справедливо. И, наоборот, там, где даже нет справедливости, но есть действительная любовь, снисходящая к недостаткам ближнего, проявляющая терпение, присутствует истинная правда. Св. Исаак Сирин приводит в пример Самого Бога: «Не называй Бога правосудным, ибо правосудие Его не познается на твоих делах. паче Он благ и благостен. Ибо говорит: благ есть к лукавым и нечестивым (Лк 6:35)». Господь Иисус Христос, будучи праведником, пострадал за неправедных и молился с Креста: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. Вот, оказывается, за какую правду действительно можно и нужно пострадать - за любовь к человеку, к истине, к Богу. Только в этом случае гонимые за правду наследуют Царство Небесное.
Наш Творец - есть Бог мира. Отец Небесный послал на землю Сына Своего Единородного Иисуса Христа, чтобы примирить человека с Богом. Ап. Павел вдохновенно говорит о Христе-Примирителе: Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нём обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою всё, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою (Кол. 1: 19-22).
Царство Божие - это царство мира. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам... (Ин. 14: 27), - сказал Господь Иисус Христос. И еще: Cue сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир (Ин. 16: 33). Мир во Мне и мир Мой значит мир, приобретаемый по завету, учению и примеру Христа. Эти слова Спасителя говорят о том самом мире, который апостол Павел перечисляет среди плодов Духа Святого (Гал. 5: 22). который и есть мир Божий, превосходящий всякий ум (Флп. 4: 7).
Когда в Вифлееме иудейском родился Христос, ангелы воспели: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! (Лк. 2: 14). Вражда и борьба еще продолжают царить на земле, но во Христе этой греховной вражде положен предел, ибо Царство Божие уже начало осуществляться. Оно осуществляется прежде всего в сердцах отдельных людей-миротворцев. Миротворцы имеют в душах своих мир с Богом и с другими людьми и излучают его на всех окружающих и распространяют этот благодатный мир вокруг себя; они назовутся, по слову Христову, сынами Божиими. Слово «мир» было формой приветствия у древних народов. Израильтяне и до сих пор приветствуют друг друга словом «шалом». Это приветствие употреблялось и во дни земной жизни Спасителя. Древнееврейское слово «шалом» многогранно по своему смыслу. В переносном смысле слово «шалом» означало добрые отношения между разными людьми, семьями и народами, между мужем и женой, между человеком и Богом. Поэтому антонимом, противоположением этого слова, не обязательно была «война», но скорее все, что могло нарушить или уничтожить индувидуальное благополучие или добрые общественные отношения. В этом широком смысле слово «мир», «шалом» обозначало особый дар, который Бог даровал Израилю ради Своего с Ним Завета, т.е. договора, потому что совсем особым образом это слово выражалось в священническом благословении.
Именно в этом смысле это слово-приветствие употреблялось Спасителем. Им Он приветствовал апостолов, как об этом повествуется в Евангелии от Иоанна: в первый день недели (по воскресении Христа из мертвых)...пришел Иисус, и стал посреди (учеников Своих) и говорит им: мир вам! И затем: Иисус сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас (Ин. 20: 19, 21). И это не просто формальное приветствие, как часто случается в нашем человеческом обиходе, Христос совершенно реально облекает Своих учеников в мир, зная, что предстоит им пройти сквозь бездну вражды, преследований и через мученическую смерть.
Это тот мир, о котором в посланиях апостола Павла говорится, что он не от мира сего, что он - один из плодов Святого Духа. Что он, этот мир - от Христа, ибо Он есть мир наш (Еф. 2: 14).
Вот почему за богослужениями православной и других христианских церквей епископы и священники так часто и многократно благословляют народ Божий крестным знамением и словами: «мир всем!» Вот где вся глубина значения этих слов, смысл которых в том, чтобы нас напитать, наполнить тем миром, который никто не может отнять от нас - миром Христовым.
Мир Христов освобождает человека от всякого беспокойства и страха; от заботы о том, что есть и пить, или во что одеться; сердце, наполненное им, неподвластно смущению или робости даже в самых ужасных обстоятельствах, даже в страданиях и смерти. И только пребывающий в таком мире может вдохновенно сказать, вслед за апостолом Павлом: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец, обреченных на заклание. Но всё cue преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. (Рим. 8: 35-39)
Мир Христов и есть выражение такой любви Божией, о которой пишет ап. Павел, но он отнюдь не освобождает от противостояния злу. Христос говорил, что Он Сам будет причиной многих потрясений и антагонизма между людьми. Об этом мы читаем в Евангелии от Матфея: Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следут за Мною, тот не достоин Меня.Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее (Мф. 10: 34-39).
Таким образом, миротворцем называется тот, кто свидетельствует о Христе, кто бесстрашно берет свой крест и отдает свою жизнь за Господа, кто являет в своей жизни правду и любовь и мир Христовы.
«Мир Божий, - пишет св. Игнатий Брянчанинов, - сопутствуется явственным присутствием в человеке Святого Духа; он – действие Святого Духа» («Аскетические опыты», стр. 594). Преп. Серафим Саровский в своей замечательной беседе о стяжении Святого Духа, вдохновенно выразил истину о могучем воздействии миротворца на человеческое общество: «Стяжи мирный дух и тысячи спасутся вокруг тебя».
«Не может душа иметь мира, - поучает старец Силуан Афонский, - если она не будет поучаться в законе Божием день и ночь, ибо закон сей написан Духом Божиим, а Дух Божий от Писания переходит на душу, и душа чувствует в этом услаждение и приятность…» («Преп. Силуан Афонский», стр. 133).
Если возможно, - наставляет нас апостол Павел в послании к Римлянам, - будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, - продолжает ап. Павел, - если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим.12: 18-21).
Святитель Григорий Нисский, восхваляя мир и согласие людей, говорит: «Из всего, чем люди домогаются наслаждаться в жизни, есть ли что сладостнее мирной жизни? Все, чтобы ты ни назвал приятным в жизни, приятно бывает только тогда, когда соединено с миром. Пусть будет все, что ценится в жизни: богатство, здоровье, жена, дети, дом, родные, друзья; пусть будут прекрасные сады, места для веселых пиршеств и все изобретения удовольствий… пусть все это будет, но не будет мира, - что пользы в том?.. Итак, мир не только сам по себе приятен для наслаждающихся миром, но и услаждает все блага жизни. Даже если случится с нами, как это обыкновенно бывает с людьми, какое-нибудь несчастье во время мира, и оно бывает сноснее, потому что в этом случае зло умеряется добром... Ты сам по себе рассуди: что за жизнь тех, которые враждуют между собою и подозревают друг друга? Они встречаются угрюмо и один в другом всего гнушаются; уста их безмолвны, взоры отвращены и слух одного закрыт для слов другого. Всё, что приятно для одного из них, ненавистно для другого, и напротив, что ненавистно и враждебно одному, нравится другому. Посему Господь хочет, - пишет далее Григорий Нисский, - чтобы ты с таким избытком умножал в себе благодать мира, чтобы не только сам мог наслаждаться им, но чтобы твоя жизнь служила врачевством против болезни других... Кто предотвращает других от сего постыдного порока, тот оказывает величайшее благодеяние и справедливо может называться блаженным, тот творит дело силы Божией, уничтожая в природе человеческой злое, и вместо того вводя общение благ. Господь потому и называет миротворца сыном Божиим, что доставляющий такое спокойствие человеческому обществу делается подражателем истинному Богу. Податель и Господь благ совершенно истребляет и уничтожает всё противоестественное и чуждое добру, - продолжает св. Григорий Нисский. Подобную же деятельность Он заповедует и тебе; и ты должен погашать ненависть, прекращать вражду и мщение, уничтожать ссоры, изгонять лицемерие, угашать тлеющее в сердце памятозлобие и вместо его вводить все противоположное... любовь, радость, мир, благость, великодушие, словом всё собрание благ. Итак, не блажен ли тот, кто раздаёт божественные дары, кто подражает Богу в своих дарованиях, чьи благодеяния уподобляются великим дарам Божиим?» - читаем мы у свят. Григория Нисского («Слово о блаженствах»).
Главное дело жизни христианина - покаяние. Греческое слово «метанойиа», которое на славянский и русский языки переводится словом «покаяние» означает, в дословном переводе, - «перемена ума». Смысл этого слова в том, что наш ум, наша воля движутся по неверному, гибельному пути, имеют перед собой ложную цель; и что следует изменить это направление ума и воли, направив их на правильную, спасительную дорогу.
Но не менее содержательно и русское слово «покаяние» или «раскаяние». Как и слово «окаянство», эти понятия связаны с именем Каина-убийцы, о котором мы читаем в начале первой ветхозаветной книги Бытия. Каин не только нарушил волю Божию и переступил запрет, как его родители Адам и Ева, но он пал еще ниже, оскверив свою совесть и саму землю пролитием крови своего брата - Авеля. Он нарушил мир с Богом и братом. Каин - родоначальник вражды. Покаяние, таким образом, процесс отказа от образа Каина в самом себе, снятие со своего сердца каиновой печати.
Покаяние начинается с ясного осознания той пропасти, которая, по нашей воле, утвердилась между нами людьми и правдой Божией. Невозможно истинное покаяние и истинное духовное совершенство без прощения друг другу взаимных обид. Христос предупреждает: Коли вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6: 14, 15).
Kоpни обиды глубоко сидят в человеческом сердце. Иной раз с болью приходится исторгать эти корни. Но как только найдем силу вырвать и отбросить в сторону то, что так болезненно и крепко сидело в самой глубине души, что мешало воцарению мира в наших взаимоотношениях с людьми, так сразу на смену темному и беспокойному чувству приходит светлая радость прощенной обиды, возможность дерзновенно молить Отца нашего Небесного: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим (Мф. 6: 12).
Без примирения с ближними не имеют значения ни пост, ни говение, ни молитвы, ни жертвы. Что мешает нам примириться с ближними? Гордость. Ее надо преодолевать, ибо из-за гордости нет мира между людьми, от нее происходят всякие ссоры, она причина всякого зла. Нужно смирить себя и найти силы для борьбы со своей гордыней. Вот почему Православная Церковь установила накануне Великого Поста умилительный обряд прощения, во время которого готовящиеся пойти по пути поста просят друг у друга прощения взаимных обид.
Все мы виноваты друг перед другом. Любой наш грех, даже самый скрытый, даже мысленный и не вполне нами осознанный, все же причиняет вред всем и каждому и всему миру. Все человечество имеет единую сущность, и то, что происходит в одном человеке, тем или иным образом передаётся всем. Иногда можно проследить, как невидимый грех одного влияет на других. Вот вошел в комнату злой или даже не злой, а просто омраченный человек. Его мрак отражается в его взгляде, в недоброй улыбке. Иногда простая встреча с таким взглядом, такой недоброй улыбкой может испортить настроение других людей и увеличить их собственное душевное омрачение или злость. Напротив, даже молчаливое присутствие не только святого человека, но появление обыкновенного, доброго человека, его взгляд, его улыбка, голос могут утешить, внести радость и мир. Сколько света и радости нередко вносят дети одним своим присутствием. Таким образом, мы все ответственны друг перед другом и несем перед другими ответственность не только за то, что мы сделали или подумали плохое, но и за то, что мы не сделали достаточно доброго.
Ап. Петр спрашивал Господа: сколько раз прощать должнику, семь-ли раз? На это Христос ответил: не до семи раз, но до седмижды семидесяти paз (Мф. 18: 22), то есть прощать надо постоянно.
Мы должны направлять своё духовное усилие, обрести «мирный дух», чтобы оказывать мирное воздействие на ближних, чтобы, по слову преп. Серафима Саровского, «тысячи вокруг нас спаслись». Для того, чтобы это произошло, нужно в самом себе развивать доброжелательство к каждому человеку. Надо приучиться находить и видеть в душе каждого ту сторону его натуры, которая особенно восприимчива к добру. Необходимо войти в круг интересов ближнего и приспособиться к его понятиям и склонностям. Это постоянно делал ап. Павел, который в первом послании к Коринфянам пишет: ...для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона - как чуждый закона, - не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, - чтобы приобрести чуждых закона (1 Кор. 9: 20-22).
Обращая внимание на хорошие качества человека, ему присущие, а не только на его недостатки, прощая человеку его оплошности и грехи, мы этим принимаем участие в его духовном восстании и оживлении, в его примирении с Богом. Обращая внимание на добро в человеке, мы совершаем миссионерское дело привлечения его во Двор Христов, где празднующих глас непрестанный и бесконечная сладость зрящих Господнего лица красоту неизреченную. Осуществив это, мы соделаемся сынами Божиими по благодати.
Седьмая заповедь блаженства: Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся. Желающие получить вечное блаженство должны быть миротворцами, то есть во-первых, восстанавливать нарушенный мир, стараться прекращать случившиеся несогласия. Но миротворцем может быть только тот, кто стяжал мирное устроение своего сердца. Только тот, кто сам придет в мирное устроение, может и на других изливать мир. И потому нам, христианам, надобно всеми силами стараться сохранить душевный мир. Чем же нарушается мир сердца? Мир сердца возмущают страсти! И в первую очередь такие, как гнев и ярость. О них мы уже говорили, когда каялись в отсутствии у нас кротости и смирения. Однако повторим: чтобы сохранить мир душевный, мы обязаны привести себя в такое состояние, чтобы дух наш ничем не возмущался. Надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому и слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях, лишениях, которые неминуемо бывают со всеми желающими идти по спасительным стезям Христовым. Если же невозможно, чтобы не возмутиться, то, по крайней мере, нужно удерживать язык, по глаголу псалмопевца: «смятохся и не глаголах» (Пс.76:5). Чтобы сохранить душевный мир, должно отгонять от себя уныние и стараться иметь дух радостный, по слову премудрого сына Сирахова: «многи бо печаль уби, и несть пользы в ней» (Сир.30:25). Для сохранения мира душевного надо всячески избегать осуждения других. Снисхождением и молчанием сохраняется мир душевный. Может быть, некоторым из вас, имеющим горячий темперамент, подобно Апостолу Петру, который мгновенно, по горячности сердца, вынул нож и урезал ухо рабу, покажется, что такое устроение похоже на равнодушие! Нет! Равнодушие - это холодность сердца и ума, это проявление крайнего эгоизма, это грех против заповеди о любви к ближнему. А истинный, благодатный мир и тишина сердца являются плодом пламенной и чистой любви, венцом всех подвигов и борьбы со страстями! Стяжавшие истинный мир душевный прощают обиды не из равнодушия, а ради Христа. Не возмущаются, терпя клеветы и поношения, потому что стяжали истинное смирение. Ибо другого входа в мирное устроение сердца нет. «Брате мой, если любишь мир сердца, потщись войти в него дверью смирения. Другого входа в него, кроме смирения, нет» (преподобный Никодим Святогорец). У того же старца Никодима Святогорца, описана целая система добродетелей для стяжания внутреннего мира: смирение, совестливость, воздержание от страстей, терпение, любовь и др. А мы, стоящие здесь сегодня на исповеди и приносящие покаяние, что можем сказать Господу? Стремились ли мы этими добродетелями укрепить и сохранить свое сердце от беспорядочного смятения! Нет! Мы даже и не думали об этом. И живем как живется по велению необузданной натуры, по заветам злой силы, и еще оправдываемся, что у нас такой характер, такой темперамент, что мы иначе не можем, такие уж мы есть. Мы даже ни на минуту не задумывались о плачевной участи своей, не останавливали своего внимания на словах Апостола: без мира никто не узрит Господа (Евр.12:14). Для нас, ведущих беспорядочную жизнь, это ведь страшные слова! Святые отцы, направлявшие свою жизнь ко спасению и по великой любви к ближним желая и им спасительного пути, заповедали положить непрестанным подвигом всей жизни хранение мира сердца. Господи, а мы так равнодушны, так беспечны в деле спасения своей души! Прости нас, Господи! Помоги нам положить начало духовной жизни! Как страшно звучат эти слова, если жизнь уже приблизилась к концу, и столько драгоценного времени прожито беспечно! Прости нас, грешных, Господи! Во единонадесятый час пришедших к Тебе, не стяжавших добрых плодов прожитых лет, а могущих только принести покаяние. Умиротворяя себя, мы должны быть миротворцами относительно ближних. Разлад внутри человека, разлад и отчужденность друг от друга, враждебность, подозрительность - это все результаты нарушения благодатной мирной связи с Богом грехопадением прародителей Адама и Евы. Без восстановления этой связи, без примирения с Богом спасение стало невозможным. Об этом так говорит Апостол Павел: «Ибо благоугодно было Отцу... чтобы посредством Его [Своего Сына] примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол.1:19-20). Если обратиться к нашему времени, то оно особенно характеризуется отчужденностью людей, потерей сердечной связи, взаимного доверия и искреннего, доброжелательного влечения одного к другому. Даже среди членов одной и той же семьи заметны желания отъединиться, отгородиться перегородками, чтобы иметь свой, особый угол. Это происходит потому, что не создана гармония у каждого члена семьи внутри себя, чтобы на основе этого внутреннего мира искать и создавать мир и с близкими, и со всеми другими людьми. Только когда во Иисусе Христе восстанавливается мир внутренний в человеческом сердце, тогда восстанавливается связь этого сердца со своими ближними. Эта связь выражается в единстве слова, духа и мысли. «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы были соединены в одном духе и в одних мыслях» (1Кор.1:10). Чем же мы нарушаем согласие и мир? Мы упрямы и своенравны, до предела настойчивы в своих мнениях и желаниях, в спорах неуступчивы, даже если понимаем, что неправы, только бы наше слово было последним. Мы тщеславны и славолюбивы, считаем себя умнее, лучше других, ни в чем не имеем намерения уступить, не имеем и признаков скромности, завидуем решительно всему: и богатству, и счастью, и здоровью, и способностям, и успехам в жизни других. Отсюда всячески стараемся принизить чужие заслуги, а то и очернить или оклеветать ближнего. Какое же это миролюбие? Господи, прости нас, грешных! Следующей причиной нарушения согласия и мира является желание властвовать, поучать других. Кто из нас в своем кругу не болен этим греховным желанием? И к каким раздорам, раздражениям, вплоть до ненависти, приводят в наших отношениях эти желания! Теперь никто и никому не хочет подчиняться, уступать, кого-то послушаться... Это касается и детей по отношению к родителям, и подчиненных по отношению к начальству. Везде мы показываем свою строптивость и намеренную гордыню. Еще одним врагом мира является своекорыстие, то есть предпочитание своих выгод выгодам ближних. Кто из нас может сказать, что для сохранения мира, во имя братской любви умеет жертвовать своими удобствами и выгодами? Да мы готовы, как говорят в народе, глотку перегрызть тому, кто покушается в чем-то утеснить нас. Если мир как-то нарушен, то братская любовь требует вспыхнувшую искру раздора скорее погасить. Если мы сами подали повод к чьему-либо оскорблению, то мы должны скорее спокойно объяснить свое намерение и поступок, который он понял в противоположном смысле. Если же кто и в самом деле потерпел от нас оскорбление или вред, то мы обязаны смиренно попросить прощения и удовлетворить за вред. А если мы сами оскорблены или обижены другими, то должны быть удобопреклонны к примирению: когда оскорбляющие у нас просят прощения, надо немедленно с готовностью простить, а иногда для обоюдного блага полезно оскорбленному самому искать примирения, когда оскорбивший по жестокости характера не заботится об этом. Поступаем ли мы так в своих взаимоотношениях с ближним? Нет! Мы постоянно кого-то обижаем, постоянно дуемся на кого-то, сердимся, враждуем без примирения. Посмотрите на себя - постоянно ссорящиеся, враждующие, недоверяющие друг другу! Не ваш ли портрет описал святитель Григорий Нисский: «Они встречаются угрюмо и друг другом всегда гнушаются: уста их безмолвны, взоры отвращены, и слух одного закрыт для слов другого. Все, что приятно для одного из них, ненавистно для другого, и, напротив, что ненавистно одному, то нравится другому». Стыдно, совестно со стороны посмотреть на себя. Мы даже сами того не замечаем, что, постоянно пребывая в несогласиях и ссорах, раздорах и вражде с ближними, делаемся все более холодными, бесчувственными, жестокими, дикими, свирепыми, и не человеками и не христианами. Это к нам относится грозное предупреждение Апостола: «Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» (Гал.5:15). Смотрите! Когда-нибудь откроются перед нами плоды нашей земной вражды, и мы ужаснемся! Бог хочет миротворцев, а мы ссоримся! Бог хочет созидателей мира, а мы разрушаем его даже там, где он есть, своей болтливостью и злонамеренными сплетнями и пересудами с искажением истины. «Господь совершенно истребляет и уничтожает все противоестественное и чуждое добру. Подобную же деятельность Он заповедует каждому, именующему себя христианином. Каждый из нас должен погашать ненависть, прекращать вражду, мщение, уничтожать ссоры, изгонять лицемерие, угашать в сердце памятозлобие, и вместо него вводить все противоположное: любовь, радость, мир, благость, великодушие, словом, все собрание благ... Господь потому и называет миротворца сыном Божиим, что доставляющий такое спокойствие человеческому обществу делается подражателем Истинному Богу» (святитель Григорий Нисский). Если же озлобление и немирство проявляются между верующими во Христа, если люди относятся с горечью и недружелюбием друг к другу по каким-либо причинам или по узости своих взглядов, то какой позор мы накладываем на имя Христово! Как часто среди неверующих возникают такие разговоры, мол, что толку, что они в Бога верят, посты соблюдают, из церкви не выходят, а посмотрите, как живут: и ссорятся, и осуждают, и клевещут, и враждуют между собой, а нас и за людей-то не считают совсем! Господи, прости нас, грешных! Умири нашу жизнь, Господи, умягчи нашу жестокость, дай нам любовь, побеждающую все восстающее против нас. Пусть послушание этому слову - ищи мира и стремись к нему - восторжествует над всеми раздорами, которые отравляют жизнь и сердце. Мир имейте «и Бог любви и мира будет с вами» (2Кор.13:11).
