Как держать форму. Массаж. Здоровье. Уход за волосами

Реферат: Русская православная церковь в XIV-XV вв. Характеристика положения церкви в xv-xvii вв

Русская церковь сыграла значит. роль в объединит. процессе. В конце XV-начале XVI в. она превратилась в крупнейшего собственника. Она имела свою систему упр-я и суда. У митрополита, главы церкви, был свой “двор”, бояре, войско, служилые люди. Та же организация была и у епископов. Церкви принадлежало право суда по семейным и ряду др. вопросов над всем населением гос-ва. Она же во многом опред. идейную жизнь страны. Это вызвало, с одной стор., стремление гос-ва к подчинению земель церкви, а с др. – внутрицерковную борьбу по вопросам веры. Внутрицерковная борьба была связ. с появл. ересей. В XIV в. в Новгороде возникла ересь стригольников. Их называли так из-за обряда подстрижения в монахи – на голове принимаемого в монахи выстригались крестообразно волосы. Стригольники полагали, что вера станет крепче, если она будет опираться на разум.

В конце XV в. в Новгороде, а затем в Москве распр. ересь жидовствующих (ее зачинателем счит. еврейского купца). Еретики отриц. власть священников и требовали равенства всех людей. Это означ., что монастыри не имеют права владеть землей и крестьянами.

На какое-то время эти взгляды совпали со взглядами Ивана III. Среди церковников также не было единства. Воинствующие церковники во главе с основателем Успенского монастыря Иосифом Волоцким (ныне Иосифо-Волоколамский монастырь под Москвой) резко выступили против еретиков. Иосиф и его последователи (иосифляне, или стяжатели) отстаивали право церкви владеть землей и крестьянами. Оппоненты иосифлян тоже не поддерживали еретиков, но возражали против накопления богатств и земельных владений церкви. Последователей этой т. зр. наз. нестяжателями или сореанами – по имени Нила Сорского, уединившегося в скиту на реке Соре на Вологодчине.

Иван III на церковном соборе 1502 г. поддержал иосифлян. Еретики были казнены. Русская церковь стала и гос., и национальной. Церковные иерархи провозглашали самодержца царем земным, властью своей подобным Богу. Церковное и монастырское землевладение сохранялось. Т.о. великокняжеская власть пошла на компромисс с церковью, временно отказавшись от попытки ее подчинения.

Или так:

Церковное землевладение как основа политического могущества церкви

Русское государство XVI века являлось государством агарным, сельское хозяйство было самой развитой и прибыльной отраслью экономики. Отсюда следует, что наиболее влиятельными являлись крупные землевладельцы, причем их роль в управлении государством напрямую зависела от их земельной собственности, а одним из самых крупных феодалов и была церковь (монастыри). Из чего ее притязания на власть кажутся весьма логичными и оправданными.

В XV-XVI вв. монастыри в России переживали расцвет. В центре и на окраинах появились сотни новых обителей. Дореволюционные историки, с ними нельзя не согласиться, склонны связывать это с участием монастырей в колонизации плохо заселенных русских земель. Здесь не было богатых жертвователей из князей, знати и горожан. Одни из них превратились в крупных землевладельцев, другие существовали в виде скитов и крохотных лесных пустыней. В пустынях иноки жили трудами своих рук и вели аскетический образ жизни. Жития святых и чудотворцев подробно повествуют о том, как основатели наиболее значительных монастырей стремились уединиться, уйти от мира, чтобы «безмолвствовать» (в монашеской практике «безмолвие» означает полный отказ от разговоров с другими людьми и погружение в сосредоточенную молитву).

Но если взглянуть на карту расположения русских средневековых монастырей, нетрудно заметить, что эти обители нередко стояли на пересечении торговых путей, что способствовало их обогащению и росту. Так, река Шексна, протекавшая близ Кирилло-Белозерского монастыря, издавна была одной из важнейших торговых артерий севера. Волок Ламский, где появился Иосифо-Волоцкий монастырь, находился на древнем торговом пути «из варяг в греки». Многочисленные монастыри создавались в уединенных уголках вдоль Оки и Волги; после завоевания Казани и Астрахани эти места стали выгодны для торговли и удобны для отдыха.

Малоосвоенные земли, окружавшие новые монастыри, расположение обителей на пограничье разных княжеств делали их притягательными для крестьян, стремившихся покинуть прежних владельцев и найти покровительство у церкви. Основанные, как правило, на малонаселенных поначалу землях, монастыри быстро обрастали сельскими поселениями.

Правители княжеств, на чьих землях или границах находились крупные монастыри, стремились заручиться их поддержкой, особенно в территориальных спорах и различных конфликтах с соседями. Кроме того, окруженные ореолом благочестия основатели наиболее влиятельных монастырей были моральной опорой в моменты выбора ими новых направлений политики или преемника, как в случае, когда Иван III решил назначить преемником не внука Дмитрия, а сына Василия, хотя первый уже был коронован княжеским венцом. Оправдал Иван III это тем, что мать Василия, Софья, завоевала репутацию стойкой поборницы православия, а Елена, мать Дмитрия, покровительствовала вольнодумцам и слыла еретичкой. Поэтому Дмитрий не мог возглавлять православное святорусское государство.

Князья были заинтересованы в процветании своих союзников – монастырей, предоставляли им налоговые льготы и судебные привилегии. Это, в свою очередь, благоприятствовало развитию хозяйства монастырей, привлекало крестьян, «садившихся» на монастырскую землю.

Примерно к 1511-1512 относится поворот великокняжеской власти навстречу требованиям церкви. Церковь стала получать большие иммунитетные привилегии, становясь «государством в государстве» и сохраняя независимость своих владений от государственной власти. Взамен великокняжеская власть хотела получить от церкви полную поддержку в своих делах. Однако сочувствовавший «нестяжателям» митрополит Варлаам (с 1511 года) сопротивлялся великому князю. Позиции «нестяжателей» усилились, когда в 1518 году с Афона прибыл Максим Грек для перевода церковных текстов. В своих сочинениях он говорил о необходимости отказа церкви от земель, а при переводе допускал много ошибок и неточностей. Его деятельность вызывала сильное раздражение среди «иосифлян». Ведущую роль в этой борьбе играл новый митрополит Даниил, последователь Иосифа Волоцкого. Он также оказывал помощь Василию III во внутриполитических делах, а поэтому пользовался его поддержкой. В феврале 1525 года Максим Грек был арестован, а освобожден только в годы правления Ивана IV.

Осуществленные в годы правления Елены Глинской (1533-1538) многие важные мероприятия, направленные на укрепление централизованного государства, коснулись и церкви. Во время интенсивного возведения городских укреплений в Москве и Новгороде духовенство – в нарушение традиций – было наряду с другими слоями населения обложено сбором на постройку. Позже с новгородского архиепископства и его монастырей взяли большую сумму денег на выкуп людей из татарского плена. Все эти меры были попыткой светских властей привлечь средства церкви и ограничить ее богатства.

В середине XVI века во взаимоотношениях государства и церкви ясно выделились две проблемы: стремление правительства к ограничению роста церковного землевладения вплоть до секуляризации, отмена иммунитетных пожалований. Эта борьба отмечена многократными попытками царской власти перейти в наступление, которое тут же сменялось еще более щедрыми пожалованиями. Одна из следующих попыток урегулировать взаимоотношения между государством и церковью в середине XVI века была предпринята на Стоглавом соборе.

Идеология является одним из важнейших средств политической власти в регулировании международных отношений, но, прежде всего, она важна для объяснения нововведений, реформ, мероприятий, не вызывающих одобрения у населения. Таким образом, можно сказать, что идеология – это главный способ управления государством, точнее, его населением, призванный не убеждать население в чем-либо новом, а наоборот, объяснять это новое при помощи той системы моральных ценностей, которая является в данном обществе традиционной. Идеология, как показывает история, часто выступает орудием политической борьбы с противниками. Вероятно, именно это обстоятельство и послужило причиной обоснования неограниченной власти московских великих князей. А поскольку идеология по сути своей опирается на традиционную систему ценностей (В Русском государстве – православие), то и «создателями» ее являются наиболее видные церковные деятели, главной целью которых (в силу их рода деятельности и интересов) было обоснование независимого, первенствующего положения церкви по сравнению со светской властью.

Одним из таких идеологов был Иосиф Волоцкий, чья активная борьба с еретиками принесла ему большое влияние на дела русской церкви. Но в большей степени росту его влияния содействовал конфликт между новгородским архиепископом Серапионом и великим князем Василием III, решившим принять Иосифо-Волоколамский монастырь под свою власть (испокон веков Волоцкий удел подчинялся в церковном отношении Новгородскому архиепископу). Владыка не побоялся наложить проклятие на Санина, объявив: «Что еси отдал монастырь в великое государьство, ино то еси отступил от небесного, а пришол к земному». Иосиф Санин использовал промах владыки и внушил князю, что Серапион сравнил удельного князя с небом, а великого – с землей. Серапион в 1509 г. лишился сана, попал в заключение и лишь через три года был отпущен в Троице-Сергиев монастырь. «Тое же зимы сведенъ бысть архиепископъ Серапионъ съ архиепископьи въ томъ, что Осифа не благославил».

Конфликт с Серапионом побудил Иосифа Санина сформулировать новый взгляд на предназначение царской власти в Русском государстве. Игумен провозгласил, что властью своей государь подобен «вышнему богу». Государя русского, доказывал Санин, сам «Господь Бог устроил вседержатель во свое место и посадил на царском престоле… и всего православного христианства, всея Руския земля власть и попечение вручил ему». Иосиф тем самым укреплял не только авторитет великого князя, но и роль церкви в государстве: если великий князь получает власть от Бога, то перед Богом он несет и ответственность за нее, за надлежащую заботу о богатствах и процветании церкви. Иосиф Волоцкий являлся идеологом «воинствующей церкви», шедшей на союз с самодержавной властью, поддерживавшей ее при условии сохранения и укрепления своих позиций в государстве.

Принятая в 1439 году Флорентийская уния стала тяжелым ударом по каноническому сознанию русских. Церковные каноны предписывали послушание Вселенскому патриарху в Константинополе. Религиозная совесть не позволяла признать патриарха-отступника. Уния предоставила Русской церкви веские основания для обретения самостоятельности. Митрополит всея Руси грек Исидор, горячий сторонник унии, был арестован и позже бежал из Москвы. Русские пошли на крайне болезненное для них решение: в 1448 г. не Константинопольским патриархом, как прежде, а собором русских епископов был поставлен митрополит Московский и всея Руси. Им стал архиепископ Рязанский Иона, избранный на митрополию еще в 1441 г., но не утвержденный тогда Константинополем. Началась эпоха автокефалии. В области политической идеологии эта эпоха отмечена утверждением самобытной версии византийской идеи вселенского самодержавия. В Византии названная идея опиралась на историософское учение о «четырех царствах». Константинопольские идеологи понимали эти царства как сменявшие друг друга мировые империи: Ассирийское царство, Вавилонское, Персидское и Римское. Константинополь - «новый Рим» - продолжает историю Римской империи уже как православного царства.

На Руси эта идея трансформировалась в историософскую доктрину о преемственности христианского царства Москвой. Концепция «Москва – третий Рим» тесно связанна с версией о происхождении московских великих князей от римских императоров («Сказание о князьях Владимирских»). Эту идею сформулировал игумен псковского Елеазарова монастыря Филофей в своих посланиях великому князю Василию III. Согласно его взглядам, прежде существовало два мировых христианских центра: сначала древний Рим, который пал ввиду отказа от «истинного христианства», затем Константинополь. Но Византийские правители тоже изменили христианству, пойдя в 1439 году на унию с католической церковью. Следствием этого было падение Византии, завоеванной турками в 1453 году. Москва же не признала Флорентийской унии и стала мировым центром христианства. Так как только православное христианство является «истинным», а все другие веры ложны и «богопротивны», то Москва, рассуждал Филофей, «избрана Богом и является единственным законным наследником древнего Рима»; «четвертому же риму не бывать», т.к. могут быть только три мировых царства, после чего наступит конец света.

Эта концепция была необходима молодому, недавно объединенному Российскому государству, пытавшемуся обосновать свое место в системе международных политических отношений. Тезис о «Москве – третьем Риме» был призван служить не только обоснованию мирового значения Русского государства, но и, прежде всего, обоснованием исключительного значения церкви. В нем ярко воплотилось враждебное отношение ко всему иноземному, проповедь религиозной нетерпимости, стремление к безусловной необходимости существующих порядков, освященных тезисом о «богоизбранном» царстве.

Многие исследователи считают, что с венчанием Ивана IV на царство идея «Москвы – третьего Рима» получила реальное воплощение. Одним из инициаторов венчания был митрополит Макарий, одной из задач которого было усиление влияния церкви в политической жизни страны. В.Б. Кобрин основанием венчания на царство считает популярную в то время легендарную повесть «Сказание о князьях Владимирских», согласно которой император Август послал своего брата Пруса править в прибалтийские земли. Рюрик – основатель правящей русской династии, к которой принадлежали Владимирские князья, есть потомок Пруса, следовательно, московские великие князья – потомки римского императора Августа. Сказание также содержит рассказ о том, как византийский император Константин Мономах (византийских императоров на Руси традиционно называют царями) своему родному внуку Владимиру Всеволодовичу Мономаху прислал «шапку Мономаха» и все права на царский титул. Однако реально этот головной убор – подарок хана Узбека Ивану Калите.

Концепция «Москва – третий Рим», разработанная в начале XVI века, также претерпела изменения во время правления Ивана Грозного, точнее, отношение к ней. В своей переписке с Андреем Курбским Иван IV часто упоминает, что власть ему дана богом, а следовательно, и его политика есть воля божья. Но согласно концепции, разработанной в подражание византийской, власть в той или иной степени принадлежит и «попам», что презирает Иван Грозный. В своей переписке он аргументирует падение царств именно тем, что там к власти пришли «попы», чего он не мог допустить в собственном государстве.

Подводя итог, следует отметить, что создание новой идеологии было политически необходимо в силу централизации государства вокруг Москвы, что вызывало необходимость доказательства исключительности этого города и его великих князей («Сказание о князьях Владимирских», позже венчание на царство). А после принятия Флорентийской унии русское государство стало мировым «оплотом» православия, противостоящим другому миру, неправославному («Москва – третий Рим»). Глава III. Участие церковных иерархов в политической борьбе в 30-е – 40-е гг. XVI в.

9. Система административного управления Московским государством на рубеже XV-XVI вв. в. Боярское правление. Или Политическое развитие Московской Руси в 30 – 40-е гг. XVI в. Боярское правление.

Какое-то время в 1812 г. здесь хранилась Смоленская икона Божией Матери (также именуемая Одигитрией Смоленской), однако это не уберегло храм от разорения наполеоновскими войсками. Тем не менее, стараниями прихожан, а большей частью П. П. Юшковой, храм восстановили через несколько лет. А в 1836-м началась его грандиозная перестройка в стиле ампир.

Большую часть средств на это выделил купец К. С. Бубнов. Были переделаны пределы, возведён новый световой барабан, а также трапезная и колокольня. От старого здания XVII века остались фрагменты фундамента и основания стен.

Храм освятили в 1856 году, и по желанию мецената Спасский престол переименовали в честь Воскресения Словущего, после чего храм стал называться Воскресенским.

В 1899 г. была произведена последняя реконструкция – здание расширили, поставив алтари приделов в одну линию с главным престолом. Теперь оно являет собою квадратное в плане сооружение - с тремя апсидами, со сводами и лепным декором. Четверик завершён купольной ротондой на широком барабане. Ансамбль храма включает в себя четырехгранную двухъярусную колокольню с высоким шпилем и трапезную.

Храм Афанасия и Кирилла Патриархов Александрийских, что на Сивцевом Вражке

Одно время храм Афанасия и Кирилла Патриархов Александрийских, что на Сивцевом Вражке , принимал в своих стенах известных русских писателей, философов, историков. Среди них И. С. Тургенев, Н. В. Станкевич, семья Аксаковых и др.

В 1932 г. храм был закрыт, а в здании располагались то склады и мастерские, то мелкие предприятия, то общежитие, и даже электромеханический завод.

Обитель реставрировали в 1970 г., восстановили ранее разрушенную колокольню. Но лишь в 1992-м – передали Церкви. В том же году освятили придел Афанасия и Кирилла, а в 2003-м – придел Воскресения Словущего.

Николая в Старом Ваганькове.

Мнения по поводу даты появления храма Николая в Старом Ваганькове расходятся. Однако, согласно основной версии, первый каменный был возведён в 1531 г. на месте старой деревянной церкви, что входила в подворье Николо-Песношского монастыря. Новый с приделом Сергия Радонежского построил князь Василий III (в Ваганькове располагался государев двор), пригласив для этого благого дела известного итальянского зодчего Алевиза Фрязина.

В XVII веке храм разобрали и построили новый. К концу столетия он имел три престола и два придела: один – во имя прп. Сергия, а второй являл собой маленькую в честь Сорока Севастийских мучеников. Когда обитель снова обветшала, по инициативе прихожан здание вновь разобрали и к 1759 году выстроили новое. Оно являло собой продолговатый четверик с единственной апсидой, на котором располагался приземистый восьмерик с барабаном, увенчанным маленькой главкой. Колокольня в псевдорусских мотивах была построена гораздо позже (возле западных дверей основного храма) по проекту Г. П. Евланова.

В 1792 г. обветшавшую Сорока Севастийских мучеников разобрали, а на её месте установили камень (сейчас там стоит деревянный крест).

Во время войны с Наполеоном (1812 г.) храм Николая в Старом Ваганькове был разграблен. С тех пор он утратил самостоятельность и вскоре стал домовым. В 1814 г. освятили главный придел, а сергиевский восстановили только к 1842 году, в том же году разобрали колокольню.

С 1842 г. храм Николая в Старом Ваганькове де-факто был домовой церковью при Дворянском институте, позже - при мужской гимназии, а с 1862 года - при Румянцевском музее. Хотя юридически храм с 1850 г. домовым не числился. Его приписали к Николо-Стрелецкой обители, в которой службы совершались лишь по большим праздникам.

Многие источники сообщают о том, что в храме не раз бывали М. П. Погодин и Н. В. Гоголь.

С приходом настоятеля Леонида Чичагова храм Николая в Старом Ваганькове преобразился. Некогда старый и заброшенный он становится одним из самых благолепных храмов Москвы. Отец Леонид успевал нести настоятельское послушание, готовить канонизацию прп. Серафима Саровского, писать иконы… На стенах обители сохранились написанные им изображения четырёх евангелистов. В 1898 году отец Леонид ушёл в монахи под именем Серафим. А в 1937-м - его расстреляли на Бутовском полигоне. 60 лет спустя свмч. Серафима канонизировали. Илии пророка на Воронцовом поле был возведён по случаю победы над татарами, посягавшими на Москву. Битва состоялась в день Св. Илии (20-го июля по старому стилю) недалеко от села Воронцово. Год данного события не известен, но из летописей можно сделать вывод, что на 1476 г. Илии пророка уже существовал в этом селе.

Здание было деревянным и располагалось в сосновом бору, над рекой Яузой. Позже здесь появилось кладбище села Воронцово.

Некоторые историки полагают, что отшельники Андроникова монастыря устроили недалеко от Ильинской церкви небольшое поселение (скит), которое со временем превратилось в . Он был отмечен на карте Москвы 1389 года, но как долго просуществовал – неизвестно.

Есть сведения, что князь Иван ІІІ приобрёл эту местность у Андрониковой обители и построил здесь загородный дворец, в котором проводил много времени. Храм Илии становится придворным.

Колокольня храма Илии пророка на Воронцовом поле

В 1504 году Воронцово вместе с дворцом и храмом перешло во владения Василия III. При нём село достигло расцвета и на долгое время стало его любимой резиденцией. В 1514-1515 гг. рядом с церковью Илии пророка князь построил каменный храм в память Благовещения Пресвятой Богородицы, так как его день рождения совпадал с этим великим праздником. Каждый год 25 марта праздничную службу посещал Патриарх, а после открывалась ярмарка, проводились народные гуляния. Эта традиция жила до XIX в.

После развода с женой и последующей скорой женитьбе на Е. Глинской князь всё реже бывал во дворце и перестал посещать храмы, которые в итоге стали приходскими.

Летом 1653-го Москва мучилась засухой. Народ постился и воздавал богу молитвы об избавлении от несчастья, а царь Алексей Михайлович пообещал построить святую обитель в память святого, в день которого землю оросит дождь, а также установить ежегодный Крестный ход. 20 июля, в день Илии пророка с неба полилась вода.

Государь своё обещание не забыл. Древний на то время значительно обветшал. Именно его обустройством и занялся Алексей Михайлович для исполнения своего обета.

Новое здание было небольшого размера с 2-мя декоративными шатрами. Позже оно неоднократно перестраивалось. Рядом с ним в 1702-м возвели новую пятиглавую , и старый храм стал её притвором. В 1745 г. обновили старую колокольню, а в 1840-м - построили новую огромную трапезную в стиле ампир. Чуть позже разобрали апсиды древней обители, окончательно превратив её в придел более просторного храма.

Строительство велось по инициативе братьев Усачёвых (один из них был старостой храма) под руководством архитектора Козловского. Однако завершить его полностью не удалось. Уже в 1870 г. обустройством храма занялся новый староста - Г. И. Хлудов. При нём приобрела новый, неповторимый экстерьер во вкусе русской старины. Изменения коснулись и колокольни, которую надстроили шатровым ярусом, благодаря чему она стала одной из высочайших в Москве. Работами руководил признанный мастер своего дела, архитектор Павел Зыков.

В 1929 г. храм Илии пророка на Воронцовом поле

Изборская крепость. Реставрационные работы, 2013 г.

Наибольшая, но далеко не единственная его достопримечательность – внушительная (примерно 850 м. в длину) крепость, построенная в XIV ст. Город также известен древними православными храмами, о которых мы и хотим рассказать. К сожалению, состояние памятников национальной культуры Изборска далеко не идеальное, и, возможно, наша статья обратит внимание Московского Патриархата к проблемам провинциальных храмов.

Никольская церковь

Никольская . Источник: sobory.ru

Единственная сохранившаяся в этих местах святая обитель с ярко выраженным псковским колоритом, хоть её очертания и напоминают московские храмы. Когда-то на её месте располагалась деревянная (при Николо-Городищенском монастыре). Но в 1682 г. после пожара она превращается в каменную, а после закрытия монастыря в 1764-м – становится приходской. Последние ремонтно-строительные работы проводились в XVII ст.

Никольская , западный фасад.

Основная часть здания Никольской церкви являет собой бесстолпный четверик, перекрытый четырёхскатной кровлей, а над ним возвышается стройный глухой барабан. Венчает его интересная своей формой глава (в виде колокольчика) с небольшим крестом.

Закладные каменные кресты, вмурованные в стены церкви. Источник: anashina.com

К четверику с одной стороны примыкает небольшая апсида, с другой – трапезная с цилиндрическим сводом, на северной стороне которой расположилось небольшое крыльцо. Но наибольшее впечатление производит красивая трёхпролётная звонница над кровлей.

Никольская церковь.

Эпоха Ивана III — время становления еще одного важнейшего государственного института России, Боярской думы. Нередко то, что известно об этом важнейшем органе государственного быта страны в XVII столетии, переносят на более ранние времена. Это просчет. Конечно, совет при любом монархе существовал в России (как и в других средневековых странах) издревле. К середине XV в. сложилась многовековая традиция, определявшая процедуру работы этого института. Но именно в годы княжения Ивана III поменялось слишком многое. При нем возникло и укрепилось узкое значение самого термина «боярин», т.е. официального с момента получения пожизненного статусного ранга члена совета при великом князе Нам неизвестно, как происходили пожалования в бояре при Иване III, но какая-то процедура утвердилась. Дума постепенно приобретала черты представительности от разных слоев формировавшейся тогда аристократии. В персональном ее составе это реализовывалось в двух планах: ведущим был фамильно-родовой, менее существенным — территориальный.
Уже тогда Дума обрела внутреннюю структуру. Помимо высшего думного чина существовал более низкий — окольничие. Для решения конкретных вопросов Дума выделяла (по распоряжениям великого князя) временные комиссии. Обычно речь шла о международных переговорах или судебном разбирательстве: нескольким боярам в Москве как высшей судебной инстанции докладывались дела, предварительно разбиравшиеся судьями низшей инстанции. Функции и прерогативы Думы расширялись по мере усложнения в дифференциации задач государственного управления. Он постепенно превращается в «соправительствующий» opraн при монархе в едином государстве. Потому, кстати, и была столь болезненной опала князей Патрикеевых и Ряполовских в 1499 г. Важно, что Дума становится ядром сословной организации благородной части общества. В государевом дворе, который переживал при Иване III существенные изменения, она стала высшей его частью, задававшей тип связей в рамках этого социального института (в нем объединялась аристократическая и политическая элита российского дворянства). Дума также — ядро совещательных органов широкого состава, созывавшихся великим князем в канун решительных событий.
Обязательными участниками широких совещаний при Иване III были виднейшие представители русской церкви, объединенные в рамках важнейшего ее института — Поместного собора. Эти регулярно собиравшиеся собрания всех иерархов российской церкви (после окончательного отпадения православных епархий в Литве — канонические и государственные границы совпали), виднейших представителей монашества и белого духовенства имели предметом обсуждения собственно церковные вопросы. На них происходили избрание и поставление московских митрополитов и епископов на освободившиеся кафедры. Проблемы евангелизации и катехизации общества (важнейшие функции христианской церкви) приобрели во второй половине XV в. особое значение. Прежде всего потому, что перед многими российскими жителями, вовлеченными в торговлю, политику, жившими в крупных городах, буквально на глазах решительным образом менялась картина мира. Он оказался намного больше и намного сложнее привычных для удельной Руси представлений. В этом большом мире должна была найти свое особенное место Россия как православная страна.
Один из вызовов этого быстро расширяющегося мироощущения — еретические умствования лиц, тесно связанных с интеллектуальными занятиями. В новгородском и московском еретических кружках оказались представители белого приходского духовенства, немногие монахи, кое-кто из бояр, приказные, торговцы, ремесленный люд. Сомнению подвергались, а в чем-то отрицались (основываясь на ветхозаветной традиции) важнейшие догматы православия. Московские еретики исповедовали более умеренные взгляды, но зато каким был их состав: видные представители приказной элиты, дьяки братья Курицыны, в том же числе священники из кремлевского духовенства, крупные купцы-гости. Несомненна их связь с окружением великого князя Ивана Ивановича, а после его смерти — Дмитрия-внука и вдовы князя Ивана, великой княгини Елены Стефановны. Сам державный привечал некоторых лиц, взгляды которых отличались по меньшей мере неортодоксальностью. Вот почему борьба с еретиками была и длительной, и упорной, а в финале — неожиданно жестокой.
Толчок к ней дал новгородский архиепископ Геннадий (до поставления — архимандрит московского Чудова монастыря и очень близкое к Ивану III лицо). Тем не менее его попытки придать искоренению ереси общерусский размах, поразить суровостью наказаний долгое время не давали результата. Лишь после смерти митрополита Геронтия, при новом московском первосвятителе Зосиме (его, кстати, самого позднее обвинили в еретичестве, хотя вряд ли основательно) в октябре 1490 г. был созван церковный Собор с участием самого великого князя и ближайших его советников. Взгляды еретиков были осуждены, некоторые новгородские священники, перебравшиеся в Москву, были извергнуты из сана, аресту подверглось довольно много лиц. Но великий князь скорее всего отказался от светского преследования осужденных (как то было принято в практике православных государств), отослав их к новгородскому владыке. Тот устроил позорное шествие, часть еретиков была подвергнута пыткам (от которых некоторые умерли), а затем сосланы в заточение. Неутомимым обличителем московских еретиков стал архимандрит Иосиф Волоцкий. Его многолистные послания с резким осуждением еретических воззрений прошумели в 90-е годы на всю страну. Волоцкий игумен рассылал их множеству иерархов и видных монахов. Решительный поворот произошел после окончательного падения Дмитрия-внука и его матери, смерти виднейшего дьяка и дипломата Федора Курицына (ок. 1500—1501 г.) и начавшейся болезни самого Ивана III. На соборе 1504 г. еретики были осуждены вновь, а в декабре того же года запылали клетки с осужденными на льду Москвы-реки и Волхова — около десятка виднейши представителей ереси были сожжены. В их числе известны дьяк Иван Курицын, сын боярский Д. Коноплев, юрьевски архимандрит из Новгорода Кассиан и другие, менее известные лица. Никогда в истории России не было столь жестоких расправ по такого рода делам. Это вызвало явное неудовольствие и среди белого духовенства, и в монашествующей среде.
Впрочем, расхождения между двумя течениями духовенства обозначились намного ранее. Обычно их условно обо: начают как нестяжателей и иосифлян, поскольку идейно главой последних признавался Иосиф Волоцкий, выходцы н его обители составили костяк данной церковной «партии». Основанием для споров было главным образом глубоко различное понимание условий и назначения монашеской жизни. Нестяжатели усматривали в уходе из мира способ индивидуального нравственного совершенствования и личного спасения: общественные функции монастырей, по преимуществу скитов, отступали на второй план. Вот почему для них не имели существенного значения проблемы материального обеспечения, владение же недвижимой собственностью (землей), в особенности населенной крестьянами, признавалось крайне нежелательным — это так или иначе обращало монашествующих к мирским страстям, к господству над себ подобными, к пагубному для монаха стяжанию — земли, д« нег, богатств, имущества и т.п. Источник существования дл нестяжателей — руга от государства, личный труд, дары и подаяния. Для Иосифа монастырь был местом спасения монахов в силу суровости устава обители и дотошного его исполнения, в силу отсутствия личной собственности монахов (не считая скромных предметов личного обихода). Монастырь несет общественные функции в очень широком диапазоне, а потому необходимо нуждается в крепком хозяйственном обеспечении. Данное или пожертвованное в монастырь дано Богу, а потому ни при каких условиях не может быть отобрано. Поражает быстрый рост вотчин Иосифо-Волоколамского монастыря, четкая организация его хозяйственной жизни, детальный «тариф» монашеских услуг — за разные виды поминания, погребение и т.п. Собор 1503 г. подтвердил «недвижность» церковной земельной собственности, сузив здесь возможности светской власти.
Здесь был один из главных пунктов противоречий между светской и церковной властью. Эти противоречия, а они не один раз и по разным поводам проявлялись в правление Ивана III, были наиболее политизированной сферой церковной жизни. В самом общем виде, то был вопрос о превосходстве церковной власти над светской или наоборот. В принципе для христианина ответ не так уже затруднителен: вневременное, небесное и духовное, конечно же, превосходит тленное, земное и материальное. Первый ряд понятий сопрягался с церковью, второй — с миром вообще (человеческим обществом) и светской властью в частности. Но принцип довлеет в абстрактных суждениях, на практике важны реальные соотношения. А они были таковы, что и в политическом, и в экономическом плане православная церковь как общественный институт решающим образом зависела от государства, особенно учитывая известную аморфность православных церковных институтов.
Впрочем, в конкретных условиях второй половины XV в. ситуация была несколько иной. Автокефалия русской церкви, утвердившаяся благодаря митрополиту Ионе, сыгравшему очень важную роль в окончательной победе Василия Темного, сильно укрепила авторитет московских митрополитов вообще. Позднее он усилился в связи с конфессиональным обоснованием включения Новгорода в состав Российского государства (в 1471 и 1478 гг.), окончательной ликвидации зависимости Руси от Большой Орды (в 1480 г.), западной внешней политики (русско-литовские и русско-орденские войны). Митрополит Филипп стал инициатором возведения нового здания Успенского собора Кремля, символизировавшего единство православной Руси как царства и патронат Богородицы над ним. Вот почему столкновения Ивана III с Митрополитом Геронтием, приобретшие большой общественный резонанс, дважды заканчивались поражением и покаянием державного. Вот почему Иван III в конце 90-х годов публично каялся на церковном Соборе в том, что он «своею неосторожею уморил» в заточении родного брата Андрея. Вот почему Иосиф Волоцкий, недовольный позицией великого князя в отношении еретиков, позволял себе публичные суждения об истинных и неистинных носителях верховной власти, отказывая последним в праве требовать повиновения от подданных и предоставляя самим подданным право не подчиняться таким тиранам.
Публичное учительство державного его духовными пастырями еще было умеренным. Здесь, как и во многих других областях, эпоха Ивана III была переходной. Ни нестяжатели, ни иосифляне не праздновали еще победы ни в церкви, ни в обществе. Принципы отношений иерархов православной церкви и монархов постепенно нарабатывались. Кстати, это во многом объясняет уникальный полифонизм русского летописания той эпохи. Удивительное разномыслие и богатство взглядов, позволяющих порой объемно воспроизвести даже подспудное течение политической жизни.
Иван III серьезно заболел на рубеже 1504—1505 гг. Еще в 1504 г. началось выделение уделов старшим после Василия сыновьям уходящего государя. На протяжении года он постепенно отходил от дел, а зарубежные информаторы сообщали наперебой о его тяжкой болезни. Уходили в небытие и близкие к нему лица. В апреле 1503 г. скончалась Софья, в январе 1505 г. в заточении умерла Елена (Елена Волошанка — дочь молдавского господаря Стефана Великого), мать Дмитрия-внука. При жизни отца, но вряд ли при его участии, великий князь и государь всея Руси Василий Иванович сочетался браком с Соломонией Сабуровой, из старомосковского боярского рода. Первый камень в основание продолжения династии был положен.
Что оставалось за плечами уходящего государя? Итог его деяний можно определить через напрашивающееся сравнение. В середине 80-х годов началась перестройка всех крепостных сооружений Московского Кремля, его центральной части — государевой резиденции и ряда соборов, перепланировка всего центра
города. Через три с небольшим года после смерти Ивана III его наследник въедет в новый дворец, но строительство в Кремле и вокруг него продлится еще не одно десятилетие. Что важно? Принципиально существенно, что главные цели и задачи стройки были определены при Иване III, при нем был выполнен основной объем работ. Точно так же обстоит дело с обществом и государством. И здесь еще многое в социальном и государственно-политическом устройстве страны осталось незавершенным. Многое тут закончат реформы середины XVI в. И тем не менее состоялось главное — был сделан решительный шаг в созидании единого централизованного Российского государства.

Начавшийся в XII - середине XIII века процесс политического разъединения Руси изменил геополитическое положение восточнославянских земель. Уже к середине XIII в. северо-восточная Русь оказалась в вассальной зависимости от Орды; в XIV - начале XV вв. Полоцкая, Турово-Пинская, Витебская, Смоленская, земли Черной Руси, Северская земля, Волынь, Подолия и Киев - в составе Великого княжества Литовского. Червоная Русь в 1339-40 гг была присоединена к Польше. Судьба земель, составлявших наследие великого князя Киевского Владимира, сложилась неодинаково.

Монголо-татарская оккупация восточных земель Руси существенно отличалась от литовско-польского владычества, с которым столкнулись юго-западная Русь. Захватив северо-восточную Русь, монголо-татары не обращали в свою веру ее жителей. Погромы разрушали лишь материальную культуру. На пепелищах вырастали новые храмы и города. Культура северо-восточной Руси в условиях иноземного ига, даже утрачивая лучшие свои достижения, оставалась самоидентичной, была ориентирована на домонгольскую культуру и продолжала ее традиции. Процесс собирания русских земель, проводимый великими князьями Московскими в XIV веке, сопровождался идеей о наследовании духовно-политического авторитета Византии. Своего апогея он достиг в конце XV в. при Великом князе Московском Иване III.

Иначе складывались отношения Церкви и государства в великом княжестве Литовском. Занимавшие великокняжеский стол князья литовские, начиная от Миндовга и кончая Ольгердом, как и подавляющее число их соплеменников, были язычниками, несмотря на временное пребывание в Католичестве или Православии. Привязанностью к язычеству правителей ВКЛ объясняется то обстоятельство, что в XIII - первой половине XIV века на «русских» землях Великого княжества Литовского строительство каменных храмов почти прекратилось, количество основанных монастырей было невелико. Посещение митрополитами Киевскими западнорусских епархий, уже проживавшими в северо-восточной Руси, было затруднено. Так, когда митрополит Алексий в 1358 г приехал в Киев, входивший в сферу политического влияния Ольгерда, он был схвачен и посажен в темницу, из которой с трудом бежал. Православие для великих князей Литовских оставалось лишь аргументом в борьбе за власть и не исключало гонений на православных. Именно в это время три придворных князя литовского Ольгерда: Антоний, Евстафий и Иоанн - приняли мученическую кончину за исповедание Православной веры (1347). И несмотря на то что основы древнерусской государственности и Православие являлись фундаментом формирования нового государственного объединения, они уже тогда не были тождественны. Не случайно в 1274 г независимый «Смоленск предпочел добровольное присоединение к Золотой орде литовской оккупации... просил принять его в состав улуса Джучиева, чтобы получать помощь против посягательств Литвы, и на время стал щитом России... А ведь татары даже близко не подходили к Смоленску» (Гумилев Л. Н. «Древняя Русь и Великая степь»).

До присоединения к польской короне в 1340 г Червоная Русь, сохраняя самостоятельность, имела возможность свободно общаться с Византией и западными странами. Однако после смерти последнего правящего представителя дома Рюриковичей польский король Казимир Великий фактически оккупировал эти земли, придав оккупации форму династической унии. Казимир оставил Галицкой земле полное самоуправление, удержал в ней все прежние законы и учреждения, выработанный веками общественный строй и полную свободу исповедания по обряду Восточной Церкви. Однако на деле началась активная колонизация Галицкой Руси со стороны Польши. Основным средством полонизации края Казимир считал распространение здесь Католицизма. По инициативе Казимира в Галиции создаются католические епископские кафедры. Позже в Галицкую Русь вызываются братья-францисканцы для миссионерской деятельности среди «схизматиков», - как теперь начинают называть здесь православных, которыми являлось все славянское население. В результате целенаправленной колонизации захваченных земель польско-католическое влияние к началу XV в. занимает в Галицкой Руси господствующее положение; Православие превращается здесь в конфессию в лучшем случае терпимую, но чаще откровенно теснимую. Постепенно эта часть Руси утрачивает свою культурную и историческую идентичность, перетягивается в сферу влияния западноевропейской католической культуры, под воздействием которой здесь формируются особая внутренняя организация, обычаи, язык и т.д., так что «эта Русь... значительно отличалась от других русских земель» (Беднов В. А. «Православная Церковь в Польше и Литве»).

Конфессиональная ситуация на землях ВКЛ резко меняется с принятием Кревской унии, все литовцы-язычники должны были принять Католичество, им запрещалось вступать в браки с православными, «пока наперед русин или русинка не признает покорности Римской церкви». В 1387 г в Вильно была учреждена Римско-католическая кафедра, пользовавшаяся покровительством великих князей литовских, ее юрисдикция распространялась не только на земли Литвы, но и на белорусско-украинские земли, былые земли Западной Руси. Православная знать, которая в большинстве своем происходила из белорусско-украинских земель, ставилась в неравное материально-экономическое положение по сравнению с феодалами католического вероисповедания. С Городельского привилея 1 41 3 г. начинается дискриминация православного населения в политической сфере. В документах, сохранившихся от времени Ягайло и Витовта, христианами назывались только католики, православные храмы зачастую именовались синагогами. Витовт запретил строительство новых и ремонт обветшалых православных храмов на государственных землях. В это же время возникла и обсуждалась идея унии между Православной и Католической Церквами. И только угроза разделения княжества на две части по религиозному признаку и образования на белорусско-украинских землях самостоятельного «Русского государства» с опорой на православную часть населения заставила великих князей Литовских уравнять в той или иной степени православное население с католическим (привилеи 1432 и 1434 гг). Лишь одно очень важное положение Городельского привилея - право занимать высшие государственные должности - не было распространено на православных.

Так в XIV -XV вв. в белорусско-украинском ареале (былой юго-западной части Киевской Руси), наряду с геополитической кардинально меняется и конфессиональная ориентация, выполнявшая вэпоху средневековья цивилизационную, самоидентификационную и этногенетическую функцию. Белорусско-украинские земли входят в ареал западноевропейской католической культуры (slavia romanа). В этих условиях отныне и на многие века православным жителям Великого княжества Литовского («западнорусам») предстоит сохранять и отстаивать свою культурную идентичность в конфессиональной, бытовой, языковой и проч. сферах, ярким проявлением которой является православная полемическая и богословская литература XVI - XVII вв. (подробнее см. Левшун Л.В. «О Слове преображенном и Слове преображающем»).

Трансформации единого древнерусского наследия и формирование новых политических, этноконфессиональных и культурных реалий, которые, в конечном итоге, привели к становлению современных восточнославянских наций и государств (России, Беларуси и Украины) важная исследовательская задача, которую еще предстоит решить историкам и культурологам.

профессор МинДСиА.

Газета «Воскресение»