Евангелия стяжание духа святого. Стяжание

Апостол Павел, завершая свои Послания, неизменно призывает: Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами . И сегодня на вопрос, какая жизнь человека приятна Богу, мы чаще всего слышим ёмкий ответ: «Жизнь по благодати».

Так что же такое благодать? И как жить, чтобы благодать пребывала на нас? Определение её содержит Катехизис: «Спасительное воздействие на людей Святого Духа, пребывающего в Церкви со дня Пятидесятницы». Она изливается любовью Бога Отца ради искупительных заслуг Сына Божия Иисуса Христа. Божественная благодать необходима нам на всех ступенях духовной жизни. Она начинает, продолжает и завершает спасение человека.

Благодать подаётся нам Святым Духом, пребывающим в Церкви Христовой. Значит, и черпать благодать для освящения нашей жизни мы должны в Церкви, через Святые Таинства.

Святые Таинства Православной Церкви — это сочетание особых священнодействий и молитв. Для действительности таинства, чтобы оно имело силу, требуется законный предстоятель, совершающий таинство от лица Церкви и вместе с нею. Таковыми являются епископ или священник, рукоположенный в непрерывном следовании апостольской преемственности. Без этого таинство не будет иметь силы, останется лишь формой без содержания.

Таинства являются прямым путём к получению благодати, через них освящается жизнь человека и его рода. В настоящее время принято считать, что в Православной Церкви совершаются семь таинств. Однако это деление условно, ибо чёткую грань между таинствами и обрядами, через которые тоже подаётся благодать, провести невозможно: например, великое и малое освящение воды, освящение храма и жилища, постриг в монашество, иерейское благословение; при них, несомненно, посылается благодатная сила. Итак, крещение, миропомазание, евхаристия, покаяние (исповедь), бракосочетание (венчание), рукоположение (хиротония), елеосвящение (соборование).

При совершении Таинства Крещения крещаемый человек умирает для жизни плотской, греховной и возрождается Духом Святым в жизнь духовную и святую, вводится в Церковь и становится её членом. Крещение взрослых является результатом свершившегося в них духовного переворота, и благодать таинства его освящает и закрепляет. А при крещении детей, хоть они ещё и не осознают происходящее, в них тоже падает семя благодатной жизни. Для достойного принятия крещения нужны вера и полное покаяние, отказ от прежней греховной жизни. Крестившийся освобождается от власти первородного греха; но возможность искушать за диаволом остаётся.

Таинство Миропомазания следует непосредственно за Таинством Крещения. Оно, по сути, является личной Пятидесятницей вступившего в Церковь человека. Во всех таинствах подаётся благодать Святого Духа, но миропомазание есть таинство Святого Духа по преимуществу, совершаемое через помазание миром лба, глаз, ноздрей, груди, рук и ног человека. При помазании каждой части тела священник произносит: «Печать дара Духа Святого». Эта печать есть метка, свидетельствующая, что человек стал Божиим. Апостол Павел пишет: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор. 6: 19-20). Миропомазанному открывается доступ к участию во всех других таинствах.

Ключевым, центральным таинством Православной Церкви является евхаристия — причащение верующими Тела и Крови Христовых, преподносимых под видом хлеба и вина во время Литургии. Совершение евхаристии установил Сам Иисус Христос на Тайной вечере с апостолами: И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело Моё. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26: 26-28).

Господь пролил Свою Кровь и принёс Себя в жертву по любви к роду человеческому. В Таинстве Евхаристии верующие вновь и вновь приобщаются спасительной силе этой великой жертвы, чтобы одержать полную победу над грехом, диаволом, смертью, как Господь наш Своею жертвенной любовью победил всякое зло. В Таинстве Евхаристии заключена также вся чудотворная сила Самого Спасителя, в частности, сила целительная.

Препятствием к принятию Божественной благодати служит грех. Он лишает человека благодати, оттесняет от источника жизни. Чтобы вдыхать аромат благодати, надо постоянно выдыхать смрад греха, очищаться от него.

Очищение от грехов, совершаемых после крещения, подаётся в Таинстве Покаяния и Исповеди. Грех разлагает нашу личность, а вернуть её целость, то есть исцелить, могут только Божественная любовь, Его благодать. Исповеди обязательно должно предшествовать примирение со всеми, по слову Спасителя: А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6: 15). Кающийся исповедует свои грехи Господу и Его Церкви в лице её представителя — епископа или священника, по молитвам которого Господь прощает исповеданные грехи и воссоединяет покаявшегося с Церковью, укрепляет на противостояние греху.

В Таинстве Бракосочетания освящается семейная жизнь, благословляется рождение и воспитание детей. Есть множество свидетельств, когда бездетные семейные пары, после многих попыток зачать ребёнка, в отчаянии шли в церковь, чтобы обвенчаться, и после этого Божией благодатью становились счастливыми многодетными родителями.

Таинство Брака начинается с церковного благословения, но длится в течение всей брачной жизни. Конечно, супругам необходимо поддерживать полученную благодать Божию: чтобы эта ниточка не оборвалась, нужно жить христианской жизнью, Церковью.

Особое место в ряду церковных таинств занимает Таинство Елеосвящения, или Соборования. Чаще всего соборование совершается над больными и немощными. Оно также имеет твёрдое основание на слова Спасителя: посылая учеников Своих на проповедь, Иисус Христос прямо заповедовал им исцелять больных через помазание маслом. Впоследствии апостолы научили поступать так всех христиан Церкви. Апостол Иаков пишет: Болен ли кто из вас? Пусть призовёт пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне… и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5: 14-15). Воспоминание забытых грехов и их прощение Господом — удивительное действие Таинства Елеосвящения. Отсюда и телесное исцеление, ибо большинство болезней является следствием греха, а сам грех есть болезнь духа.

Церковные таинства, безусловно, служат источником благодати. Однако чтобы встать на путь стяжания благодати, нужно внутреннее движение воли. Человек должен почувствовать отвращение ко злу, увидеть и осознать зло в своих помыслах и поступках. Ведь часто можно слышать: «А что я сделал страшного? Где мой грех? Я никого не убил. Изменял жене? Обманывал окружающих?.. Сейчас так все живут…» Грех стал нормой нашей жизни, спрятался за ширмой «все так делают». И без Бога и Его благодати нам ни за что не преодолеть силу греха и его пагубное влияние на нашу душу.

Первым шагом к жизни по благодати служит осознание своей греховности и собственной немощности в самостоятельной борьбе с грехом и искушением. Затем потребуются внутреннее усилие, твёрдая решимость оттолкнуть от себя зло, преодолеть свою привычку к дурному. И вот в таком сокрушённом и смиренном состоянии духа воззовите из глубины души: «Господи! Да будет воля Твоя и во мне, грешном!..»

Александр ЕРАШОВ

Библия История Фотокниги Апостасия Свидетельства Иконы Стихи о.Олега Вопросы Жития святых Книга отзывов Исповедь Архив Карта сайта Молитвы Слово батюшки Новомученики Контакты

Мир всем ищущим благодать Божию и живущим ею!

Отец Олег Моленко

ЛИЧНОЕ ИСКУССТВО СТЯЖАНИЯ И СОХРАНЕНИЯ БЛАГОДАТИ БОЖИЕЙ

Как нам для самих себя понимать, что такое есть для нас благодать Божия?

Благодать Божия - это то, чего у нас по своей природе нет, но в чем мы имеем крайнюю нужду. Благодать Божия доставляет нам все необходимое для нашей полноценной жизни:

• для полезной жизни в бытии;
• для жизни в Церкви Христовой:
• для жизни в Боге;
• для жизни и общения с Богом;
• для нашего спасения;
• для жизни в пакибытии и благобытии;
• для нашего обожения;
• для вселения Бога в нас.

Что такое благодать Божия сама по себе?

Благодатью Божией мы называем любое воздействие на нас нашего Бога и Творца, наипаче же неизреченное наполнение нас жизненной энергией и творческой силой от Бога. Эта благая энергия подается верному человеку в нужное для него время, в нужной ему форме (этих форм и проявлений благодати великое и разнообразное множество), в необходимой ему мере, нужным ему весом. Божественная энергия всегда нуждается в сосуде или хранилище, а божественная сила - в направлении ее действия. Вот почему по отношению к благодати Божией важна заповедь Бога - хранить и делать. Хранить полученную благодать и делать ею благие и богоугодные дела.

Что такое стяжание благодати?

Стяжание благодати - это особый творческий процесс, возникающий в период отношений человека (получателя благодати, сосуда для ее хранения и орудия для ее употребления) и Бога (источника и подателя благодати). Этот процесс включает в себя наличие следующих составляющих:

• расположение Бога подать Свою благодать;
• способность человека принимать благодать Божью;
• готовность человека принять благодать Божью прямо сейчас;
• наличие налаженных благих отношений между человеком и Богом;
• хотение Бога подать Свою благодать именно этому человеку;
• расположение человека иметь в себе благодать Божию и неуемная жажда этой благодати;
• осознание человеком нужды в благодати;
• исповедание человеком того факта, что благодать дается только Богом, только по Его милости и только по Его желанию;
• хотение человека иметь благодать прямо сейчас и всегдашнее желание им благодати;
• способность человека чувствовать Бога и Его благодать;
• способность человека ценить благодать Божию и дорожить ею;
• способность человека и его умение бережно хранить благодать Божию;
• способность человека умело пользоваться благодатью Божией для для удовлетворения своих нужд, потребностей и богоугодных творческих инициатив, а также искусства употребления хранимой человеком благодати на пользу другим людям и творениям Божьим.

Есть по меньшей мере два благоустройства по отношению к процессу получения благодати:

1. - когда человек черпает ее по мере своих возможностей из источника, на время предоставленного ему Богом, или наливает в свои сосуды по мере ее преподнесения Богом;
2. - когда человек сам неким неизреченным образом подключен к Источнику благодати Богу и непрерывно получает ее от Него должной мерой.

Первый процесс наиболее распространенный и работает в отношении самого получающего благодать человека. Благодать, получаемая в этом процессе, исчерпаемая и нуждается непрестанном ее пополнении.

Второй процесс весьма редкий и работает в основном для передачи благодати другим творениям через этого человека, который стал частью Бога, и благим средством доставки благодати нуждающимся в ней творениям Божьим. Благодать, получаемая в этом процессе, неисчерпаемая и изобильно изливаемая, как на ее потребителей, так и на того человека, посредством которого она преподается.

Существуют ли условия для получения нами благодати Божией, и если существуют, то какие они?

Да, такие условия существуют. Мы должны знать о них и выполнять их. Однако мы должны знать и то, что выполнение нами всех условий для получения благодати Божией не гарантирует нам ее получения, но лишь дает возможность получить ее тогда, когда это будет угодно Богу и по Его усмотрению.

Для удобства понимания необходимых для получения благодати условий приведу следующее подобие.

Представьте себе такую картину. Зимой ночью по дороге идет по своим делам важный человек и посланник богатого царя. Наш дом стоит на пути этого посланника. Есть шанс, что он зайдет к нам и мы сможем его попросить об удовлетворении наших текущих нужд.

Что же нам должно делать, чтобы привлечь этого странствующего посланника к себе в наш дом? Нам должно выполнить следующие условия - условия привлечения:

• в окнах нашего дома должен гореть свет;
• из трубы нашего дома должен идти дым, свидетельствующий о том, что дом у нас протоплен и дорогому гостю будет у нас тепло;
• мы должны иметь у себя дома чистую питьевую воду, чтобы напоить странника;
• мы должны иметь у себя хлеб и какие-нибудь продукты питания, чтобы ими угостить странника;
• мы должны иметь у себя свободное ложе и чистый комплект белья, чтобы предложить страннику переночевать у нас;
• мы должны соблюдать в нашем доме чистоту и опрятность, чтобы страннику было приятно гостить нас.

Смысл данного подобия состоит в том, чтобы показать то, что с нашей стороны привлекает к нам Бога и позволяет Ему зайти к нам на огонек нашей веры.

Свет в окошках нашего дома - это наша вера в Спасителя Иисуса Христа, в Его Отца и в Духа Святого. Без такой веры мы не можем угодить Богу, ожидать Его благого нас посещения и дарования благодати.

Тепло в нашем доме - это отогревание нашего сердца словами молитвы, что любовно располагает нас, новоначальных, к Богу (на высшем уровне - это тепло нашей к Богу любви) и всегда привлекает Бога к нам и умилостивляет Его. Из опыта отцов нам известно, что чаще всего Бог посещает человека во время его молитвы и, соответственно этому, благодать Божия чаще всего приходит во время наших молитв, возносимых с верой, при сокрушении нашего сердца.

Чистая питьевая вода в нашем доме - это умиление, плач и слезы , смиряющие и умягчающие наше сердце пред Богом, что всегда привлекает к нам Бога, ибо не может Он, видя плачущего от сердца человека, пройти мимо и не утешить, т.е. не может Бог уничижить Своим прохождением мимо того человека, который имеет сердце сокрушенное и, вследствие этого, смиренное. Блаженны плачущие ныне о своем недостоинстве, о своей греховности, немощи и несовершенстве, ибо они будут утешены Богом радостью достоверного спасения, Его к ним посещениями еще в этой жизни и дарованием обильной благодати. Бог гордым сердцем - не сокрушающихся и не плачущих пред Ним - противится - не посещает их Своим благим присутствием, а смиренным таким плачем Он дает свою благодать.

Хлеб и продукты питания - это наше внимание к слову Божию , постоянное занятие чтением Священного Писания так, чтобы ум, погруженный в Писание, всегда "плавал" в нем и неисходно пребывал в богомыслии. По слову святителя Игнатия (Брянчанинова) Бог беседует с нами тогда, когда мы с верой и благоговением читаем Священное Писание. Еще Сам Господь Бог сказал нам, что Он воззрит лишь на кроткого, смиренного и трепещущего словес Его. Итак, если к нам зашел на огонек веры и тепло любви наш Высокий Гость и мы не дадим Ему сказать слово, то это будет невежливо и Гость тут же удалится, оставив нас без подарков - без благодати.

Ложе, приготовленное для Гостя - это наши ум, сердце и душа , как вместилище Бога, как место Его в нас упокоения и как триединый сосуд для благодати Божией. Однако это ложе должно быть приготовленным для нашего дорогого Гостя. Ум должен быть постоянно очищаемым (у совершенных - абсолютно чистым) от греховных помыслов и пребывать в покое от них, сердце - от греховных ощущений и пребывать в мире, душа - от всех волнений и пребывать в мирном устроении.

Чистое белье для постели - это правильное умонастроение, должный настрой нашего сердца и правильное расположение нашей души .

Чистота в нашем доме - это наше покаянное жительство и неисходное пребывание в покаянии. Без этого наш Гость, заповедавший нам, грешным, угодную Ему программу жизни - покайтесь, ибо приблизилось Царство Божие - не посетит нас и не подаст нам Свои благодатные дары.

Опрятность в нашем доме - это аккуратность и порядок во всем, что мы достигаем исполнением заповедей Господа Бога и расположенностью творить святую волю Его .

Таковы условия, которые мы должны все до единого соблюдать, чтобы привлечь к нам в дом души в Гости нашего Господа Бога, быть готовыми к должной встрече Его и способными принять от Него облагодетельствование - милость, благодать и божественные дары Святого Духа. ВАЖНЫЕ ПОНИМАНИЯ

Соблюдение нами рассмотренных условий является для посещения нас нашим Богом необходимой мерой, но не достаточной. Это надо знать и смиренно принять! Мы должны в своей душе твердо насадить ту истину, что Бог нам ничего не должен! Зато мы Ему обязаны всем и должны безконечно! Если Он и посещает кого-то из нас, то только по Своей милости и потому, что Он благ по Своей совершенной природе. При всей возможной готовности со стороны человека, само посещение его Богом зависит только от Бога. Кроме соблюдения приемлемых для Высокого Гостя условий каждый из нас, как хозяин своего внутреннего «дома» и как неповторимая личность, должен быть интересным для Бога в то время, когда Он захочет посетить именно тебя. Ведь наш Святой Гость на самом деле не имеет никакой нужды ни в чем нашем, а тем более ни в нашей печке, ни в нашей свечке. Но для того, чтобы поощрить нас и дать нам стимул, Он выставляет Себя так, как имеющий нужду в нашем тепле, свете, воде, пище и месте отдохновения. На самом деле все это нужно именно нам самим! Но ради себя мы такие ленивые и так трудно движимые, что если нас не подстегнуть или не поощрить, то вряд ли бы мы занимались соблюдением описанных ранее условий.

Условия условиями, но их цель - только привлечение внимания Гостя и создание необходимого для диалога удобства. Ведь Святой наш Гость приходит к нам не ради Себя и Своих нужд, а ради нас и наших нужд. Поймите важнейшую истину, что Господь Бог наш приходит к каждому из нас как Личность к личности! А это означает, что кроме подходящих для встречи и беседы условий мы сами по себе своим состоянием и настроением должны представлять Ему какой-то интерес. Бог приходит к нам с одной целью - облагодетельствовать нас и излить на нас от Своих щедрот столько благодати и столько Своих даров, сколько мы сможем вместить и сколько нам будет полезно. НАША ВСТРЕЧА С БОГОМ ВНУТРИ СЕБЯ

Скажем, соблюли мы все необходимые для посещения нас Богом условия, и Он Сам захотел и пришел к кому-то из нас - например, к тебе. И вот ты должен достойно встретить Святого Гостя, принять Его, побеседовать с Ним и дать Ему возможность облагодетельствовать тебя так, как Он Сам того сегодня хочет.

Как же тебе надо действовать и что предпринимать? Что и как говорить милосердному Богу? Как не оскорбить Его чем-то, чтобы Он не ушел от тебя, оставив тебя без Своих даров? Здесь-то и начинается для нас самая большая проблема и возникает нужда в искусстве общения с Совершенной Личностью нашего славного Господа Бога.

Если вы ждете от меня готовых рецептов и налаженных схем для разрешения этой самой важной для нас проблемы, возникающей для нас в точке нашего соприкосновения с Богом, то вы ошибаетесь. Я не могу вам дать никаких готовых рецептов, рекомендаций или схем, ибо их нет и не может быть.

Тут вы можете смутиться и даже возмутиться против меня. Мол, как же так, отче, Вы только подали надежду, заинтересовали нас, и мы с нетерпением ждали от Вас пояснений, как вдруг выясняется, что они в принципе невозможны! Теперь, мол, мы оставлены один на один с нашим неумением общаться с Богом и с нашей неразрешимой проблемой. Стоило ли тогда начинать эту тему? Я твердо отвечу - стоило! Еще как стоило! Ведь я не могу вам поведать какого-то рецепта или схему не потому, что они у меня есть, а я не могу по какой-то причине их вам показать, а потому, что их нет и не может быть в принципе. Поймите вы важнейшую истину в отношении нашего с Богом общения, что в этом живом и творческом нашем общении с Господом Богом не может быть никакой схемы или системы! Схемы и системы могут иметь место и работать только для мертвого, неживого, вещественного и неодушевленного. В случае же общения с Живым Богом они не могут иметь места, ибо они могут лишь «убивать» и «мертвить». Поясню это на наглядном для нас примере.

Возьмем, например, такой случай, как отношения между отцом (или матерью) и его (или ее) ребенком по плоти. Чего хочет отец в общении со своим сыном - как личность с личностью? Отец хочет, чтобы сын уважал его, ценил, любил и благодарил. Отец хочет, чтобы его сын был ему послушным из своей к нему любви. Еще он хочет, чтобы сын никогда ему не врал, никогда бы его не обманывал, не лукавил бы, не лицемерил бы и не притворялся бы любящим и послушным. Отец хочет, чтобы сын его относился бы к нему просто, нежно, искренно, заботливо, почтительно, ласково, благоговейно и с великой любовью. Разве такое живое и творческое отношение можно систематизировать или схематизировать?

Представьте себе следующую картину. Приходит сын к отцу, кланяется ему и вежливо, почтительно и учтиво, а главное, смиренно высказывает свою нужду и просит помощи. При этом сын говорит какие-то конкретные слова и фразы и производит какие-то конкретные действия. Растроганный верой, смирением и почтительностью сына отец щедро снабжает его всем необходимым и оказывает ему необходимую помощь. Проходит время и сын опять нуждается в помощи отца и с этим решает обратиться к нему. Теперь у него есть два пути для получения желаемого для него результата - ложный и истинный. Выбрать ложный путь проще, ибо он легкий и не требует особых усилий и трудов. Состоит этот ложный путь в том, что сын, помня свой успех от общения с отцом в прошлый раз, решает просто повторить все свои слова и действия, которые и привели его к успеху. Говоря другими словами, сын начинает действовать по отлаженной схеме, ложно надеясь на то, что раз она сработала один, два или три раза, то будет работать всегда и всякий раз. Но он, несчастный, не понимает того, что действие по схеме убивает его живые отношения с отцом! Действия по схеме не могут осуществляться искренно, живо и добродушно, но лишь притворно и лицемерно! Схема даже из самого доброго, честного и правдивого человека делает лицемера и притворщика! Действия по схеме могут дать результат один или два раза. Затем отец увидит и почувствует фальшь и наигранность со стороны сына. Не желая утверждать сына в лицемерии и притворстве, отец начнет отказывать сыну в своей помощи. И если такое бывает у ограниченных людей, то что говорить о всесовершенном сердцеведце Боге, который все видит насквозь и знает все наперед!

Итак, если схема по отношению к Богу не работает, то что нам делать, чтобы не лишиться Его посещений, Его общения и Его помощи? А нам надо просто жить и всегда относиться к Нему живо и искренне, как в первый раз, творчески находя всякий раз новые нюансы и детали, делающие сегодняшнее наше отношение с Богом живым и интересным для Него! Сегодняшнее посещение меня моим Богом для меня уникально и неповторимо! Оно неповторимо не в том смысле, что Он больше меня не посетит, а в том, что именно такого общения уже у нас никогда не будет. Возможно будет нечто похожее, но все же по-своему уникальное, новое, свежее и неповторимое! И так бывает всякий раз! При всех повторениях Бог не повторяется, при всей привычности всякий раз являет Себя для нас в чем-то новым, при всей своей податливости нам остается для нас неуловимым!

Если мы это уразумели, то мы блаженны, ибо потеряв «надежную» схему, мы приобрели важное ведение о живости, тонкости, подвижности, гибкости, богатстве, неповторимости, всегдашней новизне и безконечном многообразии наших с Богом отношений! Ведь наши с Ним отношения будут продолжаться вечно и всегда, и никогда они нам не станут надоевшими! Всякий раз Бог будет изумлять и удивлять нас, и этому не будет конца! СВОБОДА И НЕУЛОВИМОСТЬ НАШЕГО И МОЕГО БОГА

В наших отношениях с Богом просматривается явная антиномия. С одной стороны Бог наш есть Бог порядка и Высшее Лицо иерархии, Царь Своего царства, Первосвященник Своей Церкви, Творец и Первенец, Агнец и Судья, Спаситель и Мздовоздаятель! С другой стороны, Он есть чистый и приснодвижный Дух, ничем не связанный, ничем не ограниченный, ничем не стесняемый, живой, умный, волевой, живущий в полной свободе и пребывающий в неизреченном покое и неизглаголанной славе! Вот почему в Его мире (а другого просто нет и не будет) существует и стройная иерархическая система устройства, взаимных отношений, задач, дел, деяний, благословений, даров и т.д. и т.п., и дивная свобода.

С совершенной и прекрасной системой Бога нам проще иметь дело, ибо мы можем постигнуть ее законы, ее логику, ее содержание, ее действие и все прочее, а вот со свободой Бога Личности, Его волей и хотением мы ничего не можем сделать. С этой стороны Бог наш нами неуловим, непостижим, недостижим. не объемлется нашим разумением и не податлив на какой-то наш анализ!

Живя в Боге, мы живем в двойственном положении и в двух мирах. С одной стороны мы находимся в стройной, прекрасной изящной и, вместе с тем, живой системе. Мы часть этой системы. Мы входим в ее иерархию на предложенном нам или установленном для нас Богом месте, в своем чине, в своей должности и в своем звании, в своем виде и качестве. Мы носим (в вечности) свое уникальное имя, отражающее нашу безконечную суть и некий набор своеобразия, который делает нас, с одной стороны, узнаваемыми для других, а с другой стороны - отличающейся от всех прочих людей и творений неповторимой, уникальной, безграничной, безконечной, бездонной, богатой, совершенной, божественной, а потому таинственной, неисчерпаемой, свободной в своих пределах и присно интересной для Бога и других людей личностью! Именно создание Богом такой личности как явления и определенного Богом числа таких уникальных божественных личностей (потому-то их ограниченное число, а не безконечное множество!), именуемых Богами по благодати, есть величайшее, непостижимое и неизреченной чудо Бога и Творца!

Вот почему мы, так удивительно созданные Богом, созданы Им для жизни в двух мирах - в духовном и вещественном. Вещественный мир претерпит изменение в новое, лучшее и вечное качество, утончится, одухотворится, но останется вещественным. Вещество же нуждается в законе и в системе. И райский цветок, и драгоценный камень Царства Небесного, и наше новое вечное биокристаллическое и светоносное тело имеют каждый свою форму, свои пределы, свои размеры, свои цвета, свои качества и прочие свойства, и потому подлежат неким божественным законам. Наше тело и наш внешний вид может быть запечатлен в чем-то вещественном (например, в рисунке, картине, скульптуре, фотографии), отражен (в зеркале, в воде, на экране), отпечатан (на монете, ткани, фарфоре или бумаге). Мы узнаем себя в этих разнообразных отражениях или искусных художественных изображениях, но не отожествляем себя с ними. Я это одно, а картина, изображающая меня - это совсем другое. Сколько картин с меня не пиши, ни одна из них не уловит меня таким, каким я являюсь на самом деле и каким меня задумал и создал мой Бог! Картины можно разместить по какой-то системе, развесив их по стенам галереи в определенном порядке по какой-то готовой схеме. Но от этого я не перестаю быть свободным, неуловимым и неизъяснимым, а также в полноте и точности отображаемым в чем-то вещественном! Почему? Потому что я создан Богом безконечной тайной, и потому, что кроме вещественного мира я живу в мире духовном! А в духовном мире полная и дивная свобода! Однако это умная, гармоничная и живая свобода, а не безформенный хаос! Духовный мир - это мир свободы и любви! Только свободные личности могут совершенно любить друг друга совершенной любовью! Любить не условно, не за что-то, не почему-то, а просто и свободно, от своей благости, от своего хотения, от своей неповторимой уникальности! Совершенная любовь не устраняет любимого, не смешивается с ним, не упраздняет любящего, но дивно связует две совершенные, божественные, свободные, безконечные личности в чудный, блаженный и гармоничный союз! Любовь сочетает свободные личности, соединяет их. В любви они сливаются, но каждая из них не исчезает в другом, но остается сама собой! В такой совершенной любви нет и не может быть никакого принуждения, подталкивания, самого легкого давления, нажима на любимого и даже намека, ограничивающего его свободу! БОГ ГОТОВ К СОЮЗУ ЛЮБВИ С НАМИ, А ЧТО МЫ?

Наша беда состоит в том, что из приготовленной Богом любовной пары - я и Бог - Бог всегда готов к блаженному дивному союзу с любимым ему мной, но я со своей стороны по своему несовершенству, да еще по своей гордости, греховности и падению не готов к этому блаженному союзу. Увы мне, ибо я не знаю, как подойти к Богу, как пред Ним предстать и предстоять, что и как сказать, как себя вести. Я груб, заземлен, дебел, глуп, невежествен, неловок, неуклюж, связан своими немощами и отягчен своими страстями. Бог же - о чудо Его милости - любит меня и в таком жутком и отвратительном виде и качестве, но не за этот вид и качество, а за мою потенциальную возможность измениться и стать годным для Его любви и способным Его любить! Он видит меня тем Своим совершенным партнером в нашем вечном союзе двоих и все делает, чтобы я появился в этом союзе в надлежащем виде и достойном Бога качестве! Именно для этого моего изменения Он и дает мне Свою благодать, посещает меня, одаряет. Ради этого Он Второй Ипостасью стал Христом, пришел на землю, родился в Вифлееме, обрезался в Иерусалиме, крестился во Иордане, преобразился на Фаворе, был распят на Голгофе, был погребен в Гефсимании, воскрес, вознесся на небо и придет еще раз судить и воскресить всех мертвых - Его же царствию не будет конца!

О, как трудно словом человеческим изречь богатство нашего Бога и многообразное богатство и изящество наших с Ним интимных отношений!

Здесь есть над чем нам подумать и что «переварить». + + +

Итак, мы право утвердились в той истинной мысли, что Бог наш - это Всесовершенная Личность, Личность Благая, Живая, Личность Светоявляющая, Светоподательная, Светоносная, Светящая, Сияющая, Пребывающая в непреступном для творений свете Божества и сиянии Славы, Личность Разумная, Всеведущая, Личность Любящая, Любвеобильная, Любвеносная, Любовь дающая, Личность безграничная, безпредельная, ничем не связанная и не ограниченная, и т.д. и т.п.

Личность Бога имеет ко всему Свое отношение, известное и понятное только Самому Богу. У Бога Своя воля, Свои хотения, Свои желания, Свои задумы, Свои решения, Свои помышления.
Мы во все это вникнуть не можем никак, ибо имеющее начало не может объять Необъятного и Безначального Бога.
Конечный не может понять и вместить Безконечного во всех возможных смыслах Бога.
Ограниченный не может уразуметь и вместить Безграничного и ничем не ограниченного Бога.
Зависимый не может понять совершенно Независимого Бога.
Нуждающийся в подпитке не может понять Неиссякаемый Источник всего ему нужного.
Смертный не может понять Безсмертного.
Оперирующий умом и рассудком не может понять Умонепостигаемого и не подлежащего размышлению или рассуждению Бога.
Нуждающийся в поддержании жизни не может понять Саму Жизнь и Источник жизни для него - Бога.
Нуждающийся в благодати не может вместить Благого и неиссякаемо источающего Свою благодать.

Утвердившись в этих истинах, мы всё же не приблизились к пониманию нашего Бога. Он для нас остается Непостижимой Тайной!
Но мы можем хоть как-то уловить ту безконечную разницу между собой и нашим Богом. От этого к нам приходит понимание того, что к такой Всесовершенной, Славной, Безграничной, Безконечной и Живой Личности мы можем испытывать лишь четыре удовлетворяющих эту Личность чувства:

• чувство безконечного смирения пред Безконечным;
• чувство добровольной и благой покорности к Самому Сильному;
• чувство благоговения и трепета перед Всесовершенным;
• чувство безгранично благодарной любви к Любящему нас нашему Благодетелю!

В нашем отношении к Богу и в наших отношениях с Богом все начинается с ощущения Его во всем безграничного превосходства перед нами. От этого естественного сравнения и соизмерения несоизмеримых величин рождается богоугодный помысел смиренномудрия. Такому помыслу и так право и богоугодно мыслящему человеку является Сам Господь Бог и дает ощутить Себя настолько, насколько этот человек может это, чтобы не повредиться. От ощущения присутствия Живой, Всесовершенной, Всеславной и Безграничной Личности Бога человек в своем опыте впервые - на фоне открывшейся ему Личности Божества - видит, ощущает и переживает свою ничтожность, малость и недостаточность во всём. На фоне явившегося ему Бытия он ощущает себя рассыпающимся в прах, почти несуществующим, желающим рассотвориться от естественно возникающего в его естестве СТРАХА пред ощутимой им непостижимо Всесовершенной и неизреченно Славной и Необъятной Личности Бога. Необъятность и Всесовершенство Бога может вызвать у ограниченного и несовершенного разумного существа только одно чувство - чувство безграничного чистого СТРАХА пред так и таким ему открывшимся Богом! Кто этого никогда не переживал в своем опыте, тот нисколько не знает Своего Бога, нисколько Его не боится, нисколько Его не любит, сколько бы он ни читал или слышал о Нем от других людей! Кто не переживал ощущения присутствия Бога, тот не мог смириться пред Ним до зела.

Если грешный человек переживает подобное (а кто из нас без греха), то вместе с переживанием неизреченного страха он переживает чувство невероятного СТЫДА, от которого ему хочется не существовать! Ещё бы! Он впервые в своем опыте познает то, насколько страшно, безумно и мерзко согрешить пред такой Необъятной и Великой Личностью даже тенью греховного помысла или ощущения! Жутким грехом видится даже намек в нашем помысле или ощущении на нечто неблагообразное или небогоугодное! От переживаемого стыда и ужаса человек замирает и просит лишь об одном - рассотвори меня, Боже, ибо мне, такой безумной и гнусной твари, не должно быть! Но Бог не рассотворяет то, что Он создал раз и навсегда. Осознав это и убедившись на собственном примере, мы находим отраду только в распластанном смирении пред Величием Необъятного Бога и в благой совершенной покорности Ему. Нашей единственной молитвой является мысль: «Боже, буди воля Твоя!»

Здесь в этой мысли в человеке насаждается истинное благопокорное и самоотверженное ПОСЛУШАНИЕ Богу. Бог наш впервые открывается нам как наш Господь, Господин и Властелин. До этого мы произносили слово «Господь» без осознания, как некий титул.

Облагодетельствовав нас таким дивным образом, оставив нам безценный спасительный дар нового ведения о Себе и нас самих, утвердив в нашей глубине истинное смирение, страх Божий, благоговение, трепет, неизгладимое покаянное чувство, чувство недостоинства такого Бога, Бог уходит от нас, оставляя нас в изумлении и исступлении от того, что мы не исчезли, не сгинули, не очнулись в аду, не сошли с ума и не рассыпались в прах!

Память об этом посещении навсегда сохранится в нашем сердце. Теперь никто и ничто не сможет убедить нас в нашей хорошести, богоугодности, доброте и добродетельности. Мы познали, что ничего доброго в нас не было и нет! Мы познали свою лютую немощь и ничтожество! Теперь даже если Богу будет угодно воскресить через нас мёртвого, то мы нисколько не возомним от этого о себе, но справедливо припишем всё Богу и Его благодати. Нет ничего надежнее для спасения души, чем такое и так утвержденное Самим Богом смирение и насажденный в нас страх Божий! Не познавший Бога не имеет такого страха. Не имеющий страха Божьего не познал Бога! Бог, открываясь человеку таким, каким Он есть (от части, в посильную для человека меру), тем самым дарует ему дар чистого страха Божьего, который удерживает человека в богоугодном смиренномудрии его ума и смирении его сердца. Страх Божий, соединенный с таким смирением, выражается в единственно приемлемом Богом состоянии кающегося в своей греховности человека - трепетном благоговении и готовности самоотверженно исполнять волю Божию.

Из этого богоугодного состояния и благого устроения человека рождается его насущная молитва: «Господи, к Тебе прибегох! Научи мя творити волю Твою! Яко ты еси Бог мой!» О, как своевременна эта молитва, как она для нас дорога, как нужна и необходима! Теперь мы прочувствовали ее глубину и силу! Мы плачем на ней, скорбим о своем безумии и уродстве, но одновременно радуемся, что такой Прекрасный Бог взялся за нас! А значит, всё будет хо-ро-шо и успешно! Только бы нам самим не охладеть и не отступить от Него.

Теперь мы научены Богом, как нам предстоять пред Ним, как себя чувствовать, что переживать и как к Нему относиться, а также что просить сегодня - научи мя творити волю Твою! Бог откликается на нашу смиренную и угодную Ему молитву и начинает научать нас творению Его воли. Чтобы творить волю Божию её сперва надо знать.

И здесь мы поступаем в школу или училище творения воли Божией для изучения её. А изучается она по Его святым заповедям, повелениям и советам. А это всё изложено в нашем единственном божественном Учебнике - Священном Писании!

Здесь нам Дух Святой открывает то, что записал по Его вдохновению великий делатель покаяния и плача святой царь и пророк Давид в своем 118-м Псалме ! В этом Псалме нам теперь ясно открылись важные и очень своевременно донесенные до нас истины:

• что непорочность в пути к Богу и хождение в Его Господнем законе есть блаженство для человека;
• что еще одним видом блаженства является хранение откровений Божьих и искание Бога всем своим сердцем; что следствием такого блаженного состояния является не делание беззаконий, но хождение в путях Господних;
• что повеления Бога мы должны хранить твердо;
• что мы должны славить Бога в правоте своего сердца, поучаясь от Него судам Его правды.

Далее мы познаем, что мы в нашем делании новоначальные, юноши, и потому получаем ответ, что нам делать: «Как юноше содержать в чистоте путь свой? - Хранением себя по слову Твоему» (Пс.118,9) .

Начиная искать Бога всем сердцем, мы познаем свою лютую немощь и неспособность точно и богоугодно исполнять Его заповеди. От этого осознания в нас является нужда в такой молитве:«Не дай мне уклониться от заповедей Твоих» (Пс.118,10) . Познав в делании покаяния и молитвы свою греховность и свое грехолюбие, мы заботимся лишь об одном, чтобы нам больше не грешить: «В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» (Пс.118,11) . Опорой в этом для нас является слово Божие, скрытое в нашем сердце.

Здесь в нас пробуждается жажда правды Божией. Мы начинаем понимать то, почему Господь наш Иисус Христос заповедал нам искать прежде всего Царство Божие и правду его. Эту правду мы можем найти и обрести только у Христа, в Его устах и судах: «Устами моими возвещал я все суды уст Твоих» (Пс.118,13) . От этого у нас появляется радость об откровениях Божьих, через которые мы научаемся правде и истине: «На пути откровений Твоих я радуюсь, как во всяком богатстве» (Пс.118,14) . Желая лучше и точнее исполнять заповеди Господа мы начинаем размышлять о них: «О заповедях Твоих размышляю, и взираю на пути Твои» (Пс.118,15) . И здесь мы начинаем получать утешение от послушания Богу: «Уставами Твоими утешаюсь, не забываю слова Твоего» (Пс.118,16) .

И опять мы смиряемся от осознания своей крайней нужды в милости Божией, благодаря которой мы только и можем богоугодно жить и хранить слово Господне: «Яви милость рабу Твоему, и буду жить и хранить слово Твое» (Пс.118,17) . Мы понимаем свою слепоту по отношению к вещам божественным и просим Бога открыть наши очи: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего» (Пс.118,18) . Открытыми благодатью Божией очами ума и сердца мы начинаем видеть закон Божий как чудо, чудо Божьей к нам милости! От этого желание божественного в нас укрепляется и мы начинаем ощущать себя странниками и кратковременными пришельцами в этом мире, которым самым важным являются заповеди Господа: «Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Пс.118,19) .

Научились мы милостью Божией ценить заповеди Божии и стали понимать всю их важность и великое для нас значение. Но нам всё равно чего-то не хватает... Мы чувствуем себя в исполнении заповедей подневольными рабами. Да, наш Хозяин и Господин - самый лучший, добрый и милостивый из всех возможных. Но нас наше положение всё же не удовлетворяет. Особенно нам тяжело от понимания, что мы вынуждены действовать по писанному, по пунктам устава и статьям закона. Опять выходит некая схематизация и систематизация? Выходит, но не совсем так, а точнее, совсем не так!

Наши отношения с Господом Богом имеют данную антиномию - с одной стороны ничем необъятный и никак не ограниченный Бог никак не может быть уловлен нами, а с другой стороны Он Сам предлагает нам ряд стройных систем - Церковь Свою, иерархию, Царство Свое, чин богослужения, порядок в совершении таинств, чинопоследования, каноны Церкви и т.д. От этого мы должны уразуметь, что наш Бог есть Бог ПОРЯДКА и ОПРЕДЕЛЕННОСТИ, а не хаоса и неопределенности. С Ним нельзя поступать, полагаясь на авось, как-нибудь, абы как и т.п. Мы живем в системе новозаветных отношений. У нас есть иерархия ценностей, иерархия обязанностей, последовательность действий, церковная иерархия и божественный порядок во всем. Наведение и соблюдение божественного порядка во всем - это наш священный долг пред Богом, но это лишь дает нам место Божьему снисхождению и благоволению, однако не гарантирует Божьего посещения. Более того. Скажу вам вещь, которая может показаться абсурдной. Чем лучше у нас порядок в божественных вещах, тем меньше нужды в приходе Хозяина, а значит, и шансов, что Он посетит. И опыт показывает, что Господь чаще всего посещает нас паче всякого чаяния, когда у нас есть серьезные сбои в божественной системе, но мы не оставили делание.

Итак, поддержание порядка - это необходимое условие Божьей милости, но оно недостаточно для личного посещения нас Богом. Вот ответ Господа, подтверждающий эту мысль:

Лк.17:
« 7 Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол?
8 Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам?
9 Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю.
10 Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать».

Теперь вы должны крепко-накрепко утвердиться в той мысли, что если вы даже исполните все заповеди Божьи и всё вам Им повеленное, то вы остаетесь рабами ничего не стоящими! А к рабам в гости Хозяин не приходит.

Теперь попробуем из имеющегося у нас материала разобрать еще одну важную антиномию в отношении посещения нас нашим Богом.

С одной стороны этой антиномии стоит случай, бывший с римским сотником, умолявшим Господа об исцелении его слуги:

Лк.7:
« 2 У одного сотника слуга, которым он дорожил, был болен при смерти.
3 Услышав об Иисусе, он послал к Нему Иудейских старейшин просить Его, чтобы пришел исцелить слугу его.
4 И они, придя к Иисусу, просили Его убедительно, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал для него это,
5 ибо он любит народ наш и построил нам синагогу.
6 Иисус пошел с ними. И когда Он недалеко уже был от дома, сотник прислал к Нему друзей сказать Ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой;
7 потому и себя самого не почел я достойным придти к Тебе; но скажи слово, и выздоровеет слуга мой.
8 Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает.
9 Услышав сие, Иисус удивился ему и, обратившись, сказал идущему за Ним народу: сказываю вам, что и в Израиле не нашел Я такой веры.
10 Посланные, возвратившись в дом, нашли больного слугу выздоровевшим».

Мне уже приходилось разбирать этот прекрасный случай. Но тогда я уделил внимание вере этого римского сотника, за которую Господь и похвалил его. Сегодня же нам важно посмотреть на этот случай с точки зрения посещения человека Богом и контакта человека с Богом. Что мы видим из евангельского повествования?

Мы видим, что сотник услышал о нахождении Иисуса Христа в городе, где он проживал, и не пошел сам к Нему, но послал Иудейских старейшин. Он-то полагал, что им, как своим по вере и уважаемым в народе людям, удобнее будет донести до Христа его просьбу и мольбу. Ведь он не знал, что отношения у Христа и Иудейской знати не сложились. Старейшины выполнили поручение сотника, ибо видели, что он любит народ иудейский и даже построил для них синагогу. Господь принял от них информацию, и Сам пошел к дому сотника, чего тот никак не предполагал. Почему он этого не предполагал? Потому, что считал себя недостойным личной встречи с Господом Богом! Это говорит, что кроме сильной и удивительной веры этот человек имел глубочайшее смирение. Когда Иисус был уже недалеко от дома, то сотник, увидев это или узнав от своих слуг, пытается выправить сложившееся, на его взгляд, по недоразумению положение. Для этого он опять не сам идет на встречу к идущему в его дом Богу, а посылает к Нему своих друзей с одной целью - убедить Христа не входить в его дом! Друзья должны были точно передать слова сотника, которыми тот передает свою веру, свое смирение и свое отношение к Иисусу: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой; потому и себя самого не почел я достойным придти к Тебе; но скажи слово, и выздоровеет слуга мой. Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает .

Кто из нас когда говорил Своему Господу Богу такие дивные слова: «Не трудись (не утруждай Себя), Господь мой, ибо я недостоин принять Тебя у себя! И себя самого не почел достойным придти к Тебе, но обратился к посредникам, которые достойны предстоять пред Тобой» ?

Где же сейчас эти господа баптисты и прочие протестанты, которые отвергают всякое посредничество между ними и Богом? Далеко им до смиренного римского сотника!

На другой стороне антиномии мы видим евангельский случай со сборщиком налогов Закхеем:

Лк.19:
« 2 И вот, некто, именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый,
3 искал видеть Иисуса, кто Он, но не мог за народом, потому что мал был ростом,
4 и, забежав вперед, взлез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходить мимо нее.
5 Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме.
6 И он поспешно сошел и принял Его с радостью.
7 И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку;
8 Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо.
9 Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама,
10 ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее».

Что мы видим? А то, что мы имеем две противоположности в таких словах: «не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой» <--> «Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме» .

И там, и там человек. И там, и там Господь Иисус Христос. И в одном, и в другом случае речь идет о посещении Им дома человека. Но в первом случае это посещение не осуществляется по смиренному исповеданию самого человека, сознающего свое недостоинство на прямое общение с Богом. В другом же случае Бог входит в дом человека, принося спасение этому дому и этому человеку, и человек принимает Его с радостью. В первом случае Господь хвалит веру человека и его смирение, а во втором - Он исповедует человека сыном Авраама, т.е. верным Богу и сыном всех Его благих обетований!

Как же нам разрешить эту антиномию?

Все дело в активности и инициативе. В первом случае (примером которого является Римский сотник) инициатором обращения к Богу и подвигателем Его прихода является сам человек. Он открывает с верой Богу свою реальную нужду и просит у Него помощи. Бог, как милостивый, откликается на эту просьбу и идет к этому человеку навстречу или в дом. Человек, осознавая это, смиряется до зела, понимая свое недостоинство, и богоугодно останавливает рукой смирения вход Господа к Нему, удовлетворяясь лишь полученной по вере и молитве помощью.

Отсюда следует принцип: Когда инициатором прихода к человеку Бога является сам человек, то он должен из чувства своего недостоинства уклониться от прихода Господа. Богоугодное смирение человека здесь проявляется в ощущении и исповедании себя недостойным Своего Бога и посещения Его.

Во втором случае (примером которого служит обращение мытаря Закхея и исцеление Гадаринского бесноватого) Сам Господь Бог по Свой воле хочет и приходит к человеку - . Как же можно в таком случае под предлогом смирения и недостоинства (а уж о каком достоинстве Закхея и Гадаринского одержимого можно говорить?) отказать Богу и противиться ясно открытой Им воле?

Отсюда следует такой принцип: Когда Бог Сам хочет придти к человеку, заявляет это и приходит, то человек должен с радостью Его принять. Богоугодное смирение человека здесь будет в смиренном исполнении воли и хотения Своего Господа Бога - приеме Его при осознании всего своего недостоинства.

Может иметь место и пересечение этих принципов. Например, если бы Бог счел нужным все же войти в дом сотника и передал бы ему, что «сегодня надобно Мне быть у тебя в доме» , то сотник должен был бы смириться и принять Его. Даже чувство крайнего своего недостоинства не должно препятствовать исполнению воли Бога!

Разрешение этой антиномии мы имеем и в своих молитвах. Так в одной из молитв ко причащению мы читаем такие по смыслу слова: «Недостоин да внидиши под кров мой (исповедание сотника) , но егоже мя сподоби (исповедание крайней нужды своей в Боге и смирения перед Его волей, открытой в Его указании, что должно вкушать Его Тело и Кровь, чтобы иметь жизнь в себе) » . О ДВУХ МИРАХ, ДВЕРИ МЕЖДУ НИМИ, КЛЮЧЕ ОТ ДВЕРИ И ЗОЛОТОЙ РУЧКЕ И НАШЕМ ПЕРЕХОДЕ ТУДА И ОБРАТНО

Есть два мира - видимый, известный нам, и - невидимый, духовный и нам вовсе не известный. Мы, как принадлежащие по сотворению к двум этим мирам, должны находиться в каждом из них во всей возможной полноте. Грехопадение, развитие греха в людях и грехолюбие с самооправданием, и подчинение злым и лукавым духам вытеснили нас из духовного мира, в котором Центром и смыслом является Бог - Дух Чистый Блаженный и Всесовершенный. Мы остались лишь в видимом мире, в котором Бог проявляет Себя как Творец его, Промыслитель и Спаситель людей. Но мир этот из-за падения людей претерпел болезненное изменение и из нетленного и послушного человеку стал тленным, непослушным человеку и даже враждебным ему.

Живя в таком извращенным нашим падением и грехом мире, в состоянии лютой духовной болезни и смерти, в скорбях, трудах, болезнях и немощах, мы не только превратно все воспринимаем и понимаем, но и к Богу, даже если улучили от Него получить дар спасающей веры, относимся только внешне. Он для нас непонятный, страшный и находится где-то там в недостижимом для нас месте. Знаем мы о нем из внешних источников и внешне. Мы находимся в одном мире, а Он и все те, кто с Ним - в другом, духовном. Но Бог не оставил нас окончательно только в этом мире. Он - пришествием и подвигом Иисуса Христа Сына Божьего, совершенным Им искуплением нас - соединил для каждого верою и любовью принимающего Христа два этих мира. Теперь мы реально можем при определенном преуспеянии достичь законного проникновения в духовный, прежде опытно неизведанный нами, неизвестный нам никак, изумительный и таинственный духовный мир! В этом мире все не так, как в нашем. Там совсем другие законы, правила, реалии, ощущения, возможности, способности и все прочее. В нашем мире нашими словами мы не сможем передать реалии духовного мира. А то, что мы будем говорить, не будет приниматься на веру. Нас посчитают безумными и лживыми. Вот почему всякий шаг в сторону духовного мира может осуществляться только с помощью Духа Святого и других насельников духовного мира.

Наша задача не та, чтобы жить в этом мире и, оставаясь в нем, заниматься некоторыми духовными упражнениями, делами и добродетелями. Наша задача - проникнуть реально в духовный мир и утвердиться в нем. Вход туда возможен только через Иисуса Христа! Ключом в тот дивный мир является имя Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Молясь этим блаженным божественным именем в этом мире, мы постепенно, и сперва незаметно для нас, оказываемся все чаще и чаще нашими помыслами, ощущениями и переживаниями в духовном мире. Например, сидишь в тишине, темноте и молишься, но при этом ясно ощущаешь, где ты и что вокруг происходит. И вот так молясь и ни на что особенное не настраиваясь, вдруг ощущая ты видишь, что твой ум как бы вывернули наизнанку и - и ты оказываешься в совершенно другом мире! Там для тебя еще темно, но тепло и блаженно. Ты ощущаешь неизведанную ранее тишину, мир, покой и блаженство. Ты забываешь о всем земном, с чем ранее имел дело. Ты ясно разумеешь, что все это не от мира сего. Если в этом мире ты ощущаешь натиск от помыслов, боль твоего тела, скорбь души, тесноту сердца, смущения, сомнения, колебания, волнения, брань со своим падшим естеством, битвы с духами злобы и много другого болезненного и скорбного, то в духовном мире всего этого нет. Там ты отдыхаешь, оздоровляешься, укрепляешься, научаешься, познаешь неизведанное ранее, переживаешь неиспытанное ранее! Там мир, покой, тишина, отрада, утешение, наполнение, укрепление, тихая и стройная радость, неизреченное веселие, греха и мира сего забвение, к Богу прилипление и ощущение блаженства! Иначе и быть не может в мире Божьем!

Где Бог - там всегда мирно, покойно, защищенно и хорошо. А в сем мире, где князь - сатана, нет и не может быть покоя и мира. Пришел в этот мир наш Господь и Бог Иисус Христос - и Его здесь гнали, оскорбляли, ненавидели, били, плевали, издевались, беззаконно осудили и казнили позорной казнью! Если это сделали с совершенным и всесильным Богом, то что говорить о людях! Кого из святых не гнали, не оскорбляли, не пытались убить? Вот почему Господь наш и Спаситель, Который не от мира сего, пришел и призвал нас от мира сего в царство Свое, которое не от мира сего! И со дня этого призыва - призыва в Новый Завет с Богом - мы призваны к мироотречению! Нельзя достигнуть Божий мир и Божье царство, не отрекшись от мира сего! Вот почему от времени пришествия Христа люди стали разделяться на миролюбцев и мироотречников. Если ты внутри себя не отречешься этого мира и самого себя, как части этого мира, то не сможешь пойти за Христом и понести свой крест, чтобы окончательно умереть для сего мира и ожить для Бога и Его мира!

Христос же является дверью, разделяющей этот мир и мир Божий. Он сам сказал об этом: Ин.10: « 9 Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» . Сколько раз мы читали эти священные слова, но вряд ли вдумывались в их значение. О чем здесь нам говорит наш Господь и Спаситель? Он говорит, что Он для нас, людей, есть дверь. Дверь куда? Дверь - что разделяющая и что за собой скрывающая? А разделяет эта дверь - Господь наш Иисус Христос - два мира: этот, дольный и много скорбный, и тот, горний, духовный и блаженный. Переход из одного мира в другой возможен только через Христа! А ключом, открывающим эту дверь, является имя Иисуса Христа, а золотой ручкой на этой двери является Пресвятая Пречистая Богородица! Вот почему через Неё намного проще, удобнее и надежнее открыть дверь, если имеешь ключ и откроешь замок на двери молением именем Иисуса Христа. Итак, войти надо Христом. Куда войти? В духовный мир! А там спасение, мир, покой и обильная пажить со всем необходимым и утешительным! Но почему сказано - войдет и выйдет? Если там так хорошо, то для чего выходить из духовного мира? А сказано это для живущих в этом мир и в отведенное каждому Богом земное время. Во время этой жизни мы не можем окончательно перейти в тот мир. Мы можем там лишь гостить. Но чем больше мы там освоимся, чем больше друзей мы приобретем там, тем легче и надежнее будет наш переход туда по нашей смерти, когда мы сбросим с себя эти "кожаные ризы". Итак, в этой жизни мы обретаем дверь - Христа Сына Божьего - для частого перехода в духовный мир и обратно. После каждого посещения духовного мира мы возвращаемся благо измененными, окрепшими, утешенными, возросшими, познавшими более и более освященными. Но эта священная и спасительная дверь в духовный мир работает не только для допуска нас в него и выхода обратно, но и для прохождения духовного мира в нас.

Откр.3: « 20 Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною».

Мы видим, что Христос является для нас и дверью между нашим и духовным мирами, и тем Важным и нужнейшим Гостем, Который Сам стоит и стучится к нам с той стороны двери! Одно дело - жить в Боге, а другое - чтобы Бог жил в тебе. Также одно дело - быть в духовном мире. а другое - принимать и иметь этот мир в себе. Мы не просим о входе в духовный мир, ибо это вход открывается в процессе покаянно-молитвенного переделывания себя. Но мы просим о том, чтобы духовный мир в Лице Царя Духа Святого пришел и вселился в нас! Наша двухмирность дает нам двухмерность - т.е. возможность жить в Боге и дать Богу жить в нас! Мы можем жить посещениями духовного мира, а можем жить, имея этот мир в себе! Когда мы имеем этот мир в себе, то мы становимся духоносными и духовными и можем по-новому, богоугодно жить и действовать в этом мире. Когда мы посещаем сами духовный мир, то мы не можем действовать в этом мире. Мы не можем даже помнить о нем! Благодать нам нужна и для очищения себя, и для поддерживания нужной для общения с Богом чистоты, и для способности принять Бога у себя в душе, и для способности посещать мир духовный. Жить в Боге и в духовном мире во время земной жизни сподобляются весьма немногие люди. Эта жизнь возможна лишь время от времени. Всякий уход в духовный мир охлаждает нас к этому миру и наполняет новой благодатью и духовной силой. Вкус к духовной жизни укрепляется и утончается, а вкус к греховным утешениям пропадает. Жажда богообщения растет, а жажда благ мира сего исчезает. Мир сей и миролюбцы, копошащие в нем, становятся нам ненавистными. Мы же, как имеющие в себе отпечаток духовного мира и знак неотмирности, становимся для миролюбцев нетерпимыми раздражителями, нарушающими самим своим бытием их ложный и грехоупоительный покой, отчего воспринимаемся ими как лютые их враги. Нашей долей становятся насмешки, поругания, гонения, лишения, презрения, побои, обман нас, ненависть к нам, вражда к нам, творение пакостей нам, клевета о нас, унижение нас и нашего имени, моральное и физическое уничтожение нас. Чем мы становимся духовнее и благодатнее, тем больше на нас осуществляет натиск мир сей и его миролюбцы, но тем больше бывает и защита нас Богом и миром духовным!

Итак, закрепим то, что мы познали. Есть два мира: привычный нам - видимый, и неизвестный нам - невидимый. Привычный мир испорчен падением людей и ждет благого изменения его Богом во втором Пришествии Христа. Первым пришествием Христа и Его искупительными заслугами мы получили вход в царство Божие по смерти и доступ в духовный мир и к Его Центру - Богу еще в этой жизни. Между этими мирами Богом установлена дверь в Лице Иисуса Христа, закрытая на замок. На этой двери есть прекрасная золотая ручка в Лице Пресвятой, Пречистой Госпожи нашей Богородицы, Которая неразрывно связана со Христом и помогает всем верным и достойным людям открывать и закрывать дверь в духовный мир - Христа Бога. Ключ от этой двери нам - каждому призванному верой во Христа в Его Церковь - даровал Сам Иисус Христос разрешением моления Его всемогущим и Божественным именем. Моление именем Иисуса Христа есть путь - путь ко Христу, путь к Отцу небесному, путь к Духу Святому и путь в духовный мир и царство Божие. Моление именем Иисуса Христа есть открытая Христом истина, позволяющая нам утвердиться и всегда твердо пребывать в истине и свободе от всех заблуждений и всего ложного. Моление именем Иисуса Христа есть жизнь - жизнь истинная, жизнь в Боге и с Богом внутри себя. Моление именем Иисуса Христа выводит нас из смерти, оживляет для жизни с Богом, сообщает нам жизнь с Богом и доставляет нам время от времени жизнь в Боге и духовном мире.

Когда мы молимся Иисусовой молитвой, то тем самым стучимся ключем - именем Иисуса Христа - в дверь милости Божией ко Христу Спасителю, и Он открывает эту дверь - Себя Самого - и мы можем по воле Его входить в духовный мир и гостить в нем, осваиваясь, привыкая, познавая его и обживаясь в нем. Когда мы молимся именем Иисуса Христа, то начинаем слышать Христа с той стороны двери. Мы слышим, как Он стоит за дверью и стучится к нам. Мы открываем Ему дверь своего сердца Его именем, и Он входит к нам со Своими гостинцами и дарами и устраивает нам тайную Вечерю, ту самую, на которой в Сионской Горнице были одиннадцать верных Апостолов и учеников Христа. В лице Иуды Искариотского с этой духовной Вечери изгоняются все плотолюбцы, миролюбцы, сребролюбцы, гордецы и прочие грехолюбцы. Они предаются страстям, бесам, их отцу сатане и богозабвению. Они могут произносить имя Бога лишь лицемерно, но не могут призвать его во спасение свое, не могут молиться им и утвердиться в молении им. При любой их попытке молиться именем Иисуса Христа бесы и страсти тут же похищают их ум и сердце, как свою часть, и отводят далеко от Бога - пасти «свиней» и есть «свиные» рожки тленных и скоропреходящих греховных услаждений и удовольствий.

Гостящий в духовном мире человек не только познает ранее совершенно ему неведомое бытие, но и напрочь забывает о внешнем мире, его страстях, бранях и скорбях. В подобном состоянии человек забывает и о себе, как о плоть носящем, и осознает только свое внутреннее я, своего внутреннего человека, которым он и пребывает в гостях в мире духовном. Находясь в таком созерцательном состоянии, человек не может активно действовать в этом мире. Чтобы активно и богоугодно действовать в этом мире, по воле Бога, с Его помощью и Его благодатью, человеку нужно стяжать в себе благодать Божию настолько, чтобы Дух Святой пришел и вселился в человеке вместе со всем духовным миром. Тогда человек становится духоносным, духоводимым и духодействующим. Такими мы видим всех святых отцов Церкви. Далее человек достигает уровня вхождения и поселения в нем Ипостаси Сына Божьего и Ипостаси Отца. Такой человек становится вполне Богоносным и совершенным. Для такого человека моление именем Иисуса Христа имеет значение только для перехода его в духовный мир, который находится в нем самом, внутри него, в его сердце. Моление именем Иисуса Христа для спасения, покаяния и стяжания благодати ему уже не нужно и он заменяет это моление на благодарственное и славословящее моление Отцу или всей Пресвятой Троице. Основной частью его духовной жизни становится созерцание, богомыслие и богословие (с благословения Божьего). Он уже не имеет нужду в помиловании или прошениях к Духу Святому прийти и вселиться в него, но молится лишь созерцательно-соединительным духовным действием. Его молитва становится духовной, и она соединяет его дух и Дух Бога воедино. Нам не дано знать об этом высоком уровне, и мы лишь верим, что он есть и достижим для нас.

Что же кроме богозабвения, злого разленения и неведения более всего препятствует нам в деле стяжания благодати Божией? Отцы говорили об этом так: «Не войдет благодать в злохудожнюю душу и тело, преданное страстям». Насчет тела, преданного страстям, и убивающей нас для Бога похоти плоти, похоти очес и гордости житейской мы понимаем достаточно хорошо. Мы противопоставляем этому святоотеческую аскезу, мерно и мудро подобранную нами по своему уровню и подогнанную по своему состоянию. А вот со злым художеством нам надо разбираться. Что же это за злое художество? А этим художеством является наше увлечение всеми подряд помыслами и всеми подряд сердечными ощущениями. Нам надо упорядочить свой ум от приходящих в него помыслов. Этот порядок наводится с помощью внимательного и усердного призывания имени Иисуса Христа. Смысл этого призывания для нас состоит в том, что мы пытаемся с его помощью обнищать на все помыслы (как греховные, так и посторонние) и держать свой ум чистым и обнаженным пред Богом для напечатления в нем только божественных помыслов. Вот почему вместо всякого помысла мы поставляем имя Иисуса Христа, замещая этим спасительным для нас именем все помыслы, которые несут нам от бесов, страстей и мира сего смущение, мучение, смерть и погибель. Только полностью очищенный от помыслов ум может ясно и правильно созерцать Бога и все божественное. Это очищение и дает нам моление именем Иисуса Христа.

Но одной умственной молитвы, которая со временем становится умной, нам недостаточно. Ведь кроме помыслов нас оскверняют и различные ощущения, которые сопровождают все помыслы мира сего. Эти ощущения вместе с их помыслами оскверняют наше сердце. Похоть плоти, похоть очес и гордость житейская - суть сего погибельного мира - приходят в нас прежде всего ощущениями, вызывающими пагубное вожделение. Мы должны отречься от всех ощущений сердца так же, как и от всех помыслов ума. Мы должны держать сердце наше чистым от всех ощущений и обнаженным пред нашим Богом, чтобы Он мог напечатлевать в нашем сердце Свои духовные и божественные ощущения. Невозможно перемешивание помыслов мира сего и божественных помышлений, и невозможно перемешивание ощущений мира сего и божественных ощущений. Если всем помыслам мира мы противопоставляем имя Иисуса Христа Сына Божьего и единственный помысел - о прошении помиловать нас, грешных, то всем сердечным ощущениям мы противопоставляем одно единственное чувство - покаянное! Таким образом мы соединяем имя Иисуса Христа и покаяние воедино. Это и есть соединение два в одну плоть . Что Бог сочетал, то человек да не разлучает. Таким образом наша молитва становится покаянной Иисусовой молитвой, которая постепенно приводит нас к нашей умно-сердечной молитве. Умно-сердечная молитва научает нас и снабжает божественными помышлениями (богомыслием) и божественными ощущениями (духовными ощущениями, ощущениями истинной жизни, мира, покоя, духовной радости и блаженства). Так, благодаря молению именем Иисуса Христа с целью покаяния, мы избавляемся и от трех исполинов, препятствующих нашему выходу к Богу, и от злого художества помыслами и ощущениями мира сего. Такое избавление есть основа для стяжания и хранения благодати Божией.

С вятой серафим родился в 1759-ом году в Курске в купеческой семье. В 10-летнем возрасте он сильно заболел. Во время болезни он увидел во сне Божию Матерь, Которая обещала его исцелить. Несколько дней спустя в Курске совершали крестный ход с местной чудотворной иконой Божией Матери. Из-за плохой погоды крестный ход пошел кратким путем мимо дома Мошниных. После того, как мать приложила Серафима к чудотворному образу, он стал быстро выздоравливать. В 18-летнем возрасте Серафим твердо решил принять монашество. Мать благословила его большим медным распятием, которое он носил всю жизнь поверх своей одежды. С первого же дня в обители исключительное воздержание в пище и сне составили отличительную особенность его жизни. Он ел один раз в день, да и то мало. По средам и пятницам ничего не ел. Испросив благословение у своего старца, он стал часто удаляться в лес для молитвы и богомыслия . Вскоре он снова сильно заболел и в течение трех лет большую часть времени вынужден был проводить лежа.

Пострижение в монашеский чин состоялось, когда ему было 27 лет. Ему дали имя Серафим, что на еврейском значит “пламенный, жгучий.” Вскоре его рукоположили в иеродиакона. Имя свое он оправдал необыкновенным молитвенным горением. Он все время, за исключением самого краткого отдыха, проводил в храме. Среди таких молитвенных и богослужебных трудов преп. Серафим удостоился видеть ангелов, сослужащих и поющих в храме.

В 1793-ем году преподобный Серафим был рукоположен во иеромонаха, после чего в течение года он ежедневно служил и причащался святых Таин. Потом святой Серафим стал удаляться в “дальнюю пустыньку” - в лесную глушь в пяти верстах от Саровской обители. Велико было совершенство, достигнутое им в это время. Дикие звери: медведи, зайцы, волки, лисицы и другие - приходили к хижине подвижника. Старица Дивеевской обители, Матрона Плещеева лично видела, как святой Серафим из своих рук кормил пришедшего к нему медведя. “Особенно чудным показалось мне тогда лицо великого старца. Оно было радостно и светло, как у ангела,” - рассказывала она.

По особому видению Божией Матери под конец своей жизни преп. Серафим взял на себя подвиг старчества. Он начал принимать всех, приходящих к нему за советом и наставлением. Многие тысячи людей из самых разнообразных слоев и состояний стали посещать теперь старца, который обогащал их из своего духовного сокровища, приобретенного многолетними подвигами. Все встречали преп. Серафима кротким, радостным, вдумчиво задушевным. Приходящих он приветствовал словами: “Радость моя!” Многим он советовал: “Стяжи (приобрети) мирный дух, и вокруг тебя спасутся тысячи.” Кто бы ни приходил к нему, всем старец кланялся до земли и благословляя, сам целовал руки. Он не нуждался, чтобы приходящие рассказывали ему о себе, но сам знал, что у кого на душе. Еще он говорил: “Веселость - не грех. Она отгоняет усталость, а от усталости ведь уныние бывает, и хуже его нет.”

Настоящая глава взята из беседы преподобного Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым. Она за последнее время получила широкую известность и по справедливости считается драгоценнейшей жемчужиной православного учения о спасении.

Найдена была эта рукопись в 1903 году С. А. Нилусом в бумагах покойного Мотовилова, переданных ему его вдовой Еленой Ивановной.

Н. А. Мотовилов, богатый помещик, исцеленный святым Серафимом от неизлечимой болезни ног, всю свою жизнь провел близ великого старца. Этому “служке Серафимову ,” как он сам называл себя, обязаны мы многими сведениями о жизни преподобного, и он же оказался единственным свидетелем великого торжества Православия, явленного св. Серафиму в 1831 г. в дремучих лесах Сарова и ставшего теперь достоянием всей Церкви.

Цель христианской жизни

Э то было в четверг. День был пасмурный. Снегу было на четверть на земле, а сверху порошила довольно густая снежная крупа, когда батюшка о. Серафим начал беседу со мной на ближней пажинке своей, возле той же его ближней пустыньки против речки Саровки , у горы, подходящей близко к берегам ее.

Поместил он меня на пне только что срубленного им дерева, а сам стал против меня на корточках.

“Господь открыл мне,” - сказал великий старец, - “что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали.”

Я должен сказать тут, что с 12-ти летнего возраста меня эта мысль неотступно тревожила, и я, действительно, ко многим из духовных лиц обращался с этим вопросом, но их ответы меня не удовлетворяли. Старцу это было неизвестно.

Но никто, - продолжал о. Серафим, - не сказал вам о том определенно. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, творя заповеди Божии , твори добро - вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты небогоугодным любопытством и говорили вам: высших себя не ищи. Но они не так говорили, как бы следовало. Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чем, действительно, эта цель состоит.

Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего . Пост же и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело есть средства для стяжания Святого Духа Божьего. Заметьте, батюшка, что только лишь ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века не представляет да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: “Кто не собирает со Мной, тот расточает” (Лк. 11:23). Доброе дело иначе нельзя назвать, как собиранием, ибо хотя оно и не ради Христа делается, однако же доброе. Писание говорит: “Во всяком народе боящийся Бога, и поступающий по правде, приятен Ему” (Деян . 10:35).

И как видим из последовательности священного повествования, этот “делающий правду” до того приятен Богу, что Корнилию , сотнику, боявшемуся Бога и делавшему правду, явился ангел Господень во время молитвы его и сказал: “Пошли в Иоппию к Симону кожевнику и призови Симона , называемого Петром, и тот скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой.” Итак, Господь все С вои Божественные средства употребляет, чтобы доставить такому человеку возможность за свои добрые дела не лишиться награды в жизни паки-бытия . Но для этого надо начать здесь правой верой в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия , пришедшего в мир грешные спасти, и приобретением себе благодати Духа Святого, вводящего в сердца наши царствие Божие и прокладывающего нам дорогу к приобретению блаженства жизни будущего века. Но тем и ограничивается эта приятность Богу добрых дел, не ради Христа делаемых: Создатель дает средства на их осуществление. За человеком остается осуществить их или нет. Вот почему Господь сказал Евреям: “Если бы вы были слепы, то не имели бы греха; но как вы говорите что видите, то грех остается на вас” (Иоан . 9:41). Воспользуется человек, подобно Корнилию , приятностью Богу своего дела, не ради Христа сделанного, и уверует в Сына Его, то такого рода дело вменится ему, как бы ради Христа сделанное и только за веру в Него. В противном же случае человек не в праве жаловаться, что добро его не пошло в дело. Этого не бывает никогда только при делании какого либо добра Христа ради, ибо добро, ради Него сделанное, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодатью Духа Святого и притом, как сказано: “Не мерою дает Бог Духа” (Иоан . 3:34).

Так то, ваше Боголюбие . Так и в стяжании этого то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, пост, бдение, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели есть только средства к стяжанию Духа Божьего.

Как же стяжание? - спросил я батюшку Серефима - я что то этого не понимаю.

Стяжание все равно, что приобретение, - отвечал мне он: - ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так все равно и стяжание Духа Божия . Ведь вы, ваше Боголюбие , понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель мирской жизни обыкновенных людей есть стяжание, или наживание денег, а у дворян сверх того - получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный, и он, как и денежный, чиновный и временный, приобретается одними и теми же путями, очень сходными друг с другом. Бог Слово, Господь наш Богочеловек, Иисус Христос уподобляет нашу жизнь торжищу, и дело нашей жизни на земле именует куплею и говорит всем нам: “употребляйте их в оборот, пока Я возвращусь” (Лк. 19:13), “дорожа временем, потому что дни лукавы” (Еф . 5:16) т. е. выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары. Земные товары это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа. В притче о мудрых и юродивых девах, когда у юродивых недоставало елея, сказано: “Пойдите лучше к продающим и купите себе” (Мт. 25:9). Но когда, они купили, двери в брачный чертог уже были затворены и они не могли войти в него. Некоторые говорят, что недостаток елея у юродивых дев означает недостаток у них прижизненных добрых дел. Такое понимание не вполне правильное. Какой же это недостаток у них в добрых делах, когда они, хоть и юродивыми, но все же девами называются? Ведь девство есть наивысочайшая добродетель, как состояние равноангельское и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей.

Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа Божьего не доставало. Творя добродетели, девы эти, по духовному своему неразумию, полагали, что в том и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы, де, добродетель и тем, де, и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божиего , достигли ли они ее, им дела не было. Про такие образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей без тщательного испытания, приносят ли они и сколько именно приносят благодать Духа Божьего, и говорится в отечественных книгах: “Иногда некоторый путь кажется благим, но конец его ведет в ад.” Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит про таких дев: “многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различиях в волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: 1-я Божия , всесовершенная и всеспасительная ; 2-я собственная своя, человеческая, т.е. если не пагубная, то и не спасительная, и 3-я бесовская - вполне пагубная. И вот эта-то третья вражеская воля и научает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, или для одного добра, а не ради Христа. Вторая - собственная воля наша учит нас делать все в услаждение нашим похотям, и то идя, как враг научает, творить добро ради добра, не обращая внимания на благодать им приобретаемую. Первая же - воля Божия и всеспасительная - в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для стяжания Духа Святого, как сокровища вечного, неоскудеваемого и ничем вполне и достойно оцениться не могущего.

Оно то, это стяжание Духа Святого, собственно и называется тем елеем, которого недоставало у юродивых дев. За то они и названы юродивыми, что забыли о необходимом плоде добродетели, о благодати Духа Святого, без которого и спасения никому быть не может, ибо: “Святым Духом всяка душа оживляется и чистотой возвышается.” Сам Дух Святой вселяется в наши души, и это то самое вселение Его, Вседержителя, в души наши, и сопребывание с духом нашим Его Троического Единства и даруется нам лишь через всемерное с нашей стороны стяжание Духа Святого, которое и приуготовляет в нашей душе и плоти престол Божьему всетворческому с духом наши сопребыванию , по непреложному слову Божиему : “Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом” (2 Кор . 6:16; Лев. 26:12).

Вот это то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться и Жениха, пришедшего в полунощи и войти с Ним в чертог радости. Юродивые же, увидев, что светильники их угасают, хотя и пошли на торжище купить елея, но не успели возвратиться во время, ибо двери уже были затворены. Торжище - жизнь наша; двери чертога брачного затворенные и не допустившие к Жениху - смерть человеческая. Девы мудрые и юродивые - души христианские. Елей не дела, но получаемая через них благодать Всесвятого Духа Божия претворяющего оное от сего в сие, т.е. от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет, от вертепа существа нашего, где страсти привязаны, как скоты и звери, - в храм Божества, в пресветлый чертог вечного радования о Христе Иисусе нашем, Творце и Избавителе и Вечном Женихе душ наших.

Сколь велико сострадание Божие к нашему бедствию, т. е. невниманию к Его о нас попечению, когда Бог говорит: “Се стою у двери и стучу”( От. 3:20), разумея под дверями течение нашей жизни, еще не затворенной смертью! О, как желал бы я, ваше Боголюбие , чтобы в здешней жизни вы всегда были в Духе Божием . “В чем застану, в том и сужу,” говорит Господь.

Горе, великое горе, если застанет Он нас отягощенными попечением и печалями житейскими, ибо кто стерпит гнев Его и против лица гнева Его кто станет. Вот почему сказано: “бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение” (Мк . 14:38), т.е. да не лишиться Духа Божьего, ибо бдение и молитва приносят нам благодать Его.

Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она как бы всегда в руках наших, как оружие для стяжания благодати Духа. Захотели бы Вы, например, в церковь сходить, да либо церкви нет, либо служба отошла; захотели бы нищему подать, да нищего нет, либо нечего дать, захотели бы девство соблюсти, да сил нет этого исполнить по вашему сложению или по усилиям вражеских козней, которым вы по человеческой немощи не можете противостоять; захотели бы и другую какую-либо добродетель ради Христа сделать, да тоже сил нет, или случая сыскать не можно. А к молитве это уже никак не относится: на нее всякому и всегда есть возможность - богатому и бедному, и знатному и простому, и сильному и слабому, и здоровому и больному, и праведнику и грешнику.

Как велика сила молитвы даже и грешного человека, когда она ото всей души возносится, судите по следующему примеру Священного Предания: когда по просьбе отчаянной матери, лишившейся единородного сына, похищенного смертью, жена-блудница, попавшаяся ей на пути и даже от только что еще бывшего греха не очистившаяся, тронутая отчаянной скорбью матери, возопила ко Господу: “Не меня ради грешницы окаянной, но слез ради матери, скорбящей о сыне своем и твердо уверенной в милосердии и всемогуществе Т воем, Христе Боже, воскреси, Господи, сына ее…” и воскресил его Господь.

Так то, ваше Боголюбие , велика сила молитвы, и она более всего приносит Духа Божьего, и ее удобнее всего всякому исправлять. Блаженны будем, когда обрящет нас Господь Бог бдящими, в полноте даров Его Святого Духа. Тогда мы можем благодарственно надеяться быть восхищенными на облаках, в сретение Господа на воздухе, грядущего со славою и силою многою судить живых и мертвых и воздать каждому по делам его (1 Фес. 4:17, 1 Пет. 4:5, Мт. 16:27).

Вот, вы за великое счастье считать изволите с убогим Серафимом беседовать, уверены будучи, что и он не лишен благодати Господней. Что же скажем о С амом Господе, Источнике неоскудевающей всякой благостыни и небесной и земной? А ведь молитвой мы с Ним С амим, Всеблагим и Животворящим Богом и Спасом нашим беседовать удостаиваемся. Но и тут надобно молиться лишь до тех пор, пока Бог Дух Святой не сойдет на нас в известных Ему мерах небесной С воей благодати. И когда Он благоволит посетить нас, то надлежит уже перестать молиться. Чего же и молиться тогда Ему: “Прииди и вселися в ны и очисти ны от всякие скверны и спаси, Блаже , души наша,” когда уже пришел Он к нам, во еже спасти нас, уповающих на Него и призывающих Имя Его святое во истине, т.е. с тем, чтобы смиренно и с любовью встретить Его пришествие.

Я вашему Боголюбию поясню это примером: вот, вы бы меня в гости к себе позвали, и я бы по зову вашему пришел к вам и хотел бы с вами побеседовать. А вы все-таки стали бы меня приглашать: милости, де, просим, пожалуйте, дескать, ко мне. То я поневоле должен был бы сказать: что это он? Из ума что ли выступил? Я пришел к нему, а он все-таки меня зовет. Так-то это и до Господа Бога Духа Святого относится. Потому то и сказано: “Остановитесь и познайте, что Я Бог: буду превознесен в народах, превознесен на земле” (Пс . 45:11), т.е. явлюсь и буду являться всякому верующему в Меня и призывающего Меня и буду беседовать с ним, как некогда беседовал с Адамом в раю, с Авраамом и Иаковом и с другими рабами Моими, с Моисеем, Иовом и им подобными.

Многие толкуют, что это упразднение относится только к мирским делам, т.е. что при молитвенной беседе с Богом надобно упраздниться от мирских дел. Но я вам по Богу скажу, что хотя от них при молитве необходимо упраздниться, но, когда по всемогущей силе веры и молитвы, соизволит Господь Бог Дух Святой посетить нас и придет к нам в полноте неизреченной С воей благости, то надобно и от молитвы упраздниться. Молвит душа и в молитве находится, когда молитву творит, а при нашествии Духа Святого надлежит быть в полном безмолвии, слышать явственно и вразумительно все глаголы жизни вечной, которые Он тогда возвестить соизволит. Надлежит при том быть в полном трезвении и души и духа и в целомудренной чистоте плоти. Так, было при горе Хориве, когда израильтянам было сказано, чтобы они до явления Божьего на Синае за три дня не прикасались бы и к женам, ибо Бог наш есть “огонь поедающий все нечистое” и в общение с Ним не может войти никто же от скверны плоти и духа.

Стяжание Святого Духа

Н у, а как же, батюшка, быть с остальными добродетелями, творимыми ради Христа, для стяжания благодати Духа Святого? Ведь вы мне о молитве только говорить изволите?

Стяжайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые нам больше прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благодати Божией из процентов невещественных, и не по четыре или по шести на сто, но по сто на один рубль духовный, но даже еще того в бесчисленное число раз больше. Примерно дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божьего пост, поститесь; более дает милостыня, милостыню творите и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте.

Вот я вам расскажу про себя, убого Серафима. - Родом я из курских купцов. Так, когда я не был еще в монастыре, мы, бывало, торговали товаром, которой нам больше барыша дает. Так и вы, батюшка, поступайте и, как в торговом деле, не в том сила, чтобы лишь только торговать, а в том, чтобы больше барыша получить, так и в деле жизни христианской не в том сила, чтобы только молиться или другое какое либо доброе дело делать. Хотя апостол и говорит: “непрестанно молитесь” (1 Фес. 5:17), но да ведь, как помните, и прибавляет: “Хочу лучше пять слов сказать умом моим, нежели тьму слов языком” (1 Кор . 14:19). И Господь говорит: “Не всякий говорящий Мне Господи, Господи спасется, но творящий волю Отца Моего Небесного” (Мт. 7:21), т.е. делающий дело Божие и притом с благоговением, ибо “Проклят, кто дело Божие делает небрежно” (Иер . 48:10). А дело Божие есть: “Да веруете в Бога и в кого Он послал Иисуса Христа” (Иоан . 14:1). Если рассудить правильно о заповедях Христовых и апостольских, так дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих только средством к цели нашей христианской жизни, но и извлечения из них большей выгоды, т.е. большем приобретении даров Духа Святого.

Так желал бы я, чтобы и вы сами стяжали этот неоскудевающий источник благодати Божией и всегда рассуждали себе, в Духе ли Божием вы обретаетесь или нет; и если - в Духе, то благословен Бог. Не о чем горевать: хоть сейчас на страшный суд Христов. Ибо, “в чем застану, в том и сужу.” Если же - нет, то надобно разобрать, отчего и по какой причине Господь Бог Дух Святой изволил оставить нас и снова искать и доискиваться Его и не отставать до тех пор, пока искомый Господь Бог Дух Святой не сыщется и не будет снова с нами С воею благостью. На отгоняющих же нас от Него врагов наших надобно так нападать, покуда и прах их возьмется, как сказал пророк Давид: “Я преследую врагов моих и настигаю их, и не возвращаюсь, доколе не истреблю их. Поражаю их и они не могут встать, падают под наги мои” (Пс . 17:38-39).

Так-то, батюшка. Так и извольте торговать духовно добродетелью. Раздавайте дары благодати Духа Святого требующим по примеру воженной свечи, которая и сама светит, горя земным огнем, и другие вещи, не умаляя своего собственного огня, освещает все кругом. И если это так в отношении огня земного, то что скажем об огне благодати Всесвятого Духа Божия ? Ибо, например, богатство земное, при раздаче его, оскудевает, богатство же небесное Божией благодати, чем более раздается, тем более приумножается у того, кто его раздает. Так и сам Господь изволил сказать Самарянке : “Всякий, пиющий воду сию, возжаждет опять: а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во век, но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную” (Иоан . 4:13-14).

Примеры присутствия

Святого Духа

Б атюшка, - сказал я, - вот вы все изволите говорить о стяжании благодати Духа Святого, как о цели христианской жизни, но как же и где я могу ее видеть? Добрые дела видны, а разве Дух Святой может быть виден? Как же я буду знать, со мной Он или нет?

Мы в настоящее время, - отвечал старец, - по нашей почти всеобщей холодности к святой вере в Господа нашего Иисуса Христа и по нашей невнимательности к действиям Его Божественного о нас Промысла и общения человека с Богом, до того дошли, что, можно сказать, почти вовсе удалились от истинно-христианской жизни. Нам теперь кажутся странными свидетельства Священного Писания, когда Дух Божий устами Моисея говорит: “и виде Адам Господа, ходящего в раю” или когда читаем у апостола Павла: “Они не были допущены Духом Святым проповедовать слово в Асии …И было ночью видение Павлу: предстал некий муж, Македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам. После сего видения, тотчас мы положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать там” (Деян . 16:6-10). Неоднократно и в других местах Священного Писания говорится о явлении Бога человекам.

Вот некоторые и говорят: эти места непонятны. Неужели люди так очевидно могли видеть Бога? А непонятного тут ничего нет. Произошло это непонимание оттого, что мы удалились от простоты первоначального христианского ведения и, под предлогом просвещения, зашли в такую тьму неведения, что нам уже кажется непостижимым то, о чем древние до того ясно разумели, что им и в обыкновенных разговорах понятие о я влении Бога между людьми не казалось странным. Так, Иов, когда друзья его укоряли в том, что он хулит Бога, отвечал им: “как же это может быть, когда я чувствую дыхание Вседержителя в ноздрях моих?” т.е. как я могу хулить Бога, когда Дух Святой со мной пребывает. Если бы я хулил Бога, то Дух Святой отступил бы от меня, а вот я и дыхание Его ощущаю в ноздрях моих.

Таким точно образом говорится и про Авраама и про Иакова, что они видели Господа и беседовали с Ним, а Иаков даже боролся с Ним. Моисей видел Бога и весь народ с ним, когда он сподобился принять от Бога скрижали закона на горе Синае . Столб облачный и огненный или что то же - явная благодать Духа Святого, служили путеводителями народу Божию в пустыне. Бога и благодать Духа Его Святого люди не во сне видели и не в мечтаниях, и не в исступлении расстроенного воображения, а истинно наяву. Очень уж мы стали невнимательны к делу нашего спасения, отчего и выходит, что мы и многие другие слова Священного Писания понимаем не в том смысле, как бы следовало. А все потому, что не ищем благодати Божией , не допускаем ей по гордости нашего ума вселиться в наши души и потому не имеем истинного просвещения от Господа, посылаемого в сердца людей, всем сердцем алчущих и жаждущих правды Божией .

Многие толкуют, что, когда в Библии говорится - “вдунул Бог дыхание жизни в лицо Адама” первозданного, созданного Им от персти земной (Быт. 2:7) - что будто бы это значило, что в Адаме до этого не было души и духа человеческого, а была будто бы лишь плоть одна, созданная из персти земной. Неверно это толкование, ибо Господь Бог создал Адама от персти земной в том составе, как святой апостол Павел утверждает: “Да будет всесовершен ваш дух, душа и плоть в пришествие Господа нашего Иисуса Христа” (1 Фес. 5:23). И все эти три части нашего естества созданы были от персти земной, и Адам не мертвым был создан, но действующим живым существом подобно другим животным земли, одушевленным Божиим созданиям.

Но вот в чем сила, что, если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его этого дыхания жизни , т.е. благодати Господа Духа Святого, от Отца исходящего и в Сыне почивающего, и ради Сына в мир посылаемого, то Адам, как ни был он совершенно превосходно создан над прочими Божьими созданиями, как венец творения на земле, все-таки пребыл бы неимущим внутри себя Духа Святого, возводящего его в Богоподобное достоинство, и был бы подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть, и душу, и дух, принадлежащие каждому по роду их, но Духа Святого внутри себя неимущим. Когда же вдунул Господь Бог в лице Адамово дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисееву, и стал Адам “человеком живым” т.е. совершенно во всем Богу подобным и бессмертным. Адам был сотворен неподлежащим действию ни одной из сотворенных Богом стихий, что его и вода не топила, и огонь не жег, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух не мог повредить как бы то ни было своим действием. Все покорено было ему, как любимцу Божиему , как царю и обладателю твари. И все любовалось на него, как на всесовершенный венец творений Божиих . От этого то дыхания жизни, вдунутого в лицо Адамово из Всетворческих уст Всетворца и Вседержителя Бога, Адам так умудрился, что не было никогда от века, нет и едва ли будет когда-нибудь на земле человек мудрее и знающего больше его. Когда Господь повелел ему наречь имена всякой твари, то каждой твари он дал на языке такие названия, которые вполне определяют его качества, всю силу и все свойства твари, которые она имеет по дару Божьему, дарованному ей при сотворении.

Вот по этому то дару вышеестественной Божией благодати, ниспосланному ему от дыхания жизни, Адам мог видеть и разуметь и Господа, ходящего в раю, и постигать глаголы его и беседу святых Ангелов, и язык всех зверей и птиц, и гадов, живущих на земле, и все то, что ныне от нас, как от падших и грешных, сокрыто, и что Адаму до его падения было так ясно. Такую же премудрость и силу и всемогущество и все прочие благие и святые качества Господь Бог даровал и Еве, сотворив ее не из перси земной, а от ребра Адамова в Едеме сладости, в раю, насажденном Им посреди земли. Для того, чтобы они могли удобно и всегда поддерживать в себе бессмертные, благодатные и всесовершенные свойства этого дыхания жизни Бог насадил посреди рая древо жизни, в плодах которого заключил всю сущность и полноту даров этого Божественного С воего Дыхания. Если бы не согрешили, то Адам и Ева сами и все их потомство могли бы всегда, пользуясь вкушением от плода древа жизни, поддерживать в себе вечно животворящую силу благодати Божией и бессмертную, вечно юную полноту сил плоти, и души и духа и непрестанную молодость всеблаженного своего состояния, даже и воображению нашему в настоящее время неудобопонятному.

Когда же вкушением от древа познания добра и зла, - преждевременно и противно заповеди Божией , - узнали различие между добром и злом и подверглись всем бедствиям, последовавшим за преступление заповеди Божией , то лишились этого бесценного дара благодати Духа Божия , так что до самого пришествия в мир Богочеловека Иисуса Христа “еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен” (Иоан . 7:39). Однако это не значит, чтобы Духа Божия вовсе не было в мире, но Его пребывание не было таким полномерным, а проявлялось извне и только признаки Его пребывания в мире были известны роду человеческому. Так, например, Адаму после падения, а равно и Еве вместе с ним были открыты многие тайны, относившиеся к будущему спасению рода человеческого. И Каину, несмотря на его нечестие и преступление, удобопонятен был глас благодатного божественного, хотя и обличительного собеседования с Ним. Ной беседовал с Богом. Авраам видел Его в день Его и возрадовался. Благодать Святого Духа, действовавшая со вне , отражалась и во всех ветхозаветных пророках и святых Израиля.

У евреев потом были заведены особые пророческие училища, где учили распознавать признаки явления Божьего или Ангелов и отличать действия Святого Духа от обыкновенных явлений, случающихся в природе благодаря неблагодатной земной жизни. Симеону Богоприимцу , Богоотцам Иоакиму и Анне и многим бесчисленным рабам Божиим бывали постоянные, разнообразные въяве Божественные явления, гласы, откровения, оправдывавшиеся очевидными чудесными событиями. Не с такой силой, как в народе Божием , но проявление Духа Божьего действовало и в язычниках, не ведавших Бога Истинного, потому что и из их среды Бог находил избранных Себе людей. Таковы, например, были девственницы - пророчицы, сивиллы, которые обрекали себя на девство, хотя для Бога неведомого, но все же для Бога, Творца вселенной и Вседержителя и Мироправителя , каковым Его и язычники сознавали. Также и философы языческие, которые хотя и во тьме неведения Божественного блуждали, но, ища истины, возлюбленной Богу, могли быть по самому этому Боголюбезному исканию не непричастными Духу Божьему, ибо сказано: “когда язычники, не имеющие закона, по природе законное творят и угодное Богу делают” (Рим. 2:15). А истину так ублажает Господь, что сам про нее Духом Святым возвещает: “Истина возникает от земли, и правда приникает с небес” (Пс . 84:12).

Так вот, и в еврейском священном, Богу любезному народе, и в язычниках, неведающих Бога, все-таки сохранилось ведение Божие , т.е., батюшка, ясное и разумное понимание того, как Господь Бог Дух Святой действует в человеке и как именно и по каким наружным и внутренним ощущениям можно удостовериться, что это действует Господь Бог Дух Святой, а не прелесть вражеская. Таким то образом все это было от падения Адама до пришествия Господа нашего Иисуса Христа во плоти в мир.

Без этого, всегда сохранявшегося в человеческом роде ощутительно о действиях Духа Святого понимания, не было бы людям ни по чем возможности узнать в точности - пришел ли в мир обетованный Адаму и Еве плод семени жены, имеющий поразить главу змия (Быт. 3:15).

Но вот Симеон Богоприимец , сохраненный Духом Святым после предвозвещенной ему на 65 году его жизни тайны приснодевственного от Пречистой Приснодевы Марии Его зачатия и рождения, проживши по благодати Духа Божьего 300 лет, потом на 365 году своей жизни сказал явно в храме Господнем, что ощутительно узнал по дару Святого Духа, что это и есть Он С амый Тот Христос Спаситель мира, о высказанном зачатии и рождении К оего от Духа Святого ему было предвозвещено триста лет тому назад от Ангела.

Вот и святая Анна пророчица, дочь Фануилова , служившая восемьдесят лет от вдовства своего Господу Богу в храме Божием и известная по особенным дарам благодати Божией за вдовицу праведную, чистую рабу Божию , возвестила, что это истинный Христос, Бог и человек, Царь Израилев , пришедший спасти Адама и род человеческий.

Когда же Он, Господь наш Иисус Христос, изволил совершить все дело Спасения, то по воскресении С воем, дунул на апостолов, возобновив дыхание жизни, утраченное Адамом, и даровал им эту же самую адамовскую благодать Всесвятого Духа Божьего. Но мало сего, - ведь говорил же Он им: “Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам” (Иоан . 16:7). “Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам” (Иоан.16:13). Это уже обещана была им благодать на благодать.

И вот в день Пятидесятницы торжественно ниспослал Он им Духа Святого в виде огненных языков и почили на каждом из них, и наполнивших их силой огнеобразной Божественной благодати, росоносно дышащей и радостно действующей в душах причащающихся ее силе и действиям (Деян . 2 гл.).

И вот эту-то самую огневдохновительную благодать Духа Святого, когда подается она нам всем верным Христовым в таинстве святого крещения, священно-запечатлевают миропомазанием в главнейших указанных Святой Церковью местах нашей плоти, как вековечной хранительницы этой благодати. Говорится: “Печать дара Духа Святого.” На что кладем мы печати свои как не на сосуды, хранящие какую-нибудь высокоценимую нами драгоценность? Что же может быть выше всего на свете и что драгоценнее даров Духа Святого, ниспосылаемых нам свыше в таинстве крещения, ибо крещенская эта благодать столь велика и столь необходима, столь живоносна для человека, что даже и от еретика не отъемлется до самой его смерти, т.е. до срока, обозначенного свыше по промыслу Божию для пожизненной пробы человека на земле - на что, де, он будет годен и что, он в этот Богом дарованный ему срок при посредстве свыше дарованной ему силы благодати сможет совершить.

И если бы мы не грешили никогда после крещения нашего, то во веки пробыли бы святыми угодниками Божиими , непорочными и изъятыми от всякой скверны плоти и духа. Но вот в том то и беда, что мы, преуспевая в возрасте, не преуспеваем в благодати и в разуме Божием , а напротив того, развращаясь мало-помалу, лишаемся благодати Всесвятого Духа Божьего и делаемся в многоразличных мерах грешными и даже многогрешными людьми. Но когда кто, будучи возбужден ищущей нашего спасения премудростью Божиею , обходящей всяческая, решится ради нее на утренневание к Богу и бдение ради обретения вечного своего спасения, тогда тот, послушный гласу ее, должен прибегнуть к истинному покаянию во всех своих грехах и к сотворению добродетелей, противоположных прежним грехам, а через добродетели, совершаемых ради Христа, к приобретению Духа Святого, действующего в нас и устраивающего внутри нас царствие Божие . Слово Божие не даром говорит: “Царствие Божие внутрь вас есть” и “употребляющие усилие восхищают его” (Лк. 17:21, Мт. 11:12). Если человек, по началу связаванный греховными узами, которые своим насилием не допускают его придти к Богу, Спасителю нашему, и толкают его на все новые грехи, все же заставляет себя каяться и, презирая всю крепость греховных уз, нудит себя расторгнуть их, - такой человек является потом перед лицом Божиим действительно паче снега убеленным Его благодатью. “Придите, говорит Господь, и если грехи ваши будут, как багряное, то как снег убелю их” (Ис . 1:18).

Так некогда святой тайновидец Иоанн Богослов видел таких людей в белых одеждах, т.е. одеждах оправдания и “пальмовые ветви в руках их,” как знамение победы и пели они Богу дивную песнь “Аллилуйя.” “Красоте пения их никто же подражать не может.” Про них Ангел Божий сказал: “Эти пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровью Агнца” (От. 7:9-14). Убелили ризы свои в причащении Пречистых и Животворящих Таин Плоти и Крови Агнца Непорочна и Пречиста Христа, прежде всех век закланного Его собственной волей за спасение мира, присно и ныне закалаемого и раздробляемого, но никогда не иждиваемого , подающего же нам вечное и неоскудеваемое спасение наше в напутие жизни вечной во ответ благоприятен на страшном судилище Его и драгоценнейшую замену, всякий ум превосходящую, того плода древа жизни, которого хотел было лишить наш род человеческий враг людей, спадший с небес денница. Хотя враг и дьявол и обольстил Еву и с ней пал и Адам, но Господь не только даровал им Искупителя в плоде Семени Жены, смертью смерть поправшего, но и дал всем нам в Жене Приснодеве Богородице Марии, стершей в С амой Себе и стирающей во всем роде человеческом главу змия, неотступную Ходатаицу к Сыну Своему и Богу нашему, непрестанную и непреоборимую Предстательницу даже за самых отчаянных грешников. Поэтому то Божия Матерь и называется “Язвой бесов,” ибо нет возможности бесу погубить человека, лишь бы только сам человек не отступил от обращения за помощью к Божией Матери.

Благодать и Свет

Е ще я должен объяснить в чем состоит различие между действиями Духа Святого, священнотаинственно вселяющегося в души верующих в Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, и действиями тьмы греховной, по наущению и разжению бесовскому воровски в нас действующей. Дух Божий напоминает нам слова нашего Господа Иисуса Христа и действует едино с Ним, всегда торжественно радуя наши сердца и направляя стопы наши на путь мирен . Дух же бесовский мудрствует противно Христу и его действия в нас мятежны и исполнены “похоти плотской, похоти очей и гордости житейской” (1 Иоан . 2:16).

“Аминь, аминь, говорю вам, всяк живый и верующий в Меня не умрет во веки” (Иоан . 11:26). Имеющий благодать Святого Духа за правую веру во Христа, если по человеческой немощи и умер душевно от какого либо греха, то не умрет во веки, но будет воскрешен благодатью Господа нашего Иисуса Христа, взявшего грехи мира и даром дающего благодать на благодать. Про эту то благодать, явленную всему миру и роду человеческому Богочеловеком, и сказано в Евангелии: “Свет во тьме светит и тьма его не объят” (Иоан . 1:5). Это значит, что благодать Духа Святого, даруемая при крещении во имя Отца и Сына и Святого Духа, несмотря на грехопадения человеческие и тьму вокруг нашей души, все-таки светится в сердце искони бывшем Божественным светом бесценных заслуг Христовых. Этот свет Христов при нераскаянии грешника глаголет ко Отцу: Авва Отче! Не до конца прогневайся на нераскаянность эту, а потом, при обращении грешника на путь покаяния, совершенно изглаживает и следы содеянных преступлений, одевая бывшего преступника снова одеждой нетления, сотканной из благодати Духа Святого, о стяжании которой, как о цели жизни христианской, я столько времени вам говорю.

Еще скажу вам, чтобы вы еще яснее поняли, что понимать под благодатью Божией и как распознать ее и в чем особенно проявляется ее действие в людях, ею просвещенных. Благодать Святого Духа есть свет, просвещающий человека. Об этом говорит все Священное Писание. Так, Богоотец Давид сказал: “Слово Т вое - светильник ноге моей и свет стезе моей …Если бы не закон Твой был утешением моим, погиб бы я в бедствии моем” (Пс . 118). То есть, - благодать Духа Святого, выражающаяся в законе словами заповедей Господних, есть светильник и свет мой, и если бы не эта благодать Духа Святого, которую я так тщательно и усердно стяжеваю , что седмерицею на день поучаюсь о судьбах правды Т воей, не просвещала мене во тьме забот, сопряженных с великим званием моего царского сана, то откуда бы я взял себе хоть искру света, чтобы озарить путь свой по дороге жизни, темной от недоброжелательства недругов моих.

И в самом деле Господь неоднократно проявлял для многих свидетелей действие благодати Духа Святого на тех людях, которых Он освещал и просвещал великим наитием Его. Вспомните про Моисея после беседы его с Богом на горе Синайской . Люди не могли смотреть на него, - так сиял он необыкновенным светом, окружавшим лицо его. Он даже принужден был являться народу не иначе, как под покрывалом. Вспомните Преображение Господне на горе Фаворе. Великий свет объял Его и - “были ризы Его, блестящие как снег и ученики его от страха пали ниц” (Мк . 9:3). Когда же Моисей и Илья явились е Нему в том же свете, то, чтобы скрыть сияние света Божественной благодати, ослеплявшей глаза учеников, “облако, сказано, осенило их.” И таким образом благодать Всесвятого Духа Божия является в неизреченном свете для всех, которым Бог являет действие ее.

Преображение

преподобного Серафима

К аким же образом, - спросил я батюшку о. Серафима, - узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святого?

Это очень просто, - отвечал он мне, - поэтому-то и Господь говорит: “все есть просто обретающим разум” Да беда-то наша в том, что сами-то мы не ищем этого разума Божественного, который не кричит, ибо есть не от мира этого. Разум этот, исполненный любовью к Богу и ближнему, созидает всякого человека во спасение ему. Про разум этот Господь сказал: “Бог хочет всем спастись и в разум истины прийти.” Апостолам же С воим про недостаток этого разума Он сказал: “Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце?” (Мар. 8:17). Опять же про этот разум в Евангелии говорится про апостолов, что “отверз им тогда Господь разум и апостолы всегда видели, пребывает ли Дух Божий в них, или нет и проникнутые им в видя сопребывания с ними Духа Божия , утвердительно говорили, что их дело свято и вполне угодно Господу Богу.” Этим и объясняется, почему они в посланиях своих писали: “Изволится Духу Святому и нам” и только на этих основаниях и предлагали свои послания, как истину непреложную, на пользу всем верным, - так св. апостолы ощутительно сознавали в себе присутствие Духа Божьего… Т ак вот, ваше Боголюбие , видите ли, как это просто.

Я отвечал: Все-таки я не понимаю, почему я могу быть твердо уверенным, что я в Духе Божием . Как мне самому в себе распознать истинное Его явление?

Батюшка о. Серафим отвечал: - Я уже сказал Вам, что это очень просто, и подробно рассказал Вам, как люди бывают в Духе Божием и как должно разуметь Его явление в нас … Что же вам, батюшка, надобно?

Надобно, сказал я, чтобы я понял это хорошенько.

Тогда о. Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне: - Мы оба теперь в Духе Божием с тобою. Что же ты смотришь на меня?

Я отвечал: - Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся . Лицо ваше сделалось светлее солнца и у меня глаза ломит от боли.

О. Серафим сказал: - Не устрашайтесь, и вы теперь сами также светлы стали, как и я сам. Вы теперь в полноте Духа Божьего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть.

И преклонив ко мне свою голову, он тихонько на ухо сказал мне:

Благодарите же Господа Бога за неизреченную к вам милость Его. Вы видели, что я не перекрестился даже, а только в сердце моем мысленно помолился Господу Богу и внутри себя сказал: Господи, удостой его ясно и телесными глазами видеть то сошествие Духа Т воего, которым Ты удостаиваешь рабов Своих, когда благоволишь являться во свете великолепной славы Твоей. И вот, батюшка, Господь и исполнил мгновенно смиренную просьбу убого Серафима… К ак же нам не благодарить Его за этот неизреченный дар нам обоим? Этак, батюшка, не всегда и великим пустынникам являет Господь Бог милость С вою. Эта благодать Божия благоволила утешить сокрушенное сердце ваше, как мать чадолюбивая, по предстательству С амой Матери Божией … Что же вы не смотрите мне в глаза? Смотрите просто, не бойтесь: Господь с нами.

Я взглянул после этих слов в лицо его и напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе, в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко кругом и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня и великого старца. Возможно ли представить себе то положение, в котором я находился тогда!

Что же вы чувствуете теперь, - спросил меня о. Серафим.

Необыкновенно хорошо, - сказал я.

Да как же хорошо, что именно?

Я отвечал: - Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу.

Это, ваше Боголюбие , - сказал батюшка о. Серафим, - тот мир, про который Господь сказал ученикам С воим: “Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам” (Иоан . 14:27). “Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое, а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. “Иоан . 15:19) “Но мужайтесь, Я победил мир” (Иоан.16:33). Вот этим то людям, ненавидимым от мира сего, избранным же от Господа, и дает Господь тот мир, который вы в себе теперь чувствуете; “мир ,” по слову апостольскому, “всякий мир преимущий .” Таким его называет апостол, потому что нельзя выразить никакими словами того благосостояния душевного, которое он производит в тех людях, в сердца которых его внедряет Господь Бог. Христос Спаситель называет его миром от щедрот Его собственных, а не от мира сего, ибо никакое временное земное благополучие не может дать его сердцу человеческому: он свыше даруется от С амого Господа Бога, почему и называется миром Божиим … Что же еще чувствуете вы? - спросил меня о. Серафим.

Необыкновенную сладость, - отвечал я.

И он продолжал: - Эта та сладость, про которую говорится в Священном Писании: “Насыщаются от тука дома Т воего, и из потока сладостей Твоих Ты напаяешь их, ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет” (Пс . 35:9). Вот эта-то сладость теперь переполняет сердца наши и разливается по всем жилам нашим неизреченным услаждением. От этой-то сладости наши сердца, как будто тают, и мы оба исполнены такого блаженства, какое никаким языком выражено быть не может … Что же вы еще чувствуете?

Необыкновенную радость во всем моем сердце. И батюшка о. Серафим продолжал:

Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полнотою С воего наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченной радостью, ибо Дух Божий дает радость всему, к чему бы Он ни прикоснулся. Это та самая радость, про которую Господь говорит в Евангелии С воем: “Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир” (Иоан . 16:21). Но как бы ни была утешительна радость эта, которую вы теперь чувствуете в своем сердце, все-таки она ничтожна в сравнении с тою, про которую С ам Господь устами Своего апостола сказал, что радости той, “не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его” (1 Кор . 2:9). Начатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело в душах наших, то что сказать о той радости, которая уготована там, на небесах, плачущим здесь на земле? Вот и вы довольно таки поплакали в жизни вашей на земле, и смотрите-ка, какою радостью утешает вас Господь еще в здешней жизни.

Теперь за нами, батюшка, дело, чтобы труды к трудам прилагая, восходить нам от силы в силу и достигнуть меры, в меру полного возраста Христова (Еф . 4:13), да сбудутся на нас слова Господни: “Надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут - и не устанут, пойдут - и не утомятся” (Ис . 40:31). Вот тогда то наша теперешняя радость, являющаяся нам вмале и вкратце, явится во всей полноте своей, и никто не возьмет ее от нас, преисполняемых неизъяснимых пренебесных наслаждений … Что же вы еще чувствуете, ваше Боголюбие ?

Я отвечал: - Теплоту необыкновенную.

Как, батюшка, теплоту? Ведь мы в лесу сидим. Теперь зима на дворе и под ногами снег, и на нас более вершка снегу, и сверху крупа падает… К акая же может быть тут теплота?

А такая , какая бывает в бане, когда поддадут на каменку и когда из нее столбом пар валит…

И запах, - спросил он меня, - такой же, как в бане?

Нет, отвечал я, - на земле нет ничего подобного этому благоуханию. Когда еще при жизни матушки моей, я любил танцевать и ездил на балы и танцевальные вечера, то матушка моя опрыснет меня, бывало, духами которые покупала в лучших магазинах Казани, но те духи не издают такого благоухания.

И батюшка о Серафим, приятно улыбнувшись, сказал: - И сам я, батюшка, знаю это точно, как и вы, да нарочно спрашиваю у вас, - так ли вы это чувствуете. Сущая правда, ваше Боголюбие . Никакая приятность земного благоухания не может быть сравнена с тем благоуханием, которое мы теперь ощущаем, потому что нас теперь окружает благоухание Святого Духа Божия . Что же земное может быть подобно ему. Заметьте же, ведь вы сказали мне, что кругом нас тепло, как в бане, а ведь не на вас, ни на мне снег не тает и под нами также. Стало быть теплота эта не в воздухе, а в нас самих. Она то и есть именно та самая теплота, про которую Дух Святой словами молитвы заставляет нас вопиять ко Господу: “Теплотою Духа Святого согрей меня .” Ею-то согреваемые пустынники и пустынницы не боялись зимнего мороза, будучи одеваемы, как в теплые шубы, в благодатную одежду, от Святого Духа истканную. Так ведь должно быть на самом деле, потому что благодать Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем, ибо Господь сказал: “Царство Божие внутрь вас есть” (Лк. 17:21).

Под Царствием Божиим Господь разумел благодать Святого Духа. Вот это Царство Божие теперь внутри нас и находится, а благодать Духа Святого и со вне озаряет и согревает нас, и преисполняя многоразличным благоуханием окружающий нас воздух, услаждает наши чувства пренебесным услаждением, наполняя сердца наши радостью неизглаголанною. Наше теперешнее положение есть то самое, про которое апостол говорит: “Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе” (Рим. 14:17). Вера наша состоит “не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы” (1 Кор . 2:4). Вот в этом то состоянии мы с вами теперь и находимся. Про это состояние именно и сказал Господь “Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие , пришедшее в силе” (Мр . 9:1). Вот, какой неизреченной радости сподобил нас теперь Господь Бог. Вот что значит быть в полноте Духа Святого, про которую св. Макарий Египетский пишет: “Я сам был в полноте Духа Святого…” Этою то полнотою Духа С воего Святого и нас, убогих, преисполнил теперь Господь… Ну уж теперь нечего более, кажется, спрашивать каким образом бывают люди в благодати Духа Святого… Будете ли вы помнить теперешнее явление неизреченной милости Божией , посетившей нас.

Не знаю, батюшка, сказал я, удостоит ли меня Господь навсегда помнить так живо и явственно, как теперь чувствую, эту милость Божию .

А я мню, отвечал мне о. Серафим, что Господь поможет вам навсегда удержать это в памяти вашей. Благость Его не преклонилась бы так мгновенно к смиренному молению моему и не предварила бы так скоро послушать убогого Серафима тем более, что и не для вас одних дано вам разуметь это, а через вас для целого мира, чтобы вы сами, утвердившись в деле Божием и другим могли быть полезными. Что же касается того, что я монах, а вы мирской человек, то об этом думать нечего: Бог требует от нас правой вера в Него и в Сына Его Единородного. За это и подается обильно свыше благодать Духа Святого. Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему - вот престол, на котором Он любит восседать и на котором Он является в полноте С воей пренебесной славы. “Сыне, дай Мне сердце твое” (Пр. 23:19) говорит Он “а все прочее Я С ам приложу тебе” (Мт. 6:33), ибо в сердце человеческом может вмещаться Царство Божие .

Не укоряет Господь Бог за пользование благами земными, ибо и С ам говорит, что по положению нашему в жизни земной, мы всех сих требуем, т.е. всего, что успокаивает на земле нашу человеческую жизнь и делает удобным и более легким путь наш к отечеству небесному. На это опираясь, св. Апостол Петр сказал, что по его мнению, нет ничего лучше на свете, как благочестие соединенное с довольством. И Церковь Святая молится о том, чтобы это было нам даровано Господом Богом; хотя и прискорбия, несчастья и разнообразные нужды и неразлучны с нашей жизнью на земле, однако же Господь Бог не хотел и не хочет, чтобы мы были только в одних скорбях и напастях, почему и заповедует нам через апостолов носить тяготы друг друга и тем исполнить закон Христов. Господь Иисус лично дает нам заповедь, чтобы мы любили друг друга и, утешаясь этой взаимной любовью, облегчали себе прискорбный и тесный путь нашего шествования к отечеству небесному.

Для чего же Он и с небес сошел к нам, как не для того, чтобы, взяв нашу нищету, обогатить нас богатством благости С воей и Своих неизреченных щедрот. Ведь пришел Он не для того, чтобы послужили Ему, но да послужит С ам другим и да даст душу Свою за избавление многих. Так и вы, творите и, видя явно оказанную вам милость Божию , сообщайте о том всякому желающему себе спасения. “Жатвы много, - говорит Господь, - а делателей мало” (Мр . 9:37). Вот и нас Господь Бог извел на делание и дал дары благодати С воей, чтобы, пожиная колосья спасения наших ближних через приведенных нами в Царство Божие , принесли ему плоды - кто в тридцать, кто в шестьдесят, кто же в сто. Будем же блюсти себя, чтобы не быть нам осужденным с тем лукавым и ленивым рабом, который закопал свой талант в землю, а будем стараться подражать тем благим и верным рабам Господа, которые принесли Господину своему, один - вместо двух - четыре, а другой вместо пяти - десять талантов.

О милосердии же Господа Бога сомневаться нечего: сами видите, как слова Господни, сказанные через пророка, сбылись на нас: “Разве Я - Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали?” (Иер . 23:23). Не успел я, убогий, перекреститься, а только лишь в сердце своем пожелал, чтобы Господь удостоил вас видеть благостыню во всей ее полноте, как уже Он немедленно и на деле исполнением моего пожелания поспешить изволил. Я не хвалюсь, говоря это, и не с тем, чтобы показать вам свое значение и привести вас в зависть, и не для того, чтобы вы подумали, что я монах, а вы мирянин, нет, ваше Боголюбие , нет. “Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине” (Пс . 144:18).

Лишь бы только мы сами любили Его, Отца нашего Небесного, истинно по сыновнему . Господь равно слушает и монаха и мирянина простого христианина, лишь бы оба были православные и оба любили Бога из глубины душ своих и оба имели в Него веру, “хотя бы как зерно горчичное ” и оба двинут горы. “Как бы мог один преследовать тысячу и двое прогонять тьму, если бы Заступник их не предал их (врагов)?” (Вт. 32:30). Сам Господь говорит: “Все возможно верующему , ” а святой апостол Павел громко восклицает: “Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе” (Фил. 4:13). Но удивительнее еще то, что Господь наш Иисус Христос говорит о верующих в Него: “Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду” (Иоан . 14:12). “Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна ” (Иоан . 16:24). Так-то, ваше Боголюбие , все, о чем бы вы ни попросили у Господа Бога, все получите, лишь бы только то было во славу Божию , или на пользу ближнего, потому что и пользу ближнего Он же к славе С воей относит, почему и говорит: “Все что вы сделали одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне” (Мт. 25:40).

Так не имейте никакого сомнения, чтобы Господь Бог не исполнил ваших прошений, лишь бы только они или к славе Божией или к пользе и назиданию ближних относились. Но, если бы даже и для собственной вашей нужды или пользы, или выгоды вам что-либо было нужно и даже это всё столь же скоро и благопослушливо Господь Бог изволит послать вам, только бы в том крайняя нужда и необходимость настояла, ибо любит Господь любящих Его; благ Господь ко всем, и щедро одаряет призывающих имя Его, и щедроты Его во всех делах Его, волю же боящихся Его сотворит и молитву их услышит и весь совет исполнит, исполнит Господь вся прошения твоя. Одного опасайтесь, чтобы не просить у Господа того, в чем не будете иметь крайней нужды. Не откажет Господь вам и в том за вашу православную веру во Христа Спасителя, ибо не предаст Господь жезла праведных на жребий грешных и волю раба С воего Давида сотворит неукоснительно, однако взыщет с него, зачем он тревожил Его без особой нужды, просил у Него того, без чего мог бы обойтись.

Так то все я вам сказал теперь и на деле показал, что Господь и Божия Матерь через меня, убогого Серафима, вам сказать и показать соблаговолили. Грядите же с миром. Господь и Божия Матерь с вами да будет всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Грядите же с миром…

И во время всей беседы этой с того самого времени, как лицо о. Серафима просветилось, видение это не переставало, и все с начала рассказа и доселе сказанное говорил он мне, находясь в одном и том же положении. Исходившее же от него неизреченное блистание света видел я сам, своими собственными глазами, что готов подтвердить и присягой.

Миссионерский Листок # 88

Свято-Троицкая Православная Миссия

Copyright © 2001, Holy Trinity Orthodox Mission

466 Foothill Blvd, Box 397, La Canada, Ca 91011, US А

Редактор : Епископ Александр ( Милеант )

Многие слова, которые активно используются в православной терминологии, не всегда понятны обывателю. При этом понимание таких терминов имеет существенное значение для укрепления разума и развития веры. Далее рассмотрим стяжание, какое это понятие имеет значение в православной традиции.

В прямом смысле значение слова «стяжать» указывает на приобретение различных материальных благ, то есть речь идет о том, чтобы накапливать имущество, работать ради получения выгоды. Как правило, термин имеет нейтральное значение и подразумевает просто действие накопления.

При этом он может видоизменяться, чтобы указывать на греховные страсти, к примеру, любостяжание является стремлением к накопительству и корысти, то есть имеет явно негативную интерпретацию.

Существует учение, которое дал Серафим Саровский о стяжании Духа Святого, обретении православным человеком ряда положительных заслуг и в итоге духовных благ. Нельзя сказать, чтобы ранее эта концепция отсутствовала, но старец Серафим более полно актуализировал концепцию и оформил, если возможно так выразиться, в полную технику духовной практики.

Обратите внимание! Преподобный Серафим взял терминологию и использовал аналогии, которые были ему наиболее известны и близки.

Саровский подвижник сам был из купеческой семьи, для таких людей наиболее существенным является стяжание различных материальных благ, получение выгоды.

Серафим сам потом сравнивал свое участие в торговом деле в молодости, когда искал выгоду, с духовным деланием, где тоже нужно выполнить определенные действия и в качестве прибыли получить духовные блага.

Таким образом, в православии чаще всего говорят именно про стяжание Святого Духа, которое обладает сугубо положительным значением. По сути, этот термин указывает на движение каждой души к Господу и взращивание веры в рамках индивидуального духовного пути. Вопрос, в действительности, довольно глубокий, поэтому следует разобраться с этой темой немного подробнее.

Основная цель

На пути своего духовного бытия православный стремится оказаться в Царстве Небесном, то есть достигнуть Спасения души. Такая возможность предоставляется при достижении нужной степени безгрешности (условно говоря, в действительности это вопрос тоже неоднозначный и, как говориться, тут каждую ситуацию нужно рассматривать отдельно), которая обеспечивает обретение благодати.

Проще говоря, схема выглядит примерно следующим образом:

• человек борется с грехами и избавляется от страстей;
• душа становится чище;
• на смену страстям и грехам приходят добродетели;
• человек приобретает Дары и плоды Святого Духа.

Для борьбы со страстями и грехами зачастую и используются различные добродетели. Таким образом, в этом процессе они вполне естественно вытесняют собой негативные стороны личности и заполняют православного целиком.

Если рассматривать детальнее, то процесс этот гораздо более многомерный. Ведь грехи устраняются не разом, а процесс восхождения души может сменяться периодами падений. В общем, эта тема вполне заслуживает того, чтобы каждый православный детально рассмотрел ее для себя самого.

Существенной деталью в рамках рассматриваемой сейчас темы является одно — стяжание Духа является движением человека к Господу. Чем лучше и продуктивнее выполняется этот процесс, тем больше святости и добродетели приобретает человек, и наоборот.

Способы и итоги стяжания

После того, как стало понятно, что такое стяжание в контексте православной веры, далее рассмотрим именно этот аспект. В качестве основы будут использованы мудрые мысли, которые оставил своим духовным чадам преподобный старец Серафим.

В монастырь близ Сарова приезжало немало литераторов и других представителей интеллигенции, да и в целом подвижник был довольно-таки известен, часть своего земного пути посвятил регулярному приему православных, которым давал советы о вере, всячески наставлял.

Поэтому до наших дней сохранились не только иконы, которые списаны с прижизненного портрета, и некоторые предметы, которыми пользовался святой, но и мудрость его, запечатленная в словах.

Для простоты стяжание Духа сравнивают с обычным накопительством, к примеру, есть такие расхожие фразы: «духовное богатство», «человек, обладающий духовными сокровищами». Действительно, нередко различные духовные достижения сравниваются с разнообразными материальными ценностями, так удобнее, но нужно понять, что речь идет о феноменах совершенно иного порядка.

Обратите внимание! Своеобразная эфемерность богатства в информационную эпоху способна указать на подлинность только одного богатства – духовного.

Современная эпоха является весьма интересной в смысле значения стяжания материальных и духовных ценностей. Богатые люди зачастую владеют просто набором цифр, которые хранятся в форме банковского счета, ценность начинают представлять просто какие-то наборы данных, образы и подобное. Поэтому в смысл обладания чем-либо и накопление чего-либо вкладывается немного иное значение, чем раньше. Такое положение дел может быть даже интересным для анализа православным верующим.

Материальное имущество человек может по собственному усмотрению накопить или раздать, а может использовать для себя.

Когда речь идет о том, чтобы привлечь к себе Святой Дух, то трудно говорить о том, чтобы накопить какое-то количество некой «субстанции» или «собственности». Лучше всего тут использовать метафоры приближения к чему-либо или известную из восточной традиции метафору очищения зеркала души.

Его поверхность изначально является загрязненной греховной человеческой природой, но в процессе духовной эволюции зеркало может быть очищено личными усилиями и отражать Божественный свет.

Таким образом, тот, кто лучше продвинулся в вере как бы пропускает и вмещает в себя Небесный свет в большем объеме. Он может отражать изначальную истину более точно. Если возможно так выразиться, такой человек действительно в определенном смысле ближе ко Всевышнему, хотя речь, конечно, не о пространственных величинах, но о чистоте души, которая более соответствует восприятию божественного.

Плоды Святого Духа

Православная традиция подробно и разнообразно описывает, как двигаться по пути стяжания и достигать в этом положительного результата:

• молитва,
• пост,
• бдение,
• отсутствие грехов,
• развитие добродетелей.

Все эти методы стяжания святого духа давно известны и вполне доступны для использования каждому христианину. Почему тогда все не становятся святыми или хотя бы обладателями различных даров Святого Духа? Вопрос вполне логичен, а ответ элементарен. Двигаться этим путем трудно, как правило, люди заняты стяжанием материальным и предпочитают духовное нестяжание, а в идеале следует действовать наоборот.

Перечисленные методы нужно делать ради Христа, тогда и появятся так называемые плоды Святого Духа:

• любовь,
• радость,
• долготерпение,
• благость,
• милосердие,
• вера,
• кротость,
• воздержание.

Также тут актуально и перечислить Дары Святого Духа:

• мудрость,
• вера,
• знание,
• пророчество,
• чудотворение,
• исцеление,
• различение и истолкование разных языков,
• различение духов,
• ходатайство,
• увещевание,
• вспоможение;,
• учительство,
• любовь.

Есть и другие, но эти относится к основным.

Любовь относится к Дарам и Плодам Святого Духа, а также является высшим Даром Святого Духа, то есть фактически высшим достижением, которое доступно православному. Собственно, это заповедовал Христос: возлюбить Господа и ближнего, как самого себя. Такие заповеди Бог оставил, установив Новый Завет с человеком.

Апостолы стали первыми обладателями Даров, которые они получили или стяжали в день Пятидесятницы. Благодаря этому апостолы имели возможность проповедовать в других странах и являть чудеса язычникам.

Значение слов «стяжать святые дары» было для них другим, так как полученное в некоторой степени было авансом (который, кстати говоря, каждый в дальнейшем окупил сторицей), обусловленным особенным положением и отношениями с Христом.

Теперь каждый православный может вступить на собственный путь веры и, при наличии старания, даже сравниться в какой-то степени с апостолами. Этот факт подтверждается примерами святых. К примеру, Серафим Саровский творил великие чудеса, хотя старался скрывать этот факт от окружающих.

Помимо выполнения религиозных дел — посещение службы и регулярная молитва — орудием православного верующего является совершение добродетели. Через добрые дела взращивается любовь к ближнему и миру, но тут нужно учесть еще один значительный аспект. Простыми словами этот аспект называется мотивацией, хотя, в действительности, имеет гораздо более сложную природу.

Полезное видео

Подведем итоги

Мотивация заключается в доброделании ради Христа. Не ради добродетели как таковой (просто чтобы делать добро), не ради тщеславия или чтобы себя хорошо чувствовать. Только если верующий отдается и предается Христу всем разумением и делами, он может стяжать благодать Всесвятого Духа Божия.

При этом Серафим Саровский советует верующим применять в деле стяжания разум, подобно тому как применяют его купцы, дабы получить больше барыша. Если вы можете искренне молиться, то через молитву, которая глубоко и искренне творится ради Христа, и возможно стяжать благодать. Кому-то Господь даровал стойкость выдерживать посты и другие понуждения тела, тогда нужно через эти старания возвышать себя духовно.

Через преподобного Серафима Саровского Господь открыл православным, что цель жизни любого верующего – стяжание Духа Святого. Что значит «стяжать Дух Святой», каково значение понятия «стяжание» в творениях Святых Отцов? Обо всем подробнее в данной статье!

Через преподобного Серафима Саровского Господь открыл православным, что цель жизни любого верующего – стяжание Духа Святого. Так же, как мирские люди стремятся к стяжанию материальных благ, истинный верующий должен заботиться об обретении Благодати Духа Святого. У каждого православного человека свой путь, которым он идет к служению Богу и стяжанию Благодати. В этом ему, как правило, помогает «духовник».

Молитва, исповедь, причастите Святых Христовы Тайн, добрые дела – все это средства, с помощью которых все христиане стяжают Благодать Духа Святого.

Живое общение с Господом – это и есть стяжание Духа Святого .

Происхождение выражения «стяжание Духа Святого»

Это выражение в обращение ввел Серафим Саровский. Беседуя с Мотовиловым на темы, которые касались сути веры и того, что происходит с человеком, когда он молиться, Святой подвижник сказал, что молящийся действует подобно человеку, который мечтает достичь славы и богатства. Только цель верующего лежит в иной плоскости. Он стремится объединиться с Господом через стяжание Духа Святого.

Преподобный сравнивал работу верующего с той, которую мы выполняем в повседневной жизни. Чтобы получить материальные блага для себя и своей семьи, человек должен много трудиться. Работа души – это приобретение или получение Благодати Святого Духа, чтобы соединиться с Господом. Это и является для верующего человека наивысшей ценностью.

Святой проповедник подробно объяснил эту фразу. У человека существует три источника воли, желаний:

• Духовная, подталкивает к объединению с Богом.
• Собственная.
• Бесовская.

Руководствуясь третьей, человек работает, чтобы удовлетворить свою гордыню, тщеславие и корысть. Она присутствует у каждого и представляет большую опасность. Вторая позволяет самостоятельно сделать выбор. Он сам решает чем будет руководствоваться. Одни воруют, другие делают добрые дела. При этом все они преследуют мирской результат. Делают ближнему добро ради удовлетворения собственной гордыни. От Господа только первая воля. Руководствуясь ею, человек совершает добро ради Святого Духа. Слушая ее, он собирает не материальное, а вечное богатство. Преподобный говорил, что накапливать этого «капитала» нужно как можно больше, стремиться к стяжанию. В этом должен быть смысл всего, что делает верующий в стяжании Святого Духа .

Серафим Саровский о молитве

Святой говорил, что во время молитвы разум и сердце должны быть одним целым, а помыслы не рассеяны. Только в этом случае «сердце согревается теплотою духовной, в которой воссияет свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека».

Часто, во время молитвы святой погружался в длительное умное созерцание Господа: он стоял перед святым образом, не читал никаких молитв и не клал поклоны, а лишь умом в сердце созерцая Бога.

Поэтому верующие должны стараться, чтобы во время молитвы мысли не рассеивались, так как из-за этого душа, по дьявольскому действию, уклоняется от любви Божьей .

Что значит стяжать Дух Святой?

Материальные богатства приобрести легко, сложнее – стяжать добродетели. Святые считали высшей ступенью духовного роста – стяжание Духа Святого и Божией Благодати.

Серафим Саровский постоянно напоминал о необходимости стяжания Духа Святого, так как сам пережил это блаженное состояние. В беседе с Мотовиловым он сравнивал жизнь человека с площадью, где торгуют. Каждый купец старается продать свой товар подороже. Вначале продавец много работает, чтобы накопить много вещей, полезных в хозяйстве. Изучив спрос, он везет на рынок то, что принесет больше прибыли. Если купец возвращался домой без товара и с деньгами – торговля считалась успешной.

Преподобный серафим придавал этой притчей духовный смысл, сравнивая накопление товара для торговли со стяжанием добродетелей: любви, скромности и милосердия. Это хорошие качества, но для человека не имеют пользы, пока он не «продаст» их Господу, получив за это «деньги» — Благодать Духа Святого. Серафим Саровский называл стяжание Святого духа истинной целью жизни христианина, а добрые дела – средство, с помощью которого достигается Божественная Сила.

Так же, как за вырученные деньги купец может купить все, что захочет, так и с помощью Духа Святого человек получит силы творить чудеса, легко справляться с собственными страстями, наполняться здоровьем и силами, какими обладали в раю наши праотцы, а душа верующего всегда наполнена покоем и радостью.

Когда Мотовилов спросил, как достичь такого блаженства, святой напоминает о купце, который несет на рынок только тот товар, за который можно получить больше денег. Так и православный, чтобы стяжать больше благодати, должен делать такие добрые дела, которые наиболее утешат его душу. При этом стоит помнить, что добрые дела совершают не ради похвалы, а во Славу Божью.

Чтобы пояснения не остались для Николая пустыми словами, преподобный попросил Господа на мгновение показать, что ощущает человек, который находится в силе Духа Святого. Мотовилов ощутил тишину, необыкновенную радость и теплоту. Позже ученик написал книгу, в которой подробно описал явление, которое с ним произошло .

Что подразумевают под стяжанием Духа Святого?

Под этим выражением подразумевается стяжание Божьей благодати. Термин «стяжание», по смысловому значению означает: накопление, приобретение.

Нельзя выражение «стяжание Благодати» понимать так, что Божественную благодать можно складировать и хранить в своем сердце наподобие стяжателя, который накапливает золото и серебро.

Благодать Божия, почивающая на человеке, не является его собственностью. Материальные ценности человек может использовать на свое усмотрение, Благодать же действует только тогда, когда все поступки человека направлены на добро.

По мере возрастания верующего в святости и добродетели возрастает степень его единения с Господом. Человек постепенно возрастает в нравственно-религиозном аспекте, поэтому этот процесс получил название «стяжание» .

Значение понятия «стяжание» в творениях Святых Отцов

Епископов древности называют Святыми Отцами Церкви. Они составили толкования Евангелия и основные правила, придерживаясь которых живут современные христиане. Величайшие из них – епископы Византии Василий Великий и Иоанн Златоуст.

Знаменитый проповедник и обличитель немилосердных и неправедных богачей святой Иоанн Златоуст, объяснил доступным языком для простых людей, что такое стяжание неправедное. В значении порока, накоплению состояния путем лжи и насилия он употреблял слова «стяжательство» и «любостяжение». Любостяжателями называют воров и взяточников. Василий Великий отмечал, что нет более страшного любостяжательства, чем то, если человек не делиться с неимущими тем, что может со временем испортиться.

Если говорить современным языком, то результатом нашего служения и молитв, Господь все больше проявляется в нас и через нас, мы это ощущаем как наполнение Духом Святым. Чтобы наполняться Святым Духом, мы должны молиться, соблюдать пост, быть милосердными и делать добрые дела.