Последняя четверть уходящего века ознаменовалась появлением в фундаментальной науке целого ряда научных открытий и теоретических концепций, которые недвусмысленно указывают на невозможность появления окружающего нас мира и его обитателей вследствие действия случайных и слепых сил. Наиболее выдающимися примерами из них, пожалуй, могут служить антропный принцип и инфляционная теория расширения Вселенной.
Как и все в этом мире, неодушевленная материя является непрестанным манифестом воли Творца. На определенном этапе развития средств наблюдения этого становится невозможным не замечать. Однако, несмотря на появление многих убедительных свидетельств в пользу Божественного происхождения мира следует признать, что, в основном, научное мировоззрение все еще покоится на фундаменте атеизма, одним из основных постулатов которого всегда являлась концепция постепенного эволюционного развития.
Эволюционная теория родилась в биологии. Согласно провозглашенному ею принципу, она сама не стояла на месте, но довольно быстро и целенаправленно видоизменялась от уклонившегося от истины ламаркизма к законченному в своем безбожии дарвинизму.
В начале двадцатого века идеология эволюционизма из области животного мира перекинулась и на неодушевленную материю, очень скоро захватив всю "Вселенную". В лоне нарождающегося секулярного мировоззрения новая идеология быстро нашла свое применение в гипотезе Большого Взрыва - научного сценария развития Вселенной, обусловленного лишь физическими законами, и теории эволюции звезд .
Идея эволюции черпает свое правдоподобие из окружающей нас действительности. Поскольку ныне нигде не возникает принципиально новых явлений, то из этого делается вывод, что они рождаются незаметно для глаз, постепенно в течение многих сотен миллионов лет согласно законам природы, а творение принципиально невозможно, ибо нарушается привычная цепь причин и следствий. Таким образом, идея эволюционного развития являет собой определенный ответ на вопрос о происхождении всего того, что нас окружает.
Священное Писание, отвечая на этот вопрос, свидетельствует о творении, под которым подразумевается появление из небытия принципиально новой сущности в силу Первопричины, именуемой Богом. Причем эта Первопричина может пребывать только вовне возникающей к бытию сущности, поскольку о какой - либо внутренней причине нового творения невозможно говорить, если его самого еще нет.
Существует также некая концепция, пытающаяся найти компромисс между креационизмом и эволюционизмом, получившая название телеологической эволюции . Согласно ей, порядок, в силу которого развитие жизни совершается от низших форм жизни к высшим, создан Волей Божией. То есть, эволюционный процесс был инициирован Творцом для становления и развития окружающего нас Мира .
В своем стремлении, во что бы то ни стало, согласовать современные научные теории со Священным Писанием сторонники телеологической эволюции допускают возможность иносказательной интерпретации библейских текстов. Многие из них даже искренне полагают, что для религиозного сознания совершенно безразлично была ли совершавшаяся в силу "счастливых случайностей и происходившего отбора" постепенная эволюция или это были "какие-то скачки, прыжки из одного вида в другой в силу неизвестных нам причин" .
Однако, весьма сомнительно, чтобы религиозное сознание было так индифферентно к этой проблеме. Поскольку символическое восприятие Священного Писания в конечном итоге приводит и к аллегорическому толкованию заповедей Божиих.
Проблема деградации
Все Богом созданное было "хорошо весьма ". В этом Мире не было места ни страданию, ни тем более смерти. Священное Писание об этом говорит недвусмысленно: "Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих: Бог создал человека для нетления " (Прем., 2: 23).
Смерть "вошла" в Мир только с первородным грехом человека. В "геноме" Вселенной появился "ген" смерти, приводящий в действие механизм разрушения живых клеток при определенных условиях.
Следует уточнить, что само понятие "смерти" относится лишь к объектам, обладающим жизнью, дыханием. К миру неодушевленной материи его применять неправомерно. Если, к примеру, камень рассыпался в песок, то это еще не означает, что он подвергся смерти.
Поэтому все физические законы нашей Вселенной и до, и после грехопадения первых людей остаются неизменными и справедливыми от начала существования Вселенной. Об этом убедительно свидетельствует антропный принцип , который указывает на удивительно точную "подогнанность" всех законов природы друг к другу. Можно сказать, что эти законы имеют единственно возможную форму, так как значения констант взаимодействий, входящих в них, принимают совершенно определенные числовые значения с такой фантастической точностью, что здесь уместнее употребить термин точности абсолютной . Будь эти законы "чуть-чуть" иными, и весь мир не смог бы удержаться в своем стройном порядке, но тотчас бы развалился, превратившись в хаос .
Также и действие Второго Начала Термодинамики нельзя отнести к следствиям первородного греха людей. Оно гласит о том, что в системе, в которой нет постоянного притока энергии, все идущие в ней процессы постепенно прекращают свое действие. При этом сложная организация материи теряет свою иерархическую структуру, стремится к равномерному распределению всех своих составных элементов. Как следствие, в системе, в которой действует Второе Начало Термодинамики происходит выравнивание температуры и прекращается всякий энергообмен. С точки зрения статистической физики, сама система переходит в наиболее вероятное для себя состояние - полностью деструктурируется и вырождается.
Применяя физические законы для объяснения явлений звездного Мира, мы неизбежно распространяем на всю Вселенную и все следствия Второго Начала Термодинамики . Согласно ему, Вселенную когда-нибудь должна постигнуть "тепловая смерть", то есть она в конечном итоге должна прийти к тепловому равновесию и остыть до абсолютного нуля температуры. Согласно научной космологической концепции возникновения Вселенной, в природе нет ничего, что могло бы противостоять этому неумолимому разрушительному процессу. Звезды постепенно выгорают и остывают, постепенно сжимаясь под влиянием силы тяжести. Все вещество во Вселенной постепенно охлаждается.
Научные принципы, на которых основан сценарий развития Вселенной, радикально отличаются от представлений эволюционной теории происхождения биологических видов, утверждающей, что развитие Мира должно автоматически приводить все к более совершенному его виду.
Однако во Вселенной мы не только не наблюдаем какого-либо эволюционного развития, приводящего все к более сложной организации материи, но и не видим существенных признаков деградации, которая вытекает из Второго Начала . Мир сверкает неисчерпаемым разнообразием, мы не находим в нем явных следов приближения тепловой и радиационной смерти. Если Вселенной многие миллиарды лет, то очень странно почему их не видно.
Даже ссылка на огромные размеры Вселенной не может помочь. Дело в том, что не только отдельные астрономические объекты, но даже целые системы в такой степени изолированы друг от друга, что их можно рассматривать как системы замкнутые. Для них "тепловая смерть" должна заметно приблизиться прежде, чем этому что-нибудь успеет помешать со "стороны". Такие деградированные состояния систем должны бы быть преимущественными, а вместе с тем они почти незаметны (или, если точнее, их просто нет). Следовательно, оставаясь в рамках обычных законов физики и господствующей мировоззренческой концепции о достаточно продолжительном времени существования Вселенной, остается считать, что в Мире действуют какие - то неизвестные науке процессы, его постоянно обновляющие. Но логически эти странные процессы следует считать беспричинными, так как их действие должно происходить вопреки законам природы.
Как же мог просуществовать Мир так долго, если в нем действует Второе Начало Термодинамики ? Быть может, отсутствие во Вселенной видимой деградации обусловлено просто недостаточным количеством прошедшего времени со дня ее возникновения?
Промысел Божий
Прежде чем попытаться ответить на заданный выше вопрос необходимо сказать о невидимом присутствии Бога в Мире в Своих энергиях, которые удерживают Мир в бытии и сохраняют его порядок. Такое сохранение материального Мира в догматическом Богословии получило название естественного Божественного промышления о Мире. Оно заключается в поддержании в бытии творений посредством дарованных сил и законов. Судьбы Божии приходят в исполнение по естественному течению вещей, которое само от Бога установлено. Законы Мира имеют свою Первопричину и более глубокую, нежели они сами, иначе она и не могла бы стать для них причиной . Можно сказать, что законы природы являются неким промежуточным звеном между высшей творческой Волей и процессами, которые осуществляются в мире через сотворенные этой Волей законы.
Из того, что все в Мире протекает согласно законам не следует, что законы являются причиной движения Мира и направляют его развитие. Как из того, что поезд едет по рельсам, не означает, что последние являются причиной его движения. "Бог неизъяснимым образом простирает на все Свою силу, - писал свт. Кирилл Александрийский, - иначе все, что произошло из несущего, не могло бы держаться и сохранить свое бытие, тотчас бы все вернулось к своему состоянию, к ничтожеству" (Толкование на Евангелие от Иоанна, кн. 9).
Законы природы незыблемы. Их сохранение в таковом качестве и есть одно из основных следствий промышления Бога о Мире. Вместе с ними сохраняется и Второе Начало Термодинамики . Но если это так, остается лишь предположить, что отсутствие в Мире следов его действия свидетельствует о юности Мира - эти следы просто не успели проявиться.
Время жизни
Раз было создано время, следовательно, это Мир временный во всех смыслах этого слова. Причем это время ограничено и предопределено заранее на предвечном Совете Божием. Бессмысленно создавать что-либо с бесконечным "запасом прочности", если оно должно исчезнуть через определенный срок. Таким образом, следует признать, что отпущенное время на земную человеческую историю заведомо меньше того времени, через которое начнется "видимое глазом" проявление Второго Начала Термодинамики в космологическом масштабе.
Проблема "тепловой смерти" Вселенной увязывается с проблемой происхождения излучения Солнца и звезд. Решив задачу о природе звездной энергии, можно найти ключ к пониманию важнейших явлений звездного Мира.
Работы известного астрофизика Н.А.Козырева убедительно показали несостоятельность объяснения звездной энергии ядерными реакциями и соответствующих расчетов процентного содержания в звездах водорода и гелия. На основе анализа многочисленных астрономических наблюдений выяснилось обстоятельство фундаментального значения: светимость звезд оказывается однозначной функцией их масс и радиусов. Следовательно, выходящая из звезд энергия является функцией физических условий в некоторой области возможных состояний звезд . Значит, источник энергии в звезде может быть связан лишь с работой сил тяготения в процессе ее сжатия. При этом часть гравитационной энергии высвобождается в виде энергии других форм, например, в виде излучения и теплоты.
В конце прошлого века независимо друг от друга об этом высказались два физика: лорд Кельвин в Англии и Герман Гельмгольц в Германии . Согласно их работам, срок жизни такой звезды оказывается "слишком" коротким: для Солнца всего около 20 млн. лет . Теоретический расчет Кельвина и Гельмгольца не рассматривают всерьез лишь на том основании, что он приходит в непримиримое противоречие с эволюционной идеологией, предполагающей, что процесс развития Вселенной должен охватывать многие миллиарды лет.
Священное же Писание говорит всего о шести днях творения и о том, что каждому новому такому дню предшествовал глагол Божий независимо от того, касалось ли это отделения света от тьмы в первый день или сотворения человека в шестой: "И сказал Бог: и стало так ".
Если бы каждый последующий творческий день был просто очередным этапом усовершенствования составных элементов Вселенной, согласно гипотетическому эволюционному принципу, то не было бы необходимости упоминать в тексте Священного Писания о "звучавших" каждодневно созидающих глаголах Божиих.
О длительности дней творения однозначно указано в самом тексте первой главы Книги Бытия. И был вечер, и было утро: день :такой-то. Не сказано и были вечера, и были утра , но был вечер один , и было утро одно , а не много. Про первый же день творения прямо говорится, что прошел день един .
Боговидец пророк Моисей как будто предвидел, что впоследствии на этом столь простом и ясном вопросе будет так много преткновений, и потому всякий раз уточняет это важное обстоятельство.
К чему бы не обращалось действие Божие: к животному миру или растительному, к Солнцу или Луне, - все происходит как бы мгновенно - начинается и заканчивается в один и тот же день. Бог не обращается в последующем к тому, что уже создано, поскольку сотворенное уже не требует дальнейшего улучшения. В результате Шестоднева Господь создал весь мир в своем законченном и совершенном виде, не требующим какой бы то ни было дальнейшей прогрессивной эволюции.
Таким образом, эволюционный принцип развития принципиально несовместим с содержанием первой главы Книги Бытия. Этот вывод в полной мере относится и к концепции телеологической эволюции .
Существо дела
Современная научная теория развития Вселенной утверждает, что окружающий нас Мир пришел в свое нынешнее состояние согласно действию законов природы без вмешательства какой-либо трансцендентной Миру силы. Все же законы природы обусловлены четырьмя фундаментальными физическими взаимодействиями. Последние были приведены в действие задолго до начала образования звездных систем. Затруднения в таком миропонимании возникают лишь при попытке объяснения первоначального толчка, побудившего Мир к бытию, и необъяснимая, с точки зрения формальной логики, необычайная согласованность всех законов природы, их сверхтонкая "юстировка" под возможность появления в Мире жизни вообще и человека в частности. Если какая-либо константа одного из фундаментальных взаимодействий совсем немного отличалась бы от своего нынешнего значения, то сразу нарушился бы весь строй мира, он попросту не смог бы существовать.
Современные научные представления, основанные на квантовой теории, утверждают, что весь наш материальный Мир следует рассматривать как нечто единое целое, отдельные части которого не могут существовать самостоятельно. Каждый элемент Вселенной приобретает смысл лишь тогда, когда рассматривается как составная часть всего мироздания. Не имея всего целиком, ничего нельзя получить и в отдельности.
Все, что есть в Мире, выражаясь языком науки, суть призванные к бытию "решения одного гигантского волнового уравнения Вселенной", процесс становления которой скорее носит характер номогенеза .
О чем-то очень близком к этому писали и святые Отцы еще в начале первого тысячелетия по Р.Х. Святой Григорий Нисский писал о творении: "С первого творческого импульса все вещи существовали в своей заданности как бы некоторой оплодотворяющей силой, внедренной в мироздание для рождения всех вещей; но ни одна не имела еще отдельного и действительного бытия" .
Согласен с ним и святой блаженный Августин: "Я думаю, что Бог вначале сотворил сразу все существа, одних действительно, других в их первоосновах: подобно тому, как в зерне невидимо содержится все, что должно со временем развиваться в дерево, так следует нам представлять себе, что и мир в момент, когда Бог одновременно сотворил все вещи, содержал в себе все вещи, которая земля произвела, как возможности и как причины, прежде чем они развились во времени такими, какими их знаем мы" .
Как будто вначале всего был начертан грандиозный план мироздания, который во дни творения был полностью проявлен и воплощен в действительность. Вначале Мир был создан в своих первоосновах и, следовательно, созданы были и все его законы. Затем все формы Мира начинают материализоваться в результате творческих актов Шестоднева .
Принцип же постепенного и последовательного эволюционного развития противоречит такому пониманию развития Вселенной. Призванный согласовать науку и религию, он оказался в оппозиции тому и другому. Следовательно, сохранить одновременно приверженность Священному Писанию, фундаментальной науке и концепции эволюционного развития не представляется возможным.
К тому же время от времени наука отказывается от своих устаревших интерпретаций. Можно ли с такой же легкостью перетолковывать Священное Писание? В конце концов, это может породить недоверие к самому библейскому тексту.
Сredo ut intelligam
Если эволюционное учение противоречит прямому пониманию текста первой главы книги Бытия, не следует ли принять аллегорическое толкование последней?
Отвечая на этот вопрос, святитель Иоанн Златоуст предупреждает: "Не верить содержащемуся в Божественном Писании, но вводить другое из своего ума, это, думаю, подвергает всякой опасности отваживающихся на такое дело" .
Святой преподобный Ефрем Сирин в своем "Толковании на книгу Бытия" писал, что в первые три дня смена дня и ночи происходила за счет пульсации первозданного света . Он писал также о том, что первозданный свет был сотворен в середине первого дня, так что "темная" и "светлая" части первых суток насчитывали по 12 часов .
Следует отметить, что творение мыслится в Священном Писании как мгновенное возникновение вещей способом, выходящим за пределы, поддающиеся научному анализу. Святитель Афанасий Великий писал: "Все роды сотворены сразу, вместе, одним и тем же повелением" (Против ариан, Творения, т. 2, 2, с. 60).
Святой преподобный Ефрем Сирин отмечает, что, например, растения, "во время сотворения своего были порождения одного мгновения, но по виду казались порождениями месяцев и годов" . Также и "животные, птицы и человек были вместе и стары и молоды, стары - по виду членов и составов их, молоды - по времени своего сотворения " .
Таким образом, святоотеческое учение свидетельствует о неправомерности иносказательного толкования Книги Бытия. Может быть святых Отцов тоже следует понимать в переносном смысле? Конечно, у них есть и аллегорическое восприятие текстов Библии. Но святые Отцы Церкви никогда не отрицали их буквального значения.
"В сущности, в богословии, которое прибегает к аналогиям и намеревается возвышать нас, предметы, имеющие собственное бытие, становятся сами, фактически и на словах, символами по омонимии", писал известный церковный писатель иеромонах Серафим (Роуз) .
Следует отметить, что по поводу дней творения мира святые Отцы были на редкость единодушны в своем понимании библейского текста в самом буквальном смысле. "Я слыша о траве, траву и разумею; также растения, рыбу, зверя и скот - все, чем оно названо, за то и принимаю. Не стыжуся бо благовествованием (Рим., 1:16)", - писал святитель Василий Великий .
Новая парадигма
Непреодолимые трудности возникают при попытке согласовать современное научное представление о происхождении небесных тел со свидетельством пророка Моисея о том, что Земля появилась на третий день, а Солнце и Луна, и звезды лишь на четвертый, то есть они "моложе" Земли, и возраст всех небесных тел совсем "юный" - около 7500 лет.
Согласно принятой в астрофизике концепции, происхождение подавляющего большинства изотопов тяжелых химических элементов, начиная с углерода и кончая долгоживущими трансактиниевыми нуклидами, из которых состоят планеты и, в частности, наша Земля, обязано термоядерному синтезу ядер в звездах и во взрывах звезд. Следовательно, планеты образовались из обломков прошедших свою "эволюцию" и взорвавшихся звезд, поэтому, согласно современным научным взглядам, они вряд ли могут быть старше последних.
Фундаментальная физика утверждает: при образовании звезд действуют те же законы природы, что и при образовании планет. Но, в таком случае, при переходе между 3 и 4 днями творения в созидающем Божием слове нет никакой необходимости, ибо ничего принципиально нового, с точки зрения научных представлений, в том уставе законов, по которому существует Мир, не появляется.
Это противоречие можно избежать, вспомнив толкование св. прп. Ефрема Сирина о мгновенном порождении всего царства животного и растительного мира, которые были "стары - по виду членов и составов их, но молоды - по времени ". Продолжая мысль преподобного на мир неживой материи, мы можем предположить, что хотя звезды по виду и кажутся порождениями сотен миллионов лет, однако во время сотворения своего были порождениями одного мгновения . Мгновенно они "выстроились" по своим категориям на так называемой диаграмме Герцшпрунга - Рессела , являя собой сразу весь набор возможных звездных состояний.
Когда был создан Адам, ему было на вид лет тридцать, хотя фактически он был "продуктом" шестого дня творения. Так и Вселенная имеет лишь вид долговременного существования, как и кажущийся возраст нашей планеты, оцениваемый с помощью радиоизотопных методов в 4.5 млрд. лет .
В каком - то смысле древний философский парадокс о том, что было раньше курица или яйцо, теряет свою загадочность. Курица была сотворена вместе со способностью нести яйца. Весь жизненный цикл и растений (от семени до взрослого экземпляра), и звезд - от красных гигантов до белых карликов, как бы был задан сразу, минуя все "эволюционные ступени". И затем эти составные части мира начали функционировать самостоятельно, как часовой механизм с заведенной пружиной.
Библейское повествование о творении мира - это рассказ об увиденном в Божественном созерцании Боговидцем Моисеем. Увиденное же им подтверждается и духовным опытом позже живших святых Отцов. Конфликта между Откровением о творении, содержащимся в Книге Бытия, его толкованием святыми Отцами, и положительными знаниями, приобретаемыми современной наукой через наблюдательные данные, не может быть. Существующее определенное несогласие между Библией и современными неокончательными представлениями ученых рано или поздно должно разрешиться и тому уже сегодня есть обнадеживающие предпосылки.
Выбор приоритетов
Следующим логически правильным шагом будет признание за Священным Писанием безоговорочного приоритета, поскольку оно является Божественным Откровением. Богом откровенное знание выше естественного. Сама же последовательность приоритетов может выглядеть следующим образом:
- Священное Писание и толкование его святыми Отцами.
- Научные наблюдательные данные.
- Теоретические построения.
В прошлом неоднократно делались попытки связать Шестоднев с последними достижениями научной мысли. Следует признать их все неудовлетворительными. Когда речь идет как бы в общих чертах - какие-то параллели находятся. Когда же дело доходит до конкретной увязки событий какого-либо библейского дня творения с "научной" эволюционной картиной - начинаются неизбежные противоречия.
Таким образом, встает закономерный вопрос о смене всего фундамента, на который должна опираться христианская наука. Должна измениться система ценностей: не религию следует рассматривать с точки зрения науки, но науку - с точки зрения религии. Через "призму" Священного Писания следует внимательно рассмотреть и современную эволюционную теорию развития Вселенной. При этом со многими вещами придется распроститься. Но расставание грозит не с научными знаниями, а с пластом чисто умозрительных соображений. Так, например, Шестоднев свидетельствует о несостоятельности модели Большого Взрыва и теории горячей Вселенной . Поскольку эти теории предполагают нахождение вещества в определенное время во Вселенной в сверхплотном состоянии энергии и длительный, постепенный его переход к современному состоянию.
Современный мир очень сильно заражен суетной философией, выдающей себя за науку. И не все православные христиане могут бесстрастно отнестись к тому, на что в действительности указывает Священное Писание и святоотеческое учение, поскольку это представляется невероятным рационалистическому мышлению.
Первые результаты
Вселенная - это уникальный объект, характеризуемый единственностью и неповторимостью. Поэтому опытным путем проверить что-либо чрезвычайно трудно. Однако, уже сегодня можно назвать некоторые достижения научной мысли, вплотную приближающиеся к библейскому пониманию возникновения Мира. И, в первую очередь, это инфляционная теория расширения Вселенной.
Эта модель была предложена совсем недавно - в начале 80-х годов нынешнего века. Согласно ей, космос начал свое существование из абсолютной пустоты - так называемого состояния ложного квантового вакуума, в котором нет ни вещества, ни излучения . В обычной жизни мы опираемся на здравый смысл, который всегда подсказывает - ничто не может возникнуть из ничего. Современной фундаментальной физике пришлось сделать революционный переворот в традиционном мышлении, чтобы прийти к идее сотворения Вселенной в буквальном смысле ни из чего .
Человечество затратило огромные интеллектуальные усилия, чтобы прийти к столь удивительному выводу, который однако не является чем-то неожиданным для христиан. Задолго до появления научного метода познания природы истина о сотворении мира ex nihilo была указана в Библии (2 Мак. 7, 28) и подтверждена специальным постановлением IV Латеранского собора.
Для удивительного события - рождения Вселенной, нужна была гигантская сила отталкивания. Но единственное взаимодействие из четырех основных, которое проявляется в космологическом масштабе: гравитация, - наоборот характеризуется силами притяжения между массами.
Эта проблема в инфляционной теории решена. Согласно ей, первоначальное состояние квантового вакуума обладало парадоксальным свойством - отрицательным давлением, что и привело к огромной силе отталкивания. Под действием последнего и стало стремительно разрастаться все ускоряющимися темпами изначально пустое пространство. Но на этом поистине чудесные свойства квантового вакуума не заканчиваются - в отличие от плотности обычного вещества, плотность энергии такого вакуума не меняется при расширении.
Инфляционная стадия продолжалась совсем недолго - всего около 10-35 секунды, начиная с того момента, как "заработали" мировые часы. Однако за это время раздувающаяся Вселенная успела увеличить свой размер до 10 10100 раз . После распада ложного вакуума отталкивание исчезло, а энергия вакуума мгновенно высвободилась в виде излучения. С этого момента началось обычное расширение с положительным давлением благодаря первоначальному импульсу, приобретенному в период инфляции. Но теперь энергия Вселенной стала уменьшаться, расходуя свой потенциал на расширение мира, которое фиксируется ныне научными приборами.
Инфляционная теория разрешила многие темные места современной космологии. В частности, эта модель предусматривает возможность преодоления Вселенной собственной гравитации; легко объясняет однородность Вселенной в больших масштабах и ту скорость расширения, которая наблюдается ныне.
Следует отметить, что инфляционная теория никак не объясняет каким образом Вселенная первоначально оказалась в состоянии ложного вакуума, наделенного такими сверхъестественными свойствами, или как вообще возникло пространство-время, которое затем подверглось инфляции.
Успех в теории достигается с помощью искусственного конструирования эффективного потенциала скалярного поля с чрезвычайно специфическим видом, чтобы удовлетворить выполнению всех многочисленные условий, необходимых для реализации экспоненциального расширения Вселенной. При этом обращение к антропному принципу для обоснования
инфляционной модели становится неизбежным.
Логика вещей и здравый смысл подсказывают принять буквальное истолкование творения за шесть дней, и тогда мы не погрешим ни против Священного Писания и его толкования святыми Отцами, ни против наблюдательных научных данных.
Иллюстрация сайта
http://www.philosophypages.com/ph/anse.htm
Ансельм Кентерберийский (1033-1109) - теологи философ, представитель ранней схоластики августиновского направления, церковный деятель. Автор «онтологического доказательства» бытия Божия. Видел в вере предпосылку рационального знания («верую, чтобы понимать»).
Использованы сведения примечаний к кн.: Конт-Спонвиль Андре. Философский словарь / Пер. с фр. Е.В. Головиной. – М., 2012.
Ансельм (Anselm) Кентерберийский (1033-1109) - архиепископ, представитель средневековой схоластики. В вопросе об отношении веры к знанию его позиция определяется положением: «Credo ut intelligam» («Верю для того, чтобы понимать»). В споре о природе универсалий А. стоял на позициях крайнего реализма.
Философский словарь / авт.-сост. С. Я. Подопригора, А. С. Подопригора. - Изд. 2-е, стер. - Ростов н/Д: Феникс, 2013, с 19.
Марксисткий взгляд:
Ансельм Кентерберийский (1033- 1109) - средневековый богослов и философ, представитель ранней схоластики. Подобно Августину, Ансельм утверждал, что вера должна быть выше разума: следует «верить, чтобы понимать»; однако вера может быть «рационально» обоснована. Христианские догматы для Ансельма - незыблемая истина; правда, их следует рационально осмысливать, чтобы укрепить верующего человека в его вере. Таким образом, его рационализм был ориентирован на фидеизм. В споре об универсалиях придерживался крайнего реализма (Реализм средневековый). Ансельм развил так называемое онтологическое доказательство бытия бога.
Философский словарь. Под ред. И.Т. Фролова. М., 1991, с. 22.
Ансельм Кентерберийский (Anselm of Canterbury) (1033 - 21.IV.1109) - средневековый теолог и философ, "отец" средневековой схоластики и мистики. Родился в Аосте (Италия); с 1093 года - архиепископ Кентерберийский. В борьбе между светской властью и папством за инвеституру защищал идеи Григория VII о верховенстве папы против английских королей (дважды (1097-1100 и 1103-1106) за это изгонялся). В споре об универсалиях - реалист (идеалистическое воззрение, считающее, что реально существуют лишь общие понятия - "универсалии"). Ансельм Кентерберийский считал, что знание - слуга веры, что вера выше разума, что истину можно познать путем веры (credo ut intelligam - "я верю для того, чтобы знать"). В сочинении "Proslogion" ("Прибавление к рассуждению") выдвинул онтологическое доказательство существования (бытия) бога (онтологическим его назвал И. Кант ), по которому бог - всесовершенное существо - действительно существует, так как признак существования необходим для полного совершенства. Уже современники (Гонилон) возражали против хода его рассуждений; окончательно они были опровергнуты с позиций агностицизма Кантом. С 1720 года Ансельм Кентерберийский - "доктор церкви".
Советская историческая энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия. 1973-1982. Том 1. ААЛТОНЕН – АЯНЫ. 1961.
Сочинения: Р. L. par J. P. Migne, t. 158-59, P., 1853-54.
Ансельм (Anselm) Кентерберийский (1033, Аоста, Италия,- 21.4.1109, Кентербери, Англия), теолог, представитель схоластики. С 1093 года архиепископ Кентерберийский. Понимал веру как предпосылку рационального знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь». В противоположность умозаключениям к бытию бога от бытия вещей развил так называемое онтологическое доказательство бога, выводящее его бытие из самого понятия бога как всесовершенной сущности, необходимо включающей бытийственность. Проявившиеся в этом рассуждении понимание бытия как некоего «совершенства» и устремление к непосредственному интеллектуальному созерцанию бога характерны для традиции августинианства. В полемике об универсалиях Ансельм стоял на позициях схоластического реализма. Крайний теологический рационализм Ансельма проявился в его трактате «Почему бог вочеловечился?», где он пытался чисто логически доказать необходимость воплощения бога в человеке.
Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв , П. Н. Федосеев , С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.
Сочинения: Opera omnia, v. 1-5, Edin.- Roma, 1946-51; Monologion, lateinisch-deutsche Ausg. v. F. Schmitt, Stuttg.- Bad, 1964.
Литература: История философии, т. 1, M., 1940, с. 425-30; B a r t h K., Fides quaerens intellectum. Anselms Beweis der Existenz Gottes..., Münch., 1931; Jaspers K., Die grossen Philosophen, Bd l, Münch., 1957.
Ансельм Кентерберийский. Ансельм (1033-1109) - крупнейший представитель ранней схоластики. С 1093 г. он - архиепископ Кентерберийский. Им написаны трактаты "Монолог" (1076), "Прибавление к рассуждениям" (1077-78), "Диалог о грамматике", "Почему Бог является человеком" (1094-98) и др. Еще при жизни Ансельма называли "вторым Августином" за его авторитет как мыслителя.
Основную проблему христианской философии - соотношение веры к разума - Ансельм решает в духе Августина, превознося веру за счет разума. Он говорил, что вера - предпосылка знания: он размышляет не для того, чтобы верить, а верит, чтобы понимать, разуметь. Сначала вера, а потом диалектическое искусство разумения, рассуждения, которые предопределены верой. Т.е. разум, согласно Ансельму, существует для того, чтобы оправдать веру своими рациональными средствами. Посредством рационалистических рассуждений Ансельм стремился обосновать доказательство бытия Бога, а также такие догматы церкви, как идею творения мира из ничего, бессмертие и свободу души и другие вероисповедные формулы.
Во всех своих доказательствах Ансельм исходил из основных положений реализма, утверждавшего существование общего до вещей. Это положение было сформулировано еще Платоном и в дальнейшем развито неоплатонизмом и некоторыми представителями патристики, в частности Августином. Ансельм стоял на позициях так называемого крайнего реализма, считавшего, что общее - это нечто объективное, первичное и существует до и вне вещей, а единичные вещи - это производное общего. На позициях крайнего реализма стояли Эриугена, развивший пантеистическую концепцию на основе неоплатонизма, а также Августин. Позиция Августина была дальше разработана Ансельмом.
Реализм понятий - необходимая часть всей христианской философии и теологии, с его помощью религия обосновывала основные вероисповедные догматы христианского вероучения. Так, первородный грех Адама мог быть передан на все человечество только потому, что в Адаме заключалась сущностная общность человеческого рода. Также и догмат Троицы содержал утверждение о существовании божественной сущности, которая одновременно выражается в трех лицах: Бога-отца, Бога- сына, Бога-святого духа.
Крайний реализм понятий привлекается Ансельмом для доказательства бытия Бога, которое состояло в следующем рассуждении: поскольку понятие Бога предполагает идею божественного совершенства, то значит Бог должен обладать свойством существования, так как в противном случае это понятие не мыслилось бы как понятие "Бог". Бог есть то, превыше чего и больше чего нельзя ничего мыслить, значит Бог существует. Такое рационалистическое рассуждение - от понятия Бога и его совершенства к его существованию - имело под собой основания лишь в пределах крайнего реализма понятий. Это доказательство бытия Бога называется онтологическим и было впоследствии опровергнуто Кантом, который показал, что существование не является предикатом, так как идея некоторого существа, которое имеет свои предикаты как совершенные, не может быть идеей существа, у которого одним из атрибутов является существование.
Против онтологического доказательства Бога выступал один из современников Ансельма - монах Гуанило, который показал, что ход рассуждений от понятия к существованию ошибочен, так как в этом случае можно доказать существование любой выдумки. Например, можно обосновать существование самого прекрасного острова на свете, если существование выводить из его совершенства.
Блинников Л.В. Краткий словарь философских персоналий. М., 2002.
Представитель схоластического реализма
Ансельм Кентерберийский (Anselm) (1033- 1109) - теолог, представитель схоластического реализма, с 1093 - архиепископ Кентерберийский (Англия). Основные произведения: "Монолог", "Прибавление к рассуждению" ("Proslogion"), "Диалог о грамматике" и др. Ансельм Кентерберийский продолжал скорее платоновскую, чем аристотелевскую, традицию в философии, поэтому его учение не являлось схоластическим в полной мере. Проблема соотношения веры и разума решалась Ансельмом Кентерберийским в духе августинианства: вера предшествует разуму ("верю, чтобы понимать"). Однако, по Ансельму Кентерберийскому, разум с помощью искусства диалектики должен прояснить истину, которая содержится в положениях веры. Ансельм Кентерберийский полагал, что рациональному доказательству доступны все "истины откровения". Диалектика оказывается, таким образом, своеобразным орудием веры: христианское вероучение, с одной стороны, обусловливает исходные посылки диалектического рассуждения, а с другой - предопределяет и его конечные выводы. Попытка рационально обосновать догматы вероучения (сотворение мира из ничего, догматы Троицы, первородного греха, искупительной жертвы Иисуса и др.) осуществлялась Ансельмом Кентерберийском на концептуальной основе философского "реализма". Ансельм Кентерберийский выдвинул так называемое онтологическое доказательство существования Бога. Он постулировал необходимость существования такого объекта, выше которого ничто помыслить нельзя. Из понятия Бога как максимального совершенства Ансельм Кентерберийский выводил реальность его бытия. Отождествляя, по существу, мысль с бытием, выводя онтологию из логики, Ансельм Кентерберийский утверждал, что если Бог мыслится как совокупность всех совершенств - он вечен, всеведущ, всеблаг, бесконечен и т.д., - то он должен обладать и предикатом существования, иначе все совершенства окажутся мнимыми. Ансельм Кентерберийский удалось сформулировать в логически чистом виде важную проблему: можно ли осуществлять умозаключения от мышления к бытию, переходить от чистой мысли к фактическому существованию. Ансельм Кентерберийский уделял также внимание этическим вопросам (например, свобода воли и свобода выбора), предложил свою концепцию истины (учение о референциальной, препозициональной и актуальной истинах) на основе изучения семантической функциональности языка и поиска внутренних законов, управляющих языком. Теория языка Бога у Ансельма Кентерберийского сопоставима с "логосом" Платона и "Verbum" Августина (речь Бога - это точный образ природы вещей, соответственно, слова человека - неточные и неполные образы вещей). Позиция "крайнего реализма" Ансельма Кентерберийского многократно подвергалась философской критике, начиная от его современников и до Канта. Однако значение его учения определяется, с одной стороны, рационализацией августинианства, а с другой, - разработкой концептуальной основы схоластической философии.
А.Р. Усманова
Новейший философский словарь. Сост. Грицанов А.А. Минск, 1998.
Из Брокгауза и Ефрона
Ансельм Кентерберийский (1033-1109) - философ-схоластик, род. в Аосте, в Пьемонте, в 1033 г. Поступил в монастырь в 1060 г, по желанию благочестивой матери своей Эрменберги, в 1073 сделался настоятелем (приором) и схоластиком, в 1078-аббатом нормандского монастыря Бек, куда привлекла его слава знаменитого Ланфранка, а в 1093 г в качестве его преемника сделался епископом кентерберийским в Англии. Его считают первым схоластиком. Несмотря на то, что исходной точкою для него была Библия и учение бл. Августина, что он держался в пределах католицизма и проникнут был убеждением, что вера должна предшествовать познанию и сама по себе исключает всякое сомнение, тем не менее, он требовал, чтобы от веры переходили к познанию. В этом заключается его главное значение, как догматика. Так наз. "онтологическое" доказательство бытия Божия из понятая о Божестве, А. выводит в сочинении "Proslogium" (обращение к своему духу), между тем как в "Monologium" он выводит бытие Божие из случайности конечного, а Троицу из простых оснований разума. Оба эти сочинения, содержащие наиболее существенную часть его учения, были изданы в новейшее время Гаасом (в виде первого тома "Sancti Anselmi opuscula selecta" Тюбинген, 1863 г.). Другие два сочинения Ансельма - "De concordia praescientiae etpredestinationis" и "Cur Deus homo" изданы были Леммером (Берлин, 1857 г.) и на немецком языке (Ширлицем, Кведлинб., 1861 г.) и замечательны тем, что в первом он дает догматическое основание учению о предопределении, а во втором-христологическому учению об искуплении. Относительно его церковной деятельности замечателен факт энергической борьбы с Вильгельмом Рыжим и Генрихом Х Английским из-за инвеституры. Твердо отстаивая воззрения Григория VII, А. дважды принужден был покидать Англию. Только при преемнике его, Пасхалие II, в 1107 г. пришли к соглашению. А. умер 21 апреля 1109 года. В этот день празднуется католиками его память. Папа Климент XI в 1720 г. причислил его к ряду католических вероучителей. Лучшее издание его сочинений сделано было Жербероном (2 т. Париж, 1675; новое издание 1721. и в Венеции, 1744); ср. Франка, "А. von Canterbury, eine kirchenhistorische Moaographie" (Тюбинген, 1842); Гассе, "A. von Canterbury", (Лейпциг, 2 т., 1843-1852); Peмюза, "Saint Anseime de Canterbery" (Пар., 1854; 2 изд., 1868); Черча, "Saint Anseime" Лондон, 1870).
Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон Энциклопедический словарь.
АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ (Anselmus Cantuariensis) (1033, Аоста, Италия - 21 апреля 1109, Кентербери) - средневековый теолог и философ, часто называемый «отцом схоластики»; представитель августинианства. Был монахом (1060), приором (1062), затем аббатом (1078) бенедиктинского монастыря в Ле Бек, с 1093 - архиепископом Кентерберийским.
Ансельм - один из наиболее ярких представителей средневекового реализма. Согласно Ансельму, объекты, соответствующие общим понятиям, таким как «человек», «животное» и т. п., т.е. виды и роды, реально существуют наряду с конкретными людьми или животными. Кто не может понять, как несколько индивидов составляют одного «человека», тот никогда не поймет, как один Бог может быть в трех Лицах.
Только в Боге, утверждает Ансельм, сущность и бытие тождественны. Мир в целом и все вещи в мире получают бытие от Бога. До акта творения то, что должно быть сотворено, предсуществует в Боге в образе его Идей. Идеи не творятся Богом, они суть мысли Бога и потому вечно существуют в его уме. Все сотворенное получает существование действием Слова: Бог «сказал», и предсуществующее в виде идей творение обретает реальное существование. Творческое Слово отличается от человеческих слов; но если все же сравнивать его с ними, то скорее всего это Слово можно уподобить внутреннему слову (представлению о вещи), общему для всех людей, независимо от того, на каком языке они говорят.
У человека есть два источника знания: вера и разум. Познание для христианина начинается с акта веры: факты, которые он хочет понять, даны ему в Писании. Не понимать, чтобы верить, но верить, чтобы понимать, следует христианину. Между слепой верой и непосредственным видением Бога есть среднее звено - понимание веры, и такое понимание достигается с помощью разума. Разум не всегда способен постичь то, что является предметом веры, но он может обосновать необходимость веры в истины Откровения. Важнейшей его задачей является доказательство существования Бога.
Ансельму принадлежат четыре доказательства бытия Бога. В трех из них, представленных в трактате «Монолог», существование Творца доказывается a posteriori, исходя из рассмотрения творений. В основе этих доказательств лежат
две предпосылки: (1) все творения отличаются друг от друга степенью обладания каким-либо совершенством, (2) вещи, наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительные совершенства от совершенства как такового, совершенства в наивысшей степени. Первое доказательство исходит из того, что всякая вещь является благой, и хотя блага различны, но они единообразны именно как блага, как то, что приносит какую-либо пользу. Но вещи не являются одинаково благими, и ни одна из них не обладает всей полнотой блага. Они благи, поскольку в большей или меньшей степени причастны Благу самому по себе, причине всех частичных, относительных благ. Это Благо должно существовать: ведь существование вещей, которые имеют благо, предполагает существование того, что есть Благо. Благо само по себе есть наивысшее Бытие, и это Бытие мы называем Богом.
Второе доказательство исходит из того, что все вещи существуют благодаря некоторой причине их бытия. Но есть ли единая причина бытия у всех вещей, или их много? Если причин много и они существуют сами по себе, то в них есть нечто общее: «существовать благодаря самому себе», и эта общая природа и есть единая причина их бытия. Предположение о том, что многие причины взаимно производят друг друга, нелепо: никакая вещь не существует благодаря тому, чему она дает бытие. Поэтому есть только одна причина, существующая сама по себе.
Исходный пункт третьего доказательства - констатация различных степеней совершенства в вещах. Градация совершенств не может быть бесконечной, поскольку число вещей конечно; поэтому с необходимостью существует природа, которая превосходит все и не превосходится ничем. Доводы, аналогичные приведенным во втором доказательстве, убеждают в том, что есть только одна наисовершеннейшая природа.
В онтологическом доказательстве, изложенном в трактате «Прослогион», ставится задача показать, что понятие бытия фактически, хотя и неявно содержится в понятии «Бог». На понятийном уровне представление о Боге может быть выражено формулой: «то, больше чего нельзя помыслить». Каждый, даже безумец, отвергающий Бога, понимает смысл этого выражения, следовательно, оно есть в его понимании. Но оно не может быть в одном только понимании, но существует и реально. Ведь если оно есть только в понимании, то можно помыслить его же, но реально существующим, а это больше, чем быть им просто в понимании. В последнем случае «то, больше чего нельзя помыслить», было бы тем, больше чего можно было бы помыслить, что приводит к противоречию. Следовательно, «то, больше чего нельзя помыслить», существует и в понимании, и реально. В данном доказательстве предполагается, во-первых, что человек способен непосредственно, не восходя постепенно по лестнице сотворенных вещей, соприкоснуться с Первым бытием, во-вторых, что такое соприкосновение может произойти и в сфере мысли (как и все христианские мыслители, Ансельм считал, что основной путь Богопознания - это путь религиозного опыта, а не чисто интеллектуальной деятельности). Некоторые из последующих мыслителей (Бонавентура, Декарт) разделяли эти предпосылки Ансельма, другие (Фома Аквинский, Кант) их отрицали. Понятие истины Ансельм распространял на все вещи: нечто истинно, если оно таково, каким должно быть согласно своей идее в Боге. На этом основано и его учение о свободе воли человека и грехопадении, изложенное в трактатах «Об истине» (De veritate), «О свободе выбора» (De libertate arbitrie) и «О падении Диавола» (De casu diaboli). Свобода воли, по Ансельму, отнюдь не состоит в возможности выбора между добром и злом, ибо в этом случае Бог и добрые ангелы оказались бы лишенными свободы. Воля всякого разумного существа может иметь двоякую направленность: к пользе и к справедливости. Первое стремление неотделимо от воли: все полезное является желанным; сама природа с необходимостью вынуждает нас желать полезного для себя. Воля, стремящаяся к полезному, несвободна. Свобода воли проявляется в стремлении к справедливости. Справедливость - это правильное (истинное, т.е. должное) направление воли, сохраняемое ради него самого, а не ради каких-либо преимуществ. Правильное направление воли заключается в том, чтобы желать только того, чего желает Бог. Пока человек сохраняет правильное направление воли, он свободен. Поскольку в стремлении к справедливости человек ничем не детерминирован, ничто не могло бы вынудить его отказаться от правильного направления, которое было сообщено его воле по милости Бога в момент творения; только от его собственного решения зависело, сохранять его или нет. Грехопадение означало утрату свободы, восстановление которой было бы невозможным без искупительной жертвы Христа.
«Cur Deus homo» (Почему Бог человек?) - заглавие одного из трактатов Ансельма, в котором он пытается рациональными доводами обосновать необходимость искупления. Бог в силу своей справедливости должен был спасти человека, но оскорбление, нанесенное свободной волей человека, возомнившего себя равным Богу, должно быть возмещено. Если в учении Ансельма о человеческой свободе центральное место занимает понятие справедливости (или, что то же самое, любви к Богу), то в учении о спасении - понятие сатисфакции. Удовлетворение за грех свободного существа должно было быть принесено также свободным существом, но тварное существо, порабощенное грехом, та-кого удовлетворения Богу принести не может. Это в состоянии сделать только Бог; но так как согрешил не Бог, а человек, то Бог должен стать человеком и произойти от Адама. Богочеловек (Христос) должен был принести свою жизнь в жертву во искупление грехов не по необходимости, а по свободному согласию.
В. П. Гайденко
Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин , А.А. Гусейнов , Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. I, А - Д, с. 113-114.
Далее читайте:
Философы, любители мудрости (биографический указатель).
М.Ф. Пахомкина. Философия. Задачи, упражнения, тесты, творческие задания: учебно-практическое пособие / М.Ф. Пахомкина. – Хабаровск: Изд-во Хабар. гос. техн. ун-та. 2005.
А.А. Тесля. Философия: методические указания / А.А. Тесля. - Хабаровск: Изд-во ДВГУПС, 2009. – 31 с.
Сочинения:
MPL, 1.158-159. Sancti Anselmi Cantuariensis archiepiscopi opera omni, vol. I-VI, ed. F. S. Schmitt. Stuttg. - Bad Cannstatt, 1968. врус. пер.: Соч. M.,1995.
Литература:
Koyre A. L"idee de Dieu dans le philosophie de S. Anselme. P., 1923; Barth K. Fides quaerens intellectum. Anselms Beweis der Existenz Gottes im Zusammenhang seines theologischen Programms. Z., 1958; Southern R. W. Saint Anselm and his Biographer. Cambr., 1963; //e/wy/J.P.TheLogicofSt. Anselm. Oxf., 1967; Solaratione. Anselm Studien fur Dr. h. c. F. S. Schmitt zum 75. Geburtstag, hrog. H. Kohlenberger. Stuttg., 1970; Hopkins J. A. Companion to the Study of St. Anselm. Minneapolis, 1972; Analecta Anselmiana. Untersuchungen liber Person und Werk Anselms von Canterbury. Bd 1-5. Fr./M., 1969-76; Brecher R. Anselm"s Argument. The Logic of Divine Existence. Gower, 1985; RohlsJ. Theologie und Metaphysik. Derontologische Gottesbeweis und seine Kritiker. Gtitersloh, 1987.
О том, противоположны ли друг другу вера и разум, что имел в виду Тертуллиан, говоря: «Верую, ибо абсурдно», всегда ли мы убеждены в видимом и не верим в невидимое, о психологическом и онтологическом понимании веры и о том, что для человека естественнее – верить в Бога или не верить, рассказывает Виктор Петрович Лега.
Здравствуйте, дорогие друзья! Мы продолжаем наши беседы по православной . Сегодняшняя встреча посвящена одной из ключевых ее проблем – отношениям веры и разума.
Вопрос об отношении веры и разума кажется настолько очевидным, что современный атеист, во всем доверяющий науке, решает его сразу и однозначно – в пользу разума. Ведь наука, основанная на разуме, считает он, призывает нас все определять и доказывать, не принимая ничего на веру, поэтому с ее положениями невозможно не согласиться. Поэтому только наука доказательна и общепринята, и с ее положениями согласны во всем мире. Религия же опирается на веру. А поверить можно во что угодно, здесь не нужны доказательства. Следствие этого – множество различных религий, не согласных друг с другом, прежде всего, в основных положениях, которые как раз и принимаются на веру.
Верую, чтобы… знать
Современный человек скептически относится к вере потому, что привык все определять только доводами разума и требует этих доводов. Однако в действительности вопрос об отношении веры и разума не столь прост, он был понятен уже ранним христианам и ставился в самые первые века христианства. И ответы на него богословы и отцы Церкви давали разные.
Мы принимаем на веру сам факт того, что истина доказуема. Вот попробуйте-ка доказать это!
Одними из первых к проблеме веры и разума обратились Климент Александрийский и такие великие отцы Церкви, как блаженный Августин и . Они обратили внимание на то, что доказать всё вообще-то невозможно. Ведь мы принимаем многие положения на веру. Еще Аристотель указывал, что невозможно доказать основные аксиомы логики, например, закон непротиворечия. И все наше знание базируется, собственно, на вере. Ребенок, родившись, принимает на веру слова своих родителей. Ученик, обучаясь каким-то наукам, принимает на веру слова учителей, которые являются для него авторитетом. И вообще, в конце концов, мы принимаем на веру сам факт того, что истину можно познать, что истина существует, что истину нужно доказывать. Вот попробуйте доказать, что истина открывается путем доказательства! Это же получится какой-то круг доказательств.
Вера необходима для того, чтобы двигаться в познании, чтобы что-то понимать. Вспомним знаменитые слова, сказанные блаженным Августином: «Верую, чтобы понимать». Мы принимаем на веру многие положения, на которых затем строим свои доказательства. В аксиомы геометрии верит математик и на них основывает математические доказательства различных теорем. В постулаты нравственной жизни верит любой человек, и они являются основанием его жизни и деятельности.
Всякий ли «абсурд» абсурден?
Карфагенский богослов Тертуллиан сказал всем известный парадокс: «Верую, ибо абсурдно». Эти слова очень любят использовать наши оппоненты – люди неверующие: мол, как спорить с верующими, ведь они сами честно признаются, что их вера абсурдна, что они могут поверить во что угодно: в круглый квадрат, в шоколадного петуха , во вращающийся вокруг Солнца чайник (знаменитый пример английского математика и философа Б. Рассела)… да мало ли еще во что! Но аргумент Тертуллиана никак не связан с тем, что верить можно во что угодно. Тертуллиан возмущался учением современных ему еретиков-гностиков, которые требовали понимать Евангелие аллегорически, которые не верили в истинность евангельских событий, начиная от непорочного зачатия Спасителя и заканчивая воскресением и . Они говорили: этого не может быть, это образы, аллегории, которые нужно истолковывать с помощью философии. Нет, – настаивает Тертуллиан, – это действительно было, это все реальные исторические факты. Они представляются абсурдными с точки зрения нашего мира, а с точки зрения Божественного мира все иначе: смерти нет. Богу все возможно. И когда мы читаем о воскресении и вознесении Христа – Богочеловека, в это мы должны действительно поверить. Но, безусловно, человек не может и не должен верить в любое абсурдное утверждение.
Между верой и разумом гораздо более сложные и тесные отношения, чем это кажется на первый взгляд. Об этом и писали богословы. Так, еще блаженный Августин, которого я выше вспоминал, говорил: «Не только верую, чтобы понимать, но и понимаю, чтобы верить». Ведь мы не поверим в любую глупость, мы не поверим, что квадрат круглый, мы не поверим в шоколадного петуха планеты X – тоже один из любимых аргументов современных атеистов. Мы верим только в то, что может пройти проверку нашим разумом. Мы верим в Бога, потому что вера в Бога в какой-то степени разумна. Поэтому и «понимаю, чтобы верить, и верую, чтобы понимать», как говорил блаженный Августин.
Две или одна?
Со временем – в эпоху Возрождения, но особенно в Новое время – начинает развиваться концепция двух истин – истины веры и истины разума. Одним из ее сторонников был, например, наш знаменитый соотечественник Михаил Васильевич Ломоносов. Он писал: «Не здраво рассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулем. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по Псалтири научиться можно астрономии или химии».
Мысль о том, что есть два метода познания: для природы – наука как результат работы разума, для Бога – вера, религия, Церковь, – сейчас является одной из самых распространенных. Но богословы и отцы Церкви не согласны с ней, они утверждают: нельзя говорить о двух истинах, истина – одна. Истина – это Христос, Который Сам о Себе сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14: 6). И эта истина та инственно явлена в Нем в виде соединения Божественной и человеческой Его природ. И мы не просто должны, но обязаны говорить об одной истине. И действительно, как мы увидим из последующих наших бесед, многие проблемы требуют как богословского, так и естественнонаучного познания, как, например, толкование Шестоднева – шести дней творения, о которых говорится в Священном Писании, но которые касаются и научного познания мира.
«Уверенность в невидимом»
Но какой же способ познания, точнее – какой способ объяснения проблемы соотношения веры и разума является более правильным: , то есть «верую, чтобы понимать, и понимаю, чтобы верить», или же утверждение атеистов, что вера абсурдна; или же, что разум и вера – это две разные способности? Восточные отцы Церкви неоднократно также ставили эту проблему, но они ставили ее скорее в другой плоскости – в виде вопроса: «а что такое вера?»
Чтобы разобраться в отношениях между верой и разумом, нужно, действительно, сначала понять, что такое вера. Как правило, толкования восточных отцов опирались на знаменитую фразу апостола Павла из послания к Евреям: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11: 1).
«Невозможно быть вере, когда кто не убежден в невидимом вполне так же, как в видимом»
Особо обращает внимание на то, что апостол Павел говорит о вере как об «уверенности в невидимом». Златоуст пишет: «Вера есть созерцание неявного и ведет к такому же полному убеждению в невидимом, как в видимом. Как невозможно не верить видимому, так невозможно быть вере, когда кто не убежден в невидимом вполне так же, как в видимом». Это удивительные слова: «Невозможно быть вере, когда кто не убежден в невидимом вполне так же, как в видимом», они настраивают нас на совершенно другой лад, чем тот, который мы замечали в вопросах, развивавшихся, прежде всего, западным богословием. Блаженный Августин, Тертуллиан или более поздние средневековые богословы, такие как Петр Абеляр или Ансельм Кентерберийский, как бы уговаривают нас, что вера – это не абсурд, вера – это вполне нормально; что необходимо поверить прежде, чем мы начнем заниматься наукой; да и, веря, мы все-таки поверим не в любую глупость, не в любую парадоксальную истину, а только в ту, которая проходит через сито разума. Знаменитый русский философ и богослов Александр Иванович Бриллиантов назвал такое западное понимание веры психологическим и отличал его от более онтологического понимания, которое мы находим у восточных отцов Церкви.
Вот именно это онтологическое понимание веры мы и встречаем, читая творения святителя Иоанна Златоуста, преподобного Иоанна Дамаскина, святых отцов-каппадокийцев, преподобного Максима Исповедника и других отцов Церкви. Они говорят о вере как о естественной способности человека, как о его естественном состоянии.
Эта естественная вера была утеряна вследствие грехопадения. И мы сейчас находимся в состоянии неполноты, в состоянии поврежденном, а эта поврежденность приводит нас к тому, что мы не можем видеть Бога, не можем поверить в Него так же, как мы верим в существование вещей вокруг нас. Святитель Иоанн Златоуст, говоря об этом, как бы намекает на аргумент философов-скептиков, которые приводят множество доказательств того, что вообще-то внешнего мира нет, что внешний мир на самом деле является некоей иллюзией, вызванной, как сказали бы современные ученые, возбуждением нервных клеток в коре головного мозга. Эти аргументы опровергнуть практически невозможно. Тем не менее любой нормальный человек, познакомившись с ними, все-таки скажет: да, любопытная точка зрения, но внешний мир все равно существует, об этом говорит нам практика, наш непосредственный жизненный опыт, ведь невозможно не верить видимому.
«От слышания» и по благодати
Вот такая вера должна быть, когда мы говорим о вере в Бога: «невозможно не верить». Но разве есть такая вера у человека? Да, у некоторых людей она есть: она есть у святых, она есть у пророков, которые имели непосредственный опыт общения с Богом. Но неужели мы скажем, что у простого человека, не имевшего такой встречи с Богом, такого сверхъестественного мистического опыта, нет веры? Безусловно, не скажем!
И тут надо вспомнить, что многие восточные отцы Церкви говорят о двух видах веры. Такое понимание мы находим, например, у преподобного Анастасия Синаита. «Правая вера, – пишет он, – понимается в двух смыслах: вера есть от слышания, от проповеди, а есть еще более прочная вера – как осуществление ожидаемых благ. Верой от слушания могут обладать все люди, а вторую веру стяжают только праведники».
А святитель Кирилл Иерусалимский учит: «Вера – одна, но разделяется на два рода. К первому роду принадлежит вера научающая, когда душа соглашается на что-либо, и эта вера полезна для души. Другой род веры есть тот, который по благодати даруется Христом».
«Вера от слышания» – первый шаг к тому, чтобы убедиться на непосредственном опыте: Бог есть
У в его «Точном изложении православной веры» мы также находим подобную мысль. «Вера между тем двояка, – пишет он, – есть вера от слышания (Рим. 10: 17)… Вера же есть, опять-таки, осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11: 1) или несомненная и нерассуждающая надежда на то, что обещано нам Богом, и на успех наших прошений. Поэтому первая вера относится к нашему намерению, а вторая – к дарам Духа». Это очень важная мысль – о двух уровнях веры. Ведь вера – это не просто согласие или несогласие с какими-то положениями, а ведь именно так понимают веру в современном мире. И именно так понимается вера в обычном сознании: мол, я могу поверить, а могу не поверить, мне для этого не нужны никакие доказательства. Да, такая вера тоже может быть – такую веру отцы и называют «верой от слышания». Допустим, я услышал от некоего человека, что Бог есть, и решил: «А почему бы мне и не поверить ему? Вроде бы человек приличный, никогда меня раньше не обманывал». Но такая вера лишь начальный этап, первый шаг к тому, чтобы убедиться на своем непосредственном опыте в том, что Бог есть. Так бывает и в нашей обыденной жизни. Например, мне сказали, что есть очень красивое место в Подмосковье, я поверил этому человеку: да, наверное, есть красивые места, куда бы не помешало съездить отдохнуть. Я съездил, посмотрел и убедился на своем опыте: действительно, это место необычайно красиво, оно поразило меня до глубины души, так что мне теперь не нужны никакие аргументы, никакие свидетельства об этом от моих друзей и других людей.
Вера в Бога – это, как утверждают отцы Церкви, не только «я поверил», не только уровень «верю/не верю», она динамична, это есть некоторый труд, некоторое подвижничество: нужно себя заставить жить по-христиански. И такая вера, как учат святые отцы, приобретается только по благодати, только в Церкви. Но для того, чтобы пойти в Церковь, для того, чтобы получить благодать, необходим, безусловно, начальный этап – нужно поверить «на слово», принять хотя бы как гипотезу, что Бог существует. Иначе никакого знания о Боге быть не может.
Вера как естественное состояние человека
Как людям приобрести настоящую веру? Это можно понять, зная, почему и как люди веру потеряли. объясняет: мы потеряли веру, так как после грехопадения изменилась наша природа – исказилась наша душа. Душа, целостная и единая по своей природе, после грехопадения потеряла эту целостность. Если первозданные души совершенных Адама и Евы были направлены к Богу и разумное начало их душ главенствовало над всеми остальными ее силами, над ее чувственным началом и свободной волей, то в первородном грехе душа перевернулась. «И увидела жена, что дерево [познания добра и зла] хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз» (Быт. 3: 6) – чувства взяли верх, разум подчинился им, и вот это изменение души, изменение ее природы, как бы распад ее на различные силы привел к потере веры. И потому вера, подчеркивает преподобный Максим Исповедник, есть некоторая целостность нашей души, когда все силы ее соединены воедино в одной способности. Поэтому вера не может быть противопоставлена разуму. Разум – это лишь одна из способностей нашей души, которая отлична от нашей свободной воли и от наших чувственных восприятий и эмоций. А вера – это способность всей души.
Вера – это способность целостной души, и она не противоразумна, а сверхразумна
Поэтому вера не противоразумна, а сверхразумна. Как пишет, например, святитель Григорий Палама: «А я и святую нашу веру полагал бы неким превосходящим любое чувство и любое разумение созерцанием нашего сердца, поскольку она превосходит все умственные способности нашей души». А преподобный Максим Исповедник идет еще дальше в та инственном, мистическом толковании многих фраз Священного Писания; он говорит: «Христос же есть, как мы полагаем, воипостасная вера»; «вера в Бога есть то же самое, что и Царствие Божие, и они только мысленно отличаются друг от друга. Ибо вера есть безвидное Царствие Божие, а Царствие [Божие] есть вера, божественным образом обретающая [свои] формы».
Отцы Церкви приводят нас к одному выводу: вера – это не просто свободный выбор человека, это не просто согласие с любым положением; вера – это естественное состояние человека, утерянное вследствие грехопадения. Вера может быть сравнена, как напишут русские философы Иван Васильевич Киреевский, Алексей Степанович Хомяков, со зрением: вера – это способность видеть мир, а неверие – это слепота. Мы сейчас находимся как слепые по отношению к Богу. И чтобы вылечить нас от этой слепоты, необходим хороший врач. Как слепота физическая исцеляется только вследствие хирургической операции, сделанной опытным врачом, так и слепота духовная – неверие – может быть исцелена лишь Врачом с большой буквы – Богом, Который дает нам благодать и соединяет все силы нашей души в некое единое целостное состояние. И в таком состоянии – повторю замечательные слова святителя Иоанна Златоуста – невозможно не верить невидимому. Вот это и есть настоящая, истинная вера.
Поэтому вера не может быть противопоставлена разуму. Это две разные способности, два разных уровня. И, сравнивая веру и разум, мы можем сказать так: противоречий здесь нет. Противоречие возникает оттого, что смешиваются два понятия – вера и свободная воля. Действительно, обладая свободой, я могу не соглашаться с тем, что не может быть доказано абсолютно достоверно. Есть проявление моей свободной воли как нежелание соглашаться с какими-то аргументами и доводами. Но разум может меня все же убеждать, что некая вероятность истинности этого положения все же существует, и с ним вполне можно свободно согласиться.
Понятно, почему в таком случае возникает кажущееся противоречие между разумом и волей, с одной стороны, и верой – с другой: я, скажем, хочу заставить себя поверить, но не могу доказать. Или наоборот: доказываю, но не могу себя заставить поверить. Дело в том, что вера принадлежит к другой реальности, чем разум и воля, вера объединяет их, дает им существование и способность действовать, является их основой и средой их существования. Именно поэтому противоречия между верой и разумом не может существовать в принципе, поскольку они – явления разных порядков. Противоречие возникает лишь тогда, когда вера отождествляется только с волей, и в разделенной душе появляется некая несогласованность ее начал. Если же понимать веру онтологически и богословски, а не только личностно-психологически, то понятно, что отношения между разумом и верой выглядят более глубоко: с одной стороны, разум, как свойство души, может приводить человека к вере, но, с другой – насильственно сделать это (доказать существование объекта веры так, как доказывается математическая теорема) не может, ибо разум – это еще не вся душа. Так же выстраиваются и отношения свободной воли с верой: поскольку вера включает в себя волю, то вера всегда свободна, но, поскольку вера не сводится только к воле, нельзя поверить во все, что угодно. Можно сказать, таким образом, что вера – это свободное умозрение истины, осуществляющееся целостным человеком по благодати Божией . Именно такую веру имеет в виду : «веру, воссиявающую в душе от света благодати, свидетельством ума подкрепляющей сердце, чтобы не колебалось оно в несомненности надежды».
Следование за доводами мы тоже можем назвать верой – верой от слышания, но истинная вера включает в себя не только свободную волю, но и разум. И, как мы увидим из дальнейших наших встреч и бесед, это подтверждается многими научными и философскими аргументами. Человек действительно не может все проверять разумом, необходимо во многое поверить. Но и аргументы, которые мы находим со стороны разума, со стороны науки, со стороны философии, также могут убедить нас в том, что вера в Бога вполне разумна и не является неким абсурдом и какой-то глупостью.
В. П. Лега
Говорить в этой аудитории о важности веры в жизни христианина - совершенно излишне. Вера - основное понятие христианства. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (). Вопросы веры являются основными и в Посланиях святых апостолов, и в творениях отцов Церкви. И тем более удивительно мне было читать в некоторых изданиях о том, что в православной литературе, в отличие от католической и протестантской, проблемы веры не разработана так же полно. «Как и учение о благодати, оно (т. е. учение о вере) ждет еще разработки», - пишет автор статьи в энциклопедии «Христианство» И. Д. Андреев. Поэтому я попытался немного разобраться, действительно ли это так, и учение православной Церкви о вере еще ждет своей разработки.
Важность этого вопроса очевидна и при взгляде на нее с точки зрения современного человека. Неверие стало главенствующим фактором в мире. Современный так называемый цивилизованный человек считает зазорным принимать что-либо просто на веру, без проверки разумом. Вера уходит из жизни людей, и вполне понятна обратная реакция некоторых христиан - во всем виноват разум, а атеизм и неверие - следствие развития наук. Любая проблема православной апологетики и миссионерства упирается в вопрос соотношения веры и разума: имеем ли мы право вторгаться силами нашего разума в вопросы религии - рассуждать о Боге, о чуде, о таинствах и т. д.? Можем ли мы судить разумно или должны оставаться только на позиции веры?
Если мы скажем, что православная апологетика и миссионерство должны опираться на разум, то мы тем самым поставим веру под начало знания, а если мы в своей проповеди Евангелия будем говорить, что надо просто верить в Иисуса Христа, то очевидно возражение: «Почему не в Аллаха? Должен быть критерий выбора. Поверить просто так - это легкомыслие». И возражающий будет по-своему прав: нельзя верить «просто так», должно быть некое основание. Но, с другой стороны, вера всегда предполагает акт волевой, свободный, ибо в объекте веры всегда можно сомневаться. Ведь в том-то и заключается подвиг веры, что человек преодолевает в себе это сомнение, отвергает соблазнительные доводы разума.
Итак, человек мыслящий скажет, что верить «просто так» он не может, он должен найти более авторитетные аргументы, которые могли бы стать основанием для его веры. Если же человек тем не менее соглашается начать себя убеждать («Я не верю, и это плохо»), то с точки зрения обыденного сознания это будет состоянием, похожим на самозомбирование, самогипнотизирование. Более того, если человек начинает верить, при этом отказываясь от сомнения, то он тем самым делает шаг предательства по отношению к истине, т.е. к Богу, поклоняться Которому следует «в духе и истине» (). Ведь любая истина познается, ищется и доказывается, в том числе и истина о Боге. Если же ее нельзя доказать, то Бог - не истина.
Далее, вера предполагает веру в некоторый авторитет и послушание этому авторитету. Но авторитеты могут быть разные. Поэтому чтобы выбрать какой-то авторитет, нужно иметь критерий, который тоже должен быть как-то обоснован.
Вера представляется современному человеку отказом от своего достоинства. «Человек - это звучит гордо», а ему предлагают смириться, верить в недоказанное, т. е. сделать некий легкомысленный и унизительный шаг. Если же человеку сказать, что он должен верить из-за страха наказания Божиего, то он тем более начинает бунтовать.
Во всех этих возражениях прослеживается одна мысль - о противоположности веры и разума. Верить можно лишь в то, что нельзя доказать, и наоборот, если мы что-то подвергаем исследованию разумом, то мы в это уже не верим в собственном смысле слова. И эта мысль кажется настолько очевидной, что признается и верующими, и атеистами. Однако все не так просто.
В понимании веры прежде всего отмечают субъективный ее аспект. Вера - это акт свободной воли человека. Доведенная до абсурда в современном мире, эта концепция поселила в людях уверенность в том, что верить можно во что угодно - в Бога, в магию, в науку, в себя и т.п., и при этом не нужно отчитываться за свой выбор. При этом исчезает второй аспект веры - ее объект, во что человеку верить, истинна ли эта вера. Это расхождение имеет и свою историческую перспективу в области христианского богословия.
Как отмечает А. И. Бриллиантов, субъективистское, психологическое понимание веры было более всего характерно для западного типа богословствования. Зародившись у , оно нашло свое наиболее отчетливое выражение у блаж. Августина. Вера, по Августину, необходима в настоящей жизни потому, что разум человека не может вместить того познания, которое для человека необходимо. Для него неизбежным поэтому является принятие истины как внешнего факта, сообщаемого высшим разумным авторитетом. Вера есть низшая ступень знания. Она есть дело воли, а не акт разума. Но так как Откровение абсолютно разумно само в себе как Откровение абсолютного Разума, то и для человеческого разума открывается постоянная возможность делать предметом разумного познания то, что воспринято верой. Состояние знания выше состояния веры, обладающий знанием стоит на высшей ступени, чем только стремящийся к нему; вера же есть только стремление к предмету, который может быть познан.
Став практически общепринятой, концепция Августина вызвала к жизни, тем не менее, и иные варианты соотношения веры и разума. С одной стороны, по Абеляру, если вера всегда разумна как откровение абсолютного Разума, то следует несколько изменить акценты в соотношении этих двух способностей познания: разум у Абеляра стоит несколько выше веры. С другой стороны, если вера есть акт волевой, а разум требует объективных доказательств, то они не могут пересекаться и являются либо различными путями к одной Истине (у Фомы Аквинского), либо свидетельствуют о существовании двух не связанных друг с другом истин (Сигер Брабантский).
Таким образом, в западном богословии и философии сформировались несколько вариантов проблемы соотношения веры и разума: «верую, ибо абсурдно» , «верую, чтобы понимать» Августина, «понимаю, чтобы верить» Абеляра и концепция двойственной истины Сигера. И что удивительно: если оставаться на психологической точке зрения, все эти возможные варианты представляются одинаково истинными. Действительно, евангельские события совершенно абсурдны с точки зрения разума и в них можно и нужно только верить; совершенно верно и то, что в основе любого познания лежит акт веры - в аксиомы, веры учителям и т.п.; верно и то, что всякий христианин может дать отчет в своих упованиях, аргументировано показав разумность христианства; правильным кажется и то, что вера и разум толкуют о разных предметах - вера о Боге, а разум - о тварном мире.
Это может натолкнуть нас на следующую мысль: если вера и разум вступают в различные отношения, то это означает, что вера и разум не противоречат друг другу, а находятся совершенно в другой связи. Как показал Лейбниц, существует серьезное различие между тем, что противоречит разуму, и тем, что превышает разум. «Положение будет противоречащим разуму, если оно опровергается неопровержимыми доводами или противоположное ему может быть доказано точным и серьезным образом», а «превышающим разумом то, чего нельзя понять и в пользу чего нельзя представить априорных оснований» . Поэтому евангельские события, таинства, догматы, пишет далее Лейбниц, не противоречат разуму, а превосходят его. Эта же точка зрения всегда подчеркивалась и отцами Церкви: «…вера, - пишет преп. , - есть истинное ведение, обладающее недоказуемыми началами, поскольку она есть ипостась вещей, превышающих ум и разум» .
Мне кажется, что вера в данном случае, будучи способной вступать в различные отношения с разумом и даже существовать без него, как бы более пространственно объемна, чем разум (если прибегнуть к математическому языку). Вера имеет большее количество измерений, чем разум, поэтому разум является как бы проекцией веры и поэтому может состоять в разных видах отношения с ней.
Это можно продемонстрировать следующим образом. Как человек может прийти к вере? Способов может быть множество: кто-то приходит к вере через воспитание, потому что вырос в православной семье, кто-то - через разумные доказательства, через исследование природы, кто-то - через страх, сострадание или другие эмоции, в том числе эстетические, кто-то столкнувшись с чудесами, кто-то через благодать или непосредственное видение (как апостол Павел). При желании на все это можно найти возражение: например, что касается воспитания, то с возрастом человек может отойти от веры; эмоции проходят, а страх можно победить сознанием того, что человек одержит верх над природой. Доказательства бытия Бога не критиковал разве что ленивый. Чудеса всегда можно попытаться объяснить естественными причинами. Трудно возражать против веры, основанной на непосредственном в)идении и на благодати, но известно, что человек, который не хочет верить, не поверит, даже если мертвые воскреснут. Поэтому возможны два вывода: с одной стороны, ни эмоции, ни разум, ни даже чудо не приводят сами по себе к вере, потому что в таком случае вера была бы следствием, подчинялась бы эмоциям, разуму или наблюдению, а с другой стороны, не менее известно, что именно эти факты и приводят людей к вере в Бога. Вера просто объемлет собою все рассматриваемые способности человека, и нужно попытаться найти в человеке)орган (если таковой есть), через который вера действует.
Читая творения отцов Церкви, мы видим, что рассуждая о природе души, они часто принимают учение о душе или платоновское (преп. ), или аристотелевское (преп. ). Преп. Максим Исповедник говорил о том, что душа трехчастна - в ней есть начало вожделеющее (чувства), разумное и яростное (волевое). Иоанн Дамаскин тоже признавал в душе три начала - растительное, животное (чувства и ощущения) и разумное. Ни у того, ни у другого вера не выделена в некую особую познавательную способность. Есть свободная воля, разум и чувства, но веры как отдельной, отличной от других, познавательной способности души нет.
Мне кажется, это не случайно, ибо все становится на свои места только в том случае, если мы будем рассматривать веру не как отдельную способность души, а как совокупную ее деятельность. По поводу веры в Священном Писании сказано, что орган веры - это сердце. Начиная с псалма 13 («Сказал безумец в сердце своем: нет Бога»), где органом неверия тоже названо сердце, можно привести немало примеров: «Кто… не усомнится в сердце своем, но поверит» (), «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею» (); «если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать.., то спасешься» () и т. д. Мне представляется, что сердце в этом плане - это совокупность всей деятельности души. Это и волевая, и разумная, и чувственная способности души, взятые в своей целостности, - то, что в Православии называется целомудрием. Это целомудрие, деятельность нерасчлененной души, взятой как единое целое, не подвергается анализу ни со стороны разума, ни со стороны чувств, ни со стороны воли. И разум, и воля, и чувства представляются частями, как бы проекциями единой души. Поэтому взятые сами по себе они, естественно, вступают друг с другом в некое противоречие, как, например, противоречие между волевым актом веры и детерминированным актом разума.
Понимаемая таким образом вера как целомудрие, основанное на православном учении о единстве и простоте души, избегает тех проблем, перед которыми ставилось западное богословие при его психологической направленности. Действительно, в западном богословии вера есть акт свободной воли человека и поэтому противостоит разуму. Восточное богословие, в отличие от западного, всегда исходило не только из переживаний отдельного человека, но включало в себя и самое истину. По мнению Псевдо-Дионисия, вера христиан в божественную истину есть не что иное, как единение их с этой истиной как объективной. Преп. Максим Исповедник также указывает, что вера не есть просто только дело воли, имеющее значение подвига, в награду за который уже затем дается понимание усвоенной сначала внешним образом истины (хотя у Максима также встречаются выражения, что награда за веру - познание): она есть орган действительного восприятия и познания истины. Не отрицается естественная деятельность разума по отношению к предмету веры; но в то же время предполагается, что усвояемая через веру истина, как имеющая объективное значение вне человеческого сознания, имеет силу сама просвещать и привлекать к себе ум еще прежде, чем он успел, так сказать, сделать попытку к самодеятельному ее уяснению. Вера не должна быть поэтому противополагаема знанию и отличаема от него, как низшая ступень в усвоении истины от высшей. Вера есть тоже знание, но исходящее из недоказуемых принципов. Она имеет непреходящее значение в деле богопознания, так как высшие истины Откровения не могут быть вполне объяты умом, не переставая от этого сохранять просвещающее значение для ума. Вера есть в этом отношении даже высший род познания в сравнении с обычным .
В апологетике часто приводится такой пример: аналогом веры в Бога является вера в существование внешнего мира; если человек подойдет к существованию внешнего мира со стороны разума, то он окажется перед парадоксом - он не сможет доказать существование внешнего мира («скандал в философии», по выражению Канта). Если он подойдет со стороны сенсуализма, то окажется, что внешний мир - только явление в человеческой душе, и вновь получится, что внешнего мира нет. Но ни разум, ни чувство не докажут тем не менее человеку, что внешнего мира не существует. Почему? Потому что человек верит, в нем есть эта глубинная вера в существование вещей, которая не подрывается ничем. Такова же вера и в бытие Бога: христианин верит, хотя разум может привести доказательства в пользу Его несуществования, чувствами «Бога не видел никто никогда» (), а свободная воля противится вере. Но если мы вспомним, что душа едина, проста и целостна и ее нельзя расчленить на некие независящие друг от друга части, а чувства, воля и разум являются способностями единой души, то наша душа, взятая во всей ее целостности (что называется целомудрием, а органом такой деятельности является сердце), совершает действия, превышающие и чувства, и волю, и разум, и называемые верой. Действие такой веры неподвластно ни разуму, ни воле, ни ощущениям, но она также дается нам непосредственно. Хотя сразу следует оговориться, что подобное сравнение веры в Бога и веры в мир, о котором говорил, например, В. С. Соловьев, не совсем корректно, ибо, по мысли преп. Максима Исповедника, “только бытие Его одного (т. е. Бога. - В. Л.) принимается на веру” . Это действительно так и с точки зрения философии, ибо существование мира, хотя и неподдающееся рациональным доказательствам, очевидно и даже насильственно для человека, подавляет его свободную волю (трудно заставить себя не верить в наш мир), в то время как в бытии Бога можно сомневаться и даже вполне отрицать Его существование, поскольку истинная вера в Бога дается целомудренной душе, т. е. душе разумной и свободной. Понятно, почему в таком случае возникает кажущееся противоречие между разумом и волей: я хочу заставить себя поверить, но не могу доказать. Или наоборот: доказываю, но не могу себя заставить. Вера же как непосредственная деятельность всей нашей души являет нам объект нашей веры в непосредственном опыте.
Творения, т. 1, с. 216.
Л.
Преп. Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996, с. 136.
