Иконостас получил своё основное развитие именно в Русской Православной Церкви и это было связано с особенностями национального храмостроения. Храмы Восточных (а для нас скорее южных) патриархатов в основном строились из камня. Их внутреннее убранство от пола до куполов расписывалось фресками с изображением Господа, Богородицы, святых и различных богословских и исторических сюжетов.
В русских храмах ситуация была иной. Каменные соборы были, так сказать, «штучным товаром» для городов или крупных монастырей. Большинство церквей возводились из дерева и, соответственно, не расписывались внутри. Поэтому в таких храмах вместо фресок новые иконы стали добавлять в алтарную преграду и она от этого выросла вверх на несколько рядов.
Как появлялся иконостас
В Иерусалимском храме Святая Святых от святилища отделяла огромная завеса, которая разодоралась надвое после крестной смерти Спасителя, как символ окончания Ветхого Завета и вступления человечества в Новый.
Новозаветная Церковь в первые три века своего существования находилась на положении гонимой и была вынуждена скрываться в катакомбах. Таинство Евхаристии совершалось прямо на гробах мучеников в наспех приспособленных под храм кубикулах (комнатах), где собирались только свои. В таких условиях не было ни возможности, ни особенной необходимости в том, чтобы отгораживать престол от присутствующих.
Первые упоминания о специально построенных для богослужения храмах и об алтарных преградах или парапетах, отделяющих наиболее священную часть храма от его основного пространства, относятся к IV веку.
После легализации христианства святым равноапостольным императором Константином Великим в Церковь пришло огромное количество новых верующих, уровень воцерковления которых был относительно низок. Поэтому престол и жертвенник требовалось оградить от возможного непочтительного отношения.
Первые алтарные преграды выглядели или как невысокий заборчик, или как ряд колонн, который поверху нередко увенчивался поперечным брусом — «архитравом». Они были невысоки и не закрывали собою полностью роспись алтарных апсид, а также давали возможность молящимся наблюдать за происходящем в алтаре. Сверху на архитрав обычно устанавливался крест.
О подобных преградах упоминает в своей «Церковной истории» епископ Евсевий Памфил, который, например, о храме Гроба Господня сообщал следующее: «Полукружие апсиды было окружено столькими колоннами, сколько было апостолов».
Довольно скоро крест на архитраве сменился рядом икон, а на опорные колонны по бокам от царских врат начали помещать образы Спасителя (справа по отношению к молящимся) и Богородицы (слева), а спустя ещё некоторое время — дополнять этот ряд иконами других святых и ангелов. Таким образом и появились первые одно- и двухъярусные иконостасы, распространённые в Восточных Церквях.
Развитие иконостаса в России
Классический многоярусный иконостас впервые появился и получил распространение именно в Русской Православной Церкви, чтоб было связано с архитектурными особенностями русских храмов, о которых уже было сказано выше.
Первые построенные на Руси храмы копировали византийские образцы. Иконостасы в них имели 2-3 яруса.
Точно неизвестно, когда именно они начали расти, но документальные свидетельства о появлении первого четырёхъярусного иконостаса относятся к началу XV столетия. Его установили в Успенский собор Владимира, который расписывали преподобные Андрей Рублёв и Даниил Чёрный. Уже к концу века подобные иконостасы распространились повсеместно.
Во второй половине XVI века в иконостасе впервые появляется пятый ряд. В XVII столетии подобная компоновка становится классической для большинства русских храмов, а в некоторых из них можно встретить иконостасы в шесть и даже в семь рядов. Далее «этажность» иконостаса расти прекращает.
Шестой и седьмой ярусы обычно посвящали Страстям Христовым и, соответственно, страстям апостольским (их мученической кончине). Эти сюжеты пришли в Россию с Украины, где были довольно популярны.
Классический пятиярусный иконостас
Пятиярусный иконостас на сегодняшний день является классическим. Самый нижний его ярус называется «местным». Справа и слева от царских врат всегда располагают иконы Спасителя и Богородицы соответственно. На самих царских вратах — образы четверых евангелистов и сюжет Благовещения.
Справа от иконы Спасителя обычно помещают образ того святого или праздника, которому посвящён храм, в котором вы находитесь, а слева от образа Богородицы — икону одного из святых, наиболее почитаемых в этой местности.
Далее идут южные (по правую руку от молящихся) и северные (по левую) двери. На них обычно пишут иконы архангелов Михаила и Гавриила или архидиаконов Стефана и Лаврентия (хотя возможны и другие варианты), а остальной местный ряд заполняют несколькими образами святых, также наиболее почитаемых в этом регионе.
Второй ярус называют «праздничным». Здесь центром композиции является икона «Тайной вечери» над царскими вратами, слева и справа от которой вы можете видеть сюжеты 12 наиболее значимых с точки зрения Церкви евангельских событий: Вознесения, Сретения, Рождества Богородицы, Её введения во храм, Воздвижения креста Господня, Входа Господня во Иерусалим, Преображения и т.д.
Третий ярус называется «деисисом» — от греч. «моление». Центральным образом этого ряда является Господь вседержитель, изображённый во всей своей силе и славе. Он восседает в золотых одеждах на царском престоле на фоне красного ромба (мир невидимый), зелёного овала (мир духовный) и красного же квадрата с вытянутыми краями (мир земной), которые вместе символизируют всю полноту мироздания.
К Спасителю в позах молитвенного предстояния обращены фигуры пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (справа), Пресвятой Богородицы (слева) и других святых. Фигуры святых изображены в полоборота к молящимся, чтобы показать, что во время богослужения святые сопредстоят нам перед Богом, являются перед ним сомолитвенниками в наших нуждах, о которых мы просим их.
В четвёртом ряду изображают ветхозаветных пророков, а в пятом — праотцев живших на заре возникновения человечества. В центре «пророческого» ряда помещают икону Богородицы «Знамение», а в центре «праотеческого» — икону Святой Троицы.
Иконостасы в современных храмах
Построение иконостаса, как и другие аспекты внутренней церковной жизни, регулируются определёнными традициями. Но это вовсе не означает, что все иконостасы совершенно одинаковы. При формировании иконостаса стараются учитывать общий архитектурный облик конкретного храма.
Если помещение храма было переоборудовано из какого-то другого сооружения и его потолок низкий и плоский, то иконостас вполне могут сделать двух- или вообще одноярусным. Если требуется показать верующим красивую роспись алтарных апсид, выбирают иконостас в византийском стиле до трёх рядов в высоту. В остальных случаях стараются установить классический пятиярусный.
Положение и наполнение рядов также не жёстко регламентировано. «Деисисный» ряд может идти после «местного» и предварять собой «праздничный». Центральной иконой в «праздничном» ярусе может быть не «Тайная вечеря», а икона «Воскресения Христова». Вместо праздничного ряда в некоторых храмах можно увидеть иконы Страстей Христовых.
Также над царскими вратами часто помещают резную фигуру голубя в лучах сияния, символизирующего собой Духа Святого, а верхний ярус иконостаса венчает крест или образ распятия.
Андрей Сегеда
Вконтакте
Внутреннее устройство храма.
Несмотря на все многообразие форм и архитектурных стилей, используемых при строительстве храмов, внутреннее устройство православного храма всегда следует определенному канону, сложившемуся в период между IV и VIII веками и не претерпевшему существенных изменений. Тогда же в трудах отцов Церкви, в частности Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника, храм как здание для молитвы и Богослужения получает богословское осмысление. Этому, однако, предшествовала долгая предыстория, начавшаяся в ветхозаветные времена и продолжившаяся в эпоху раннехристианской Церкви (I-III вв.).
Как ветхозаветная скиния, а потом и Иерусалимский храм, устроенные по повелению Божию (Исх.25:1-40), разделялись на три части: святое святых, святилище и двор, так и традиционный православный храм состоит из трех частей — алтаря, средней части (собственно храм) и притвора (нартекса).
Притвор.
Площадка перед входом в храм называется паперть иногда притвор внешний , а первая от входа часть храма называется притвор или по-гречески нертекс , иногда внутренний притвор, предхрамие, трапезная. Последнее название происходит от того, что в древности, а в некоторых храмам и сейчас (как правило, в монастырских), в этой части совершалась после службы трапеза.
В древности притвор предназначался для оглашенных (готовящихся ко крещению) и кающихся (христиане, которые несли епитимию), и по своей площади почти равнялся средней части храма.
В притворе храма, согласно Типикону, должны совершаться:
1) часы ;
2) лития на вечерни ;
3) повечерие ;
4) полунощница ;
5) панихида (краткое заупокойное Богослужение).
Во многих современных храмах притвор или вовсе отсутствует, или полностью сливается с центральной частью храма. Это связано с тем, что функциональное значение притвора давно утеряно. В современной Церкви оглашенные и кающиеся не существуют в качестве отдельной категории верующих, да и перечисленные выше службы на практике чаще всего совершают в храме, а потому отпала и нужда в притворе как отдельном помещении.
Средняя часть храма.
Средней называется та часть храма, которая расположена между притвором и алтарем. Эта часть храма в древности состояла обычно из трех отделений (отделенных колонками или перегородками), называющихся нефами : средний неф, который был шире других, предназначался для клириков, южный — для мужчин, северный — для женщин.
Принадлежностями этой части храма являются: солея, амвон, клиросы, архиерейский амвон, аналои и подсвечники, паникадило, сидения, иконы, иконостас.
Солея . Вдоль иконостаса с южной стороны до северной идет возвышение пола перед иконостасом, составляющее продолжение алтаря. Отцы Церкви называли это возвышение солеей (от греч. [сόлион] — ровное место, основание). Солея служит как бы просцениумом (передняя часть сцены) для Богослужения. В древности ступени солеи служили местом сидения иподиаконов и чтецов.
Амвон (греч. «восхождение») — середина солеи перед царскими вратами выдвинутая в храм. Отсюда диакон возглашает ектении, читает Евангелие, а священник или вообще проповедник говорит поучения предстоящему народу; здесь же совершаются некоторые священнодействия, например малый и великий входы на Литургии, вход с кадилом на вечерне; с амвона произносится отпуст — заключительное благословение в конце каждого Богослужения.
В древности амвон устанавливался посреди храма (иногда он возвышался на несколько метров, напр., в храме Святой Софии (537 г.) в Константинополе). Именно на амвоне происходила Литургия оглашенных, включавшая чтение Священного Писания и проповедь. Впоследствии на Западе его заменила «кафедра» сбоку от алтаря, а на Востоке амвоном стала служить центральная часть солеи. О старых амвонах напоминают теперь лишь «кафедры» (архиерейский амвон), которые ставят в центре храма при служении епископа.
Амвон изображает гору, корабль, с которых Господь Иисус Христос проповедовал народу Свое Божественное учение, и камень у святого Гроба Господня который отвалил Ангел и с которого он возвестил мироносицам о воскресении Христа. Иногда этот амвон называется диаконским в отличие от архиерейского амвона.
Архиерейский амвон . Во время архиерейского служения среди храма устраивается возвышенное место для архиерея. Оно называется архиерейским амвоном . В богослужебных книгах архиерейский амвон называется также: «место, где облачается архиерей» (Чиновник Большого Успенского Московского собора). Иногда Архиерейский амвон называют «кафедрой» . На этом амвоне архиерей не только облачается, но и совершает иногда часть службы (на Литургии), иногда всю службу (молебен) и молится среди народа, как отец с детьми.
Клиросы . Края солеи с северной и южной сторон обычно предназначаются для чтецов и певцов и называются клиросами (греч. [клирос] — часть земли, которая досталась по жребию). Во многих православных храмах за Богослужением попеременно поют два хора, которые располагаются соответственно на правом и левом клиросах. В некоторых случаях дополнительный клирос строится на уровне второго этажа в западной части храма: в этом случае хор оказывается позади присутствующих, а священнослужители – впереди. В «Церковном уставе» клиросом иногда называются и сами клирики (священно и церковнослужители).
Аналой и подсвечники . Как правило, в центре храма стоит аналой (др.-греч. [аналогион] — подставка для икон и книг) — высокий четырёхугольный столик с покатым верхом, на котором лежит икона храмового святого либо празднуемого в этот день святого или события. Перед аналоем стоит подсвечник (такие подсвечники ставятся и перед другими иконами, лежащими на аналоях или висящими на стенах). Использование свеч в церкви — один из древнейших обычаев, дошедший до нас от первохристианской эпохи. В наше время он имеет не только символическое значение, но и значение жертвы на храм. Свеча, которую верующий ставит перед иконой в церкви, не покупается в магазине и не приносится из дома: она приобретается в самом храме, и потраченные деньги поступают в церковную кассу.
Паникадило . В современной церкви за Богослужением используется, как правило, электрическое освещение, однако некоторые части Богослужения положено совершать в полумраке или даже полной темноте. Полное освещение включается в наиболее торжественные моменты: во время полиелея на всенощном бдении, за Божественной литургией. Свет в храме полностью гасится во время чтения шестопсалмия на утрени; приглушенный свет используется во время великопостных Богослужений.
Главный светильник (люстра) храма называется паникадило (от греч. [поликандилон] — многосвечник). Паникадило в крупных храмах представляет собой люстру внушительных размеров с множеством (от 20 до 100 и даже более) свечей или лампочек. Оно подвешивается на длинном стальном тросе к центру купола. В других частях храма могут быть подвешены люстры меньших размеров. В Греческой Церкви в некоторых случаях центральное паникадило раскачивают из стороны в сторону, так чтобы блики от свечей двигались по храму: это движение, наряду с колокольным звоном и особенно торжественным мелизматическим пением, создает праздничное настроение.
Сидения . Некоторые полагают, что характерным отличием православного храма от католического или протестантского является отсутствие в нем сидений. На самом деле все древние богослужебные уставы предполагают наличие в храме сидений, так как во время некоторых частей Богослужения по уставу положено сидеть. В частности, сидя слушали псалмы, чтения из Ветхого Завета и из Апостола, чтения из творений отцов Церкви, а также некоторые христианские песнопения, например «седальны» (само название песнопения указывает на то, что слушали его сидя). Стоять считалось обязательным лишь в наиболее важные моменты Богослужения, например при чтении Евангелия, во время Евхаристического канона. Литургические возгласы, сохранившиеся в современном Богослужении — «Премудрость, прости», «Станем добре, станем со страхом» , — изначально были именно приглашением диакона встать для совершения определенных молитв после сидения во время предыдущих молитв. Отсутствие сидений в храме является обычаем Русской Церкви, но отнюдь не характерно для греческих храмов, где, как правило, предусмотрены скамьи для всех, кто участвует в Богослужении. В некоторых русских православных храмах, впрочем, имеются сиденья, расположенные вдоль стен и предназначенные для пожилых и немощных прихожан. Однако обычай садиться во время чтений и вставать только в наиболее важные моменты Богослужения для большинства храмов Русской Церкви не характерен. Он сохраняется лишь в монастырях, где для монахов вдоль стен храма устанавливаются стасидии — высокие деревянные кресла с откидным сиденьем и высокими подлокотниками. В стасидиях можно как сидеть, так и стоять, опираясь руками на подлокотники, а спиной на стену.
Иконы . Исключительное место в православном храме занимает икона (греч. [икон] — «о́браз», «изображение») — священное символическое изображение Господа, Божией Матери, апостолов, святых, ангелов, предназначенное служить нам, верующим людям, в качестве одного из наиболее действительных средств живого и близкого духовного общения с теми, кто на нем изображен.
Икона передает не внешний вид святого или священного события, как это делает классическое реалистичное искусство, а его суть. Важнейшая задача иконы – показать, с помощью видимых красок, незримый внутренний мир святого или события. Иконописец показывает природу предмета, дает зрителю увидеть то, что «классический» рисунок скрыл бы от него. Поэтому во имя восстановления духовного смысла на иконах обычно несколько «искажена» видимая сторона реальности. Икона передает действительность, во-первых, с помощью символов. Напр., нимб — символизирует святость, на тоже указывают большие открытые глаза; клав (полоска) на плече Христа, апостолов, ангелов – символизирует посланничество; книга или свиток — проповедь, и т.д. Во-вторых, на иконе разновременные события часто оказываются объединены (совмещенными) в единое целое (в пределах одного изображения). Напр., на иконе Успения Богородицы помимо собственно Успения обычно изображены и прощание с Марией, и собрание апостолов, которых принесли на облаках ангелы, и погребение, во время которого нечестивый Авфоний пытался опрокинуть одр Богоматери, и Её телесное Вознесение, и явление апостолу Фоме, которое произошло на третий день, а иногда и другие подробности этого события. И, в-третьих, своеобразной чертой церковной живописи является использование принципа обратной перспективы. Обратная перспектива создается расходящимися вдаль линиями и развертками зданий и предметов. Фокус — точка схода всех линий иконного пространства — находятся не за иконой, а перед ней, в храме. И получается, что не мы смотрим на икону, а икона смотрит на нас; она как бы окно из мира горнего в мир дольний. И перед нами не моментальный «снимок», а как бы своего рода развернутый «чертеж» предмета, дающий разные виды на одной плоскости. Для прочтения иконы требуется знание Священного Писания и Церковного Предания.
Иконостас . Средняя часть храма отделяется от алтаря иконостасом (греч. [иконостасион]; от [икон] – икона, образ, изображение; + [стасис] — место для стояния; т.е. буквально «место для стояния икон») — это алтарная перегородка (стена) покрытая (украшенная) иконами (в определенном порядке). Первоначально такая перегородка предназначалась для отделения алтарной части храма от остального помещения.
Из древнейших дошедших до нас литературных источников известие о существовании и назначении алтарных преград принадлежит Евсевию Кесарийскому. Этот церковный историк сообщает нам, что в начале IV века епископ города Тира «поместил престол посередине алтаря и отделил его великолепной деревянной резной оградой, чтобы народ не мог к нему приближаться» . Тот же автор, описывая храм Гроба Господня, построенный в 336 году святым равноапостольным Константином, сообщает, что в этом храме «полукружие апсиды (имеется в виду алтарное пространство) было окружено столькими колоннами, сколько было апостолов» . Таким образом, с IV по IX век алтарь отделялся от остальной части храма перегородкой, которая представляла собой низкий (около 1 м.) резной парапет, из мрамора или дерева, либо портик из колонн, на капителях которых покоится широкая прямоугольная балка — архитрав. На архитраве обычно размещались изображения Христа и святых. В отличие от более позднего по происхождению иконостаса в алтарной преграде отсутствовали иконы, и пространство алтаря оставалось полностью открытым для взоров верующих. Алтарная преграда нередко имела П-образный план: помимо центрального фасада, у нее было еще два боковых фасада. В середине центрального фасада размещался вход в алтарь; он был открытым, без дверей. В Западной Церкви открытый алтарь сохранился до настоящего времени.
Из жизни свят. Василия Великого известно, что он «повеле быти в церкви пред алтарем завесам и преградам» . Завеса открывалась на время службы и задергивалась после. Обыкновенно, завесы украшались вытканными или вышитыми изображениями, как символическими, так и иконографическими.
В настоящее время завеса , по-гречески [катапетасма], находится за царскими вратами со стороны алтаря. Завеса знаменует покров тайны. Открытие завесы символически изображает открытие людям тайны спасения, — то, что было открыто всем людям. Закрытие завесы изображает таинственность момента, — то, что лицезрели лишь немногие, или — непостижимость тайны Божией.
В IX в. алтарные преграды стали украшать иконами. Появился этот обычай и получил всеобщее распространение со времени VII Вселенского Собора (II Никейский, 787 года), утвердившего иконопочитание.
В настоящее время иконостас устраивается по следующему образцу.
В центре нижнего яруса иконостаса располагаются три двери. Средние двери иконостаса — широкие, двухстворчатые, против святого престола, называются «царскими вратами» или «святыми дверьми» , потому что предназначены для Господа, через них на Литургии (в образе Евангелия и Святых Даров) проходит Царь славы Иисус Христос. Также их называют «великими» , по величине их, в сравнении с другими дверями, и по тому значению, какое они имеют при Богослужении. В древности еще их называли «райскими» . В эти врата входят только лица, имеющие священный сан.
На царских вратах, напоминающих нам здесь, на земле, врата в Царство Небесное, помещаются обычно иконы Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов. Потому что через Деву Марию в наш мир пришел Сын Божий — Спаситель, и от евангелистов мы узнали о Благой Вести, о наступлении Царства Небесного. Иногда на царских вратах вместо евангелистов изображают святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста.
Боковые двери с левой и правой стороны от царских врат называют «северными» (левые) и «южными» (правые). Также их называют «малые врата» , «боковые двери иконостаса», «пономарская дверь» (левая) и «диаконовская дверь» (правая), «дверь жертвенника» (ведет к жертвеннику) и «дверь диаконника» («диаконник» — это ризница или сосудохранилище). Прилагательные «диаконовская» и «пономарская» могут использоваться во множественном числе и употребляться в отношении обеих врат. На этих боковых дверях обыкновенно изображаются святые диаконы (святой первомученик Стефан, святой Лаврентий, святой Филипп и др.) или святые ангелы, как вестники воли Божией, или ветхозаветные пророки Моисей и Аарон. Но бывает благоразумный разбойник, а также ветхозаветные сцены.
Над царскими вратами обычно помещается изображение Тайной Вечери. По правую сторону от царских врат всегда находится икона Спасителя, по левую — Божией Матери. Рядом с иконой Спасителя ставится икона святого или праздника в честь которого освящен храм. Остальное место первого ряда занимают иконы особо чтимых в данной местности святых. Иконы первого ряда в иконостасе обычно называются «местными» .
Над первым рядом икон в иконостасе бывает еще несколько рядов, или ярусов.
К XII веку относят появление второго яруса с изображением двунадесятых праздников. Иногда еще и великих.
В это же время появился и третий ярус «деисисный ряд» (с греческого [деисис] — «моление»). В центре этого ряда помещена икона Спасителя (обычно на троне) к Которому обращают свои молитвенные взоры Божия Матерь и святой Иоанн Креститель – это изображение собственно и есть деисис . Далее в этом ряду стоят ангелы, потом апостолы, их преемники — святители, а потом могут быть преподобные и другие святые. Святой Симеон Солунский говорит, что этот ряд: «означает союз любви и единство во Христе земных святых с Небесными… Посередине между святыми иконами, изображается Спаситель и по сторонам от Него Богоматерь и Креститель, ангелы и апостолы, и другие святые. Это научает нас, что Христос находится и на Небесах со Своими святыми, и с нами теперь. И что Он еще должен прийти».
На рубеже 14-15 веков на Руси к существующим чинам добавляется еще «пророческий ряд» , а в 16 веке «праотеческий» .
Итак, в четвертом ярусе помещаются иконы святых пророков, а посредине обычно изображение Богоматери с Младенцем Христом, о Котором, главным образом, и возвещали пророки. Обычно это образ Знамения Божией Матери, переложение пророчества Исайи: «Тогда сказал Исаия: слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего? Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис.7:13-14).
Пятый верхний ряд состоит из икон ветхозаветных праведников, а посередине изображается Господь Саваоф или вся Святая Троица.
Высокий иконостас возник на Руси, впервые, вероятно, в Москве в кремлевских соборах; в их создании принимали участие Феофан Грек и Андрей Рублев. Полностью сохранившийся высокий иконостас (5 ярусный), исполненный в 1425-27, находится в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры (верхний (5-тый) ярус добавлен к нему в 17в.).
В 17 веке над праотеческим рядом иногда помещался ряд «страстей» (сцен страданий Христа). Верх иконостаса (в середине) увенчивается крестом, как знамением соединения членов Церкви со Христом и между собою.
Иконостас является как бы раскрытой книгой — перед нашим взором вся священная история Ветхого и Нового Заветов. Другими словами, иконостас представляет в живописных образах историю спасения Богом людского рода от греха и смерти через воплощение Бога Сына Иисуса Христа; приготовление праотцами Его явления на земле; предсказания о Нем пророков; земную жизнь Спасителя; моление святых Христу Судии о людях, совершаемое на Небе вне исторического времени.
Иконостас также свидетельствует, с кем мы, верующие во Христа Иисуса, находимся в духовном единении, с кем составляем единую Церковь Христову, с кем участвуем в Богослужении. По словам Павла Флоренского: «Небо от земли, горнее от дольнего, алтарь от храма может быть отделен только видимыми свидетелями мира невидимого, живыми символами соединения того и другого…».
Алтарь и его принадлежности.
Алтарь является наиболее священным местом православного храма — подобием святого святых древнего Иерусалимского храма. Алтарь (как показывает значение самого латинского слова «alta ara» — возвышенный жертвенник) устраивается выше других частей храма — одной ступенью, двумя или более. Таким образом, он становится видным для предстоящих в храме. Своим возвышением алтарь указывает на то, что он знаменует горний мир, означает Небо, означает место, где особо присутствует Бог. В алтаре помещаются важнейшие священные принадлежности.
Престол . В центре алтаря, напротив царских врат, располагается престол для совершения Евхаристии. Престол (с греч. «трон»; у греков он называется — [трапеза]) является наиболее священным местом алтаря. Он изображает Престол Божий (Иез.10:1; Ис.6:1-3; Отк.4:2), рассматривается как престол Господа на земле («престол благодати» — Евр.4:16), знаменует ковчег завета (главную святыню ветхозаветного Израиля и храма — Исх.25:10-22), саркофаг мученика (у первых христиан престолом служил гроб мученика), и символизирует присутствие с нами Самого Господа Вседержителя, Иисуса Христа, как Царя Славы, Главы Церкви.
По практике Русской Церкви к престолу могут прикасаться только священнослужители; мирянам это запрещено. Мирянин также не может находиться перед престолом или проходить между престолом и царскими вратами. Даже свечи на престоле зажигают только священнослужители. В современной греческой практике, однако, мирянам не запрещено прикасаться к престолу.
По форме престол представляет собой сооружение кубической формы (стол), изготовленное из камня или дерева. В греческих (также как и католических) храмах распространены прямоугольные престолы, по форме напоминающие продолговатый стол или саркофаг, поставленный параллельно иконостасу; верхняя каменная доска престола покоится на четырех столпах-колоннах; внутреннее пространство престола остается открытым для глаз. В русской практике горизонтальная поверхность престола имеет, как правило, квадратную форму и престол полностью покрыт индитией — облачением, соответствующим ему по форме. Традиционная высота престола — аршин и шесть вершков (98 см). В середине под верхней доской престола ставится столбец, в который при освящении храма архиереем вкладывается частица мощей мученика или святого. Эта традиция восходит к древнехристианскому обычаю совершения Литургий на гробах мучеников. Так же Церковь в данном случае руководствуется Откровением святого Иоанна Богослова, который видел на Небесах жертвенник и «под жертвенником души убиенных за Слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (Откр. 6:9).
Горнее место . Место за престолом по направлению к востоку называется горним , то есть высшим. Святитель Иоанн Златоуст называет его «горним престолом» . Горнее место — это возвышение, устраиваемое обычно на несколько ступеней выше алтаря, на котором стоит седалище (греч. [кафедра]) для епископа. Седалище на горнем месте для епископа высеченное из туфа, камня или мрамора, со спинкою и локотниками устраивалось уже в катакомбных церквах и в первых скрытых христианских храмах. Архиерей на горнем месте восседает в определенные моменты Богослужения. В Древней Церкви на это же место возводился новопоставленный епископ (сейчас только патриарх). Отсюда и происходит слово «интронизация» , по-славянски «воспрестолие» — «настолование» . Трон епископа, по уставу, должен находиться на горнем месте в любом храме, не только кафедральном соборе. Присутствие этого трона свидетельствует о связи между храмом и епископом: без благословения последнего священник не имеет право совершать Богослужение в храме.
На горнем месте по обеим сторонам кафедры устраиваются сидения для служащих священников. Все это вместе взятое называется сопрестолием , оно предназначается для апостолов и их преемников, т.е. священнослужителей, и устраивается по образу Царства Небесного описанного в книге Апокалипсис св. Иоанном Богословом: «После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на Небе… и вот, Престол стоял на Небе, и на Престоле был Сидящий… И вокруг Престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» (Отк.4:1-4 – это представители ветхозаветного и новозаветного народа Божия (12 колен Израиля и 12 «колен» апостольских). То, что они сидят на престолах и носят золотые венцы свидетельствует о том, что они обладают властью, но власть им дана от Сидящего на Престоле, т.е. от Бога, т.к. далее венцы свои они снимают и полагают перед Престолом Божиим Отк.4:10). Епископ и сослужащие ему изображают святых апостолов и их преемников.
Семисвечник . По традиции Русской Церкви с восточной стороны престола в алтаре ставится семисвечник — светильник с семью лампадами, по внешнему виду напоминающий еврейскую менору. В Греческой Церкви семисвечники отсутствуют. О семисвечнике не упоминается в чине освящения храма, и он не был изначальной принадлежностью христианского храма, а появился в России в синодальную эпоху. Семисвечник напоминает о светильнике с семью лампадами, стоявшем в Иерусалимском храме (см.: Исх 25, 31-37), является подобием Небесного Светильника описанного прор. Захарией (Зах.4:2) и ап. Иоанном (Откр.4:5), и символизирует Духа Святого (Ис.11:2-3; Откр.1:4-5; 3:1; 4:5; 5:6)* .
*«И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих» (Откр.4:5); «Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа…» (Откр.1:4,5); «И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела…» (Откр.3:1). Здесь непривычное для нас указание на троичность Бога. Разумеется, Иоанн, живший более чем за два столетия до I и II Вселенских соборов, конечно же, не мог еще пользоваться понятиями и терминологией IV века. Кроме того, язык Иоанна особенный, образный, не скованный строгой богословской терминологией. Поэтому и упоминание Бога Троицы у него так необычно сформулировано.
Жертвенник . Вторую необходимую принадлежность алтаря составляет жертвенник, находящийся в северо-восточной части алтаря, с левой стороны от престола. Жертвенник представляет собой стол, меньший по величине, чем престол, имеющий такие же одежды. Жертвенник предназначен для совершения подготовительной части Литургии — проскомидии. На нем приготовляются дары (вещество) для священнодействия Евхаристии, то есть здесь приготовляют хлеб и вино для совершения бескровной жертвы. На жертвенник также помещаются Святые Дары в конце Литургии, после причащения мирян.
В Древней Церкви христиане идя в храм приносили с собой хлеб, вино, елей, воск и т.д. — всё необходимое для совершения Богослужения (самые бедные приносили воду), из которых лучшие хлеб и вино отбирались для Евхаристии, а прочие дары использовалось в общей трапезе (агапе) и раздавались нуждающимся. Все эти пожертвования по-гречески назывались просфорами , т.е. приношениями. Все приношения ставились на особом столе, получившем впоследствии название жертвенника . Жертвенник в древнем храме находился в особом помещении вблизи от входа, потом в комнате слева от алтаря, а в Средние века его перенесли в левую часть алтарного пространства. Это стол был назван «жертвенник» , потому что на него складывали пожертвования, а также совершали бескровную жертву. Жертвенник иногда называют предложением , т.е. столом, где полагаются Дары, предложенные верными для совершения Божественной Литургии.
В православном храме иконостасом называется алтарная перегородка с несколькими рядами икон, отделяющая алтарную часть от остального пространства храма. Согласно православному календарю, иконостас состоит из икон, расположенных ярусами. Число ярусов бывает от трех до пяти. Классическим иконостасом принято считать пятиярусный иконостас, в котором сюжеты икон и их порядок имеют определенное значение.
Иконостас может читаться как сверху вниз, так и снизу вверх, но, как говорят священнослужители, его лучше воспринимать как единый образ. «Иконостас воспринимается целиком. Он очень символичен, поскольку рассказывает всю историю. Смысл каждого ряда в иконостасе определен каноном, а его содержание и наполнение зависит от конкретного храма. Вся содержательная часть иконостаса служит напоминанием о становлении церкви, охватывая все времена, и включая все символические значения отдельных икон», - рассказал АиФ.ru протоиерей, настоятель Храма святого Александра Невского при МГИМО Игорь Фомин (отец Игорь).
Пять рядов икон носят следующие названия: верхний ряд - праотеческий, ниже - пророческий, праздничный, деисусный и самый нижний ряд - местный, где находятся Царские врата, алтарные двери, храмовая и местночтимые иконы. С середины XVI века, как сказано в Православной энциклопедии обязательными были Северные и Южные врата, но, их как правило, устраивали только в больших храмах.
Самый нижний ряд икон в иконостасе описывает земную жизнь и подвиги святых, выше изображены земной путь Христа, его жертвоприношение и Страшный суд, а наверху изображены пророки и праотцы, которые встречают праведников.
Что символизируют ряды иконостаса?
Местный ряд
Самый нижний ряд в иконостасе - местный. Здесь обычно располагаются местночтимые иконы, состав которых зависит от традиций каждого храма. Однако часть икон местного ряда закреплена общей традицией и встречается в любом храме. В центре местного чина располагаются Царские врата, которые символизируют двери рая, символ входа в Царство Божие. Справа от Царских врат находится икона Спасителя, слева - икона Богоматери, изредка из заменяют на иконы господских и богородичных праздников. Справа от иконы Спасителя обычно находится храмовая икона, то есть икона того праздника или святого, в честь которого освящен данный храм.
Над Царскими Вратами располагается икона «Тайная Вечеря» и иконы «Благовещения Пресвятой Богородицы» и четырех Евангелистов.
Деисус (деисис)
За местным рядом следует деисис (в пер. с греч. - «моление», в русском языке слово закрепилось в форме «деисус»). Здесь в центре икона Спасителя. Справа и слева от Него изображаются Богоматерь и Иоанн Предтеча. За ними следуют архангелы, святители, апостолы, мученики, преподобные, то есть весь сонм святых, представленный всеми чинами святости. Смысл этого ряда - моление Церкви за мир. Все святые на иконах этого ряда повернуты в три четверти оборота ко Христу и показаны молящимися Спасителю.
«В храмах нет строгого расположения деисуса. Как правило, он располагается над Царскими вратами. Иконография деисуса разнообразна и отличается по составу святых, количеству фигур. Минимальное количество икон в центральном ряде иконостоса - три - это Спаситель, Богоматерь и св. Иоанн Предтеча. В этом ряду также могут быть иконы святых, апостолов, пророков, святителей, преподобных, мучеников. В своем порядке они располагаются или справа или слева. Так что строгого ряда у деисуса нет. Он может быть и вторым и третьим», - говорит отец Игорь.
Праздничный ряд
Праздничный описывает события земной жизни Спасителя. В этом ряду стоят иконы двунадесятых праздников (12 главных церковных праздников - Рождество Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Воздвижение Креста, Рождество Христово, Крещение (Богоявление), Благовещение, Сретение Господне, Вход Господень во Иерусалим, Вознесение, Пятидесятница, Преображение Господне, Успение Богоматери).
Пророческий ряд
Пророческий ряд иконостаса являет собой ветхозаветную церковь от Моисея до Христа. Он состоит из изображений пророков с развернутыми свитками в руках. Первоначально в центре ряда помещались изображения Давида и Соломона, позже - Богоматерь с Младенцем.
Праотеческий ряд
Верхний ряд назван праотеческим. Этот ряд располагается над пророческим и представляет собой галерею ветхозаветных праотцов с соответствующими текстами на свитках. В центре этого ряда обычно помещается образ Святой Троицы в виде трех Ангелов - явление Бога Аврааму как ветхозаветное указание на Триединство Бога и напоминание о Предвечном Совете Пресвятой Троицы о спасении человека и мира.
Завершается иконостас крестом или иконой Распятия (также в форме креста). Иногда по сторонам креста ставятся иконы Богоматери, Иоанна Богослова и даже иногда жен-мироносиц. Крест (Голгофа) над пророческим рядом является символом искупления человечества.
С первых шагов в православном храме человек оказывается перед иконостасом. В буквальном смысле.
Диакон Павел Сержантов
Это может быть старинное пятирядное великолепное сооружение. Лики нижнего ряда находятся чуть поверх наших голов. Верхний ряд располагается так высоко, что на него и смотреть-то трудно – взгляд должен направляться почти вертикально вверх.
Но в большинстве случаев храмы имеют более скромные иконостасы. Мы видим часто только три ряда икон, сравнительно небольших, новонаписанных.
За любым иконостасом, большим и малым, скрывается святая святых – православный алтарь.
Иконостас зримо отделяет алтарь от остальной части храма. Кто-то сетует: «Из-за иконостаса плохо видно и слышно, что делается в алтаре. Заметим, священнодействия алтаря особо значимы для всех. Так, может, без иконостаса будет лучше? Люди смогут плотнее участвовать в службе».
Отделяет, но не ущемляет в правах
Особенно дорогие наши женщины чувствуют это: по храму ходить можно, а за иконостас, в алтарь, – ступить нельзя. Отделенное сакральное пространство.
Впрочем, не только женщины чувствуют, мужчины тоже. В алтарь, как мы понимаем, вхожи лишь христиане, которых благословили на это. В алтаре молятся священнослужители и те, кто им помогает прямо во время службы, – в основном их называют алтарниками.
Отсюда намечается идея, что молящиеся в храме люди делятся на два класса по принципу доступа в алтарь. Идея, правда, не вполне согласуется с церковной практикой. К примеру, лично мне доводилось читать и видеть воочию, как в храме некоторые священнослужители остаются на службе вне алтаря, от начала службы и до конца. Причины разные.
Общительные русские паломники рассказывают, что в греческих монастырях случалось наблюдать: духовенства на службу пришло много, но лишь один батюшка служит с диаконом в алтаре, другие священники тихо стоят вне алтаря; выносят чашу, они причащаются, всё это не перед престолом, а перед иконостасом.
Да мне тоже не раз доводилось проводить отпуск далеко от родных мест, в другой епархии и стоять облаченным в рясу за службой среди прихожан, где-нибудь в середине храма. И не чувствовать себя «угодившим в низший класс», временно «пораженным в правах». Мы причащаемся от одной Чаши, составляем все вместе народ Божий. Каждый из нас находится на своем месте, но ведь перед Единым Богом все мы стоим.
Еще мне известны случаи, когда священник не заходит в алтарь без нужды, хотя он и «имеет право» быть в алтаре. Такое правило себе взял, для души полезное. Можно сказать, учиться благоговению – никогда не лишне.
У великого православного догматиста протоиерея Георгия Флоровского отец служил священником. Когда сын был маленький, лет семи, ему, конечно же, хотелось вместе с отцом быть в алтаре. Однако отец мальчику по-доброму, но твердо сказал: «Тебе еще рано. Сначала научись молиться…» Перед тем как зайти в алтарь, хорошо бы подготовиться к столь значительному событию. Об этом разговор особый, а мы пока вернемся к нашему вопросу про иконостас.
Разделяет и соединяет
Историки связывают появление иконостаса с тем, что христианство поздней античности всё больше распространяется и получает статус государственной религии Римской империи. Богослужения совершаются не только по домам и в катакомбах, но и в базиликах. Службы вбирают в себя элементы древнеримских обычаев. Так сонм молящихся в базилике от епископа и священников с какого-то момента отделяет преграда, как принято, сакральное должно отделяться от профанного, люди, облеченные высоким полномочиями занимают особое место.
Здесь принципиально спорить не приходится, нужно, впрочем, сделать оговорку. Иконостас больше, чем просто преграда , которая призвана отделять. В иконостасе обязательно есть иконы, и они не только украшают иконостас. Иконы изображают святых и обращены ликами в храм, они являют нам лики святости. Святые на иконостасе явлены, соприсутствуют всем, кто не в алтаре (и тем, кто в алтаре – тоже).
Зайдем в храм и посмотрим на иконостас. Сам Спаситель, Его Пречистая Матерь, Предтеча, апостолы и пророки, ангелы, святители и преподобные. Все лики святых Божиих сияют людям, которые подошли к алтарю, но не ступили внутрь.
Иконостас не представляет собой глухую стену, отгораживающую небо от земли. Икона в иконостасе – это «окно», сквозь которое льется на землю небесный свет. Иконостас соединяет небо с землей, соединяет святое святых с общим для всех храмовым святилищем.
Когда не всё наглядно
В наши дни циркулирует множество мифов. Один из них – миф о том, что абсолютная просматриваемость ситуации, полная наглядность – самое лучшее, что можно пожелать.
Просматривая интернет-новости, я прихожу к выводу, что информация из разных стран и континентов умещает огромный мир у меня на ладошке, делает нашу планету целиком просматриваемой. И торопливые потоки новостей отчаянно пытаются меня в этом убедить.
Порой я невольно поддаюсь этому новостному внушению. Порой остро сознаю его несостоятельность. Для того, чтобы мир стал для меня по настоящему просматриваемым – мне нужно быть вездесущим. Но ведь только Бог вездесущ. Один Он всё видит и знает. Мы, люди, не вездесущи. Наш замечательный интернет никогда не станет вездесущим и всеведущим в строгом смысле слова. И окружающий мир мы видим и знаем лишь отчасти.
Даже себя мы видим и знаем отчасти. Тогда почему же некоторые люди так грустят, печалятся, что православный храм они видят отчасти, что в алтарь им не удается попасть? Как будто всё остальное в жизни у них присутствует не «отчасти», а «целиком», во всей полноте.
…И с наглядностью в нашей жизни происходит что-то похожее. Помню, как в одной богословской книге западно-христианского второстепенного автора божественная тайна Троицы была представлена столь «наглядно»… что это вышла уже профанация богословия, недопустимое упрощение мысли о Боге. Автор зашел слишком далеко в погоне за наглядностью. Неприятно было читать. Б-р-р-р!..
Единственная альтернатива, которую предлагают ревнители наглядности, – это интрига. Фаза наглядности просто чередуется с фазой заинтригованности. Интрига со всех сторон прослоена наглядностью, подчинена ей. Интрига всегда временна, всегда служит режиссерским приемом, чтобы привлечь внимание почтеннейшей публики. К богослужебной жизни всё это отношения не имеет.
Думаю, лучше уж пусть что-то по-настоящему великое окажется недосказанным, не объясненным «на пальцах». Пусть не всё будет выставлено напоказ.
За иконостасом живет великая тайна. Не «секрет», а именно тайна. Когда она сокрыта, и я к ней не могу приблизиться вплотную по своему желанию, тогда я ее лучше, острее чувствую. А без чувства превышающей наши возможности тайны нам, людям верующим, людям думающим, – нельзя. Иконостас соединяет всех в храме людей с таинственным пространством, где сугубо присутствует Сам Бог.
Бог есть Тайна, Он открывается в Своей сокрытости.
Канонарх - одно из лиц клира. Его обязанностью является предначинание некоторых песнопений. Канонарх должен во всеуслышание провозглашать, что будет петься и на какой глас; затем он провозглашает каждую певческую строку песнопения, которая и повторяется за ним хором. Голос канонарха должен быть сильным, чистым, произношение отчетливым, ясным. Пение с канонархом сохранилось в основном в монастырях.Облачение – название одежд, в которые облекаются священнослужители во время богослужения.
Епитрахиль (греч. – на шее) – принадлежность священнического облачения: длинная, широкая лента, надеваемая на шею. Концы ее скреплены пуговицами и спускаются на грудь, доходя почти до земли.
Жезл – символ духовной власти. Древнейшие изображения представляют Спасителя в виде Пастыря (Пастуха) с посохом в руке. С жезлом (посохом) изображались и апостолы. В виду преемственности духовной власти жезл от апостолов перешел к их преемникам –
