греч. katholikos – вселенский) – направление в христианстве, возникшее в результате раскола христианской церкви в ХI в. на западное (католицизм) и восточное (православие). Догматические особенности католицизма: признание исхождения святого духа не только от Бога-отца, но и от Бога-сына, догматы о чистилище, о верховенстве римского папы, как наместника Христа, о непогрешимости папы и др. Центр католицизма – Ватикан, откуда папа римский и римская курия осуществляют правление всеми католиками.
Отличное определение
Неполное определение ↓
КАТОЛИЦИЗМ
католическая церковь, - одно из христ. вероисповеданий, наряду с православием и протестантизмом. К. как христ. вероучение и католич. церковь как орг-ция окончательно определились после разделения общехрист. церкви на западную и восточную (1054). И зап., и вост. церкви оставили за собой название католических, т. е. вселенских церквей (рим.-католич. на З. и вост.-кафолическая - на В.; различие лишь в произношении греч. слова katolikos - всеобщий, вселенский). Осн. положения, отличающие К. от православия и католич. церковь от православной, начали складываться задолго до разделения церквей, развиваясь постепенно в течение долгого времени. Они нашли свое выражение в догматах, обрядах, в организации и дисциплинарных правилах духовенства и в канонах. Сущность этих положений стоит в прямой зависимости от особенностей развития католич. церкви и той прежде всего политич. роли, к-рую она играла в ср. века. Судьба церкви на З. и на В. Европы, в связи с различием экономич. и политич. развития зап. и вост. частей Рим. империи (особенно после ее разделения в 395), была различна, и это различие обусловило на З. особую роль К. и папы как главы католич. церкви. Будучи служебным для господств. класса учреждением, церковь - орг-ция духовно управляемых и управляющих - должна была находиться на службе у гос-ва как органа господств. класса. Таково и было положение вост.-рим., позже византийской церкви с ее сильной императорской властью. Иным было положение церкви на З. Используя противоречия между ранними "варварскими" гос-вами, образовавшимися после падения Зап.-рим. империи, рим. епископы присвоили себе такие политич. функции, к-рые скоро превратили их в самостоят. государей и дали им возможность выступить с претензиями на высший авторитет в делах всей христ. церкви и всего христ. мира. Эти претензии и стремление подчинить себе вост. патриархов и были осн. причиной разделения церквей, а те особенности, к-рые сложились в К., являются следствием притязаний папства. Осн. отличия К. от православия сводятся к следующему. Признавая, как и православная церковь, источником религ. истины и свящ. писание (т. е. совокупность религ. соч., признанных христ. церковью "богодуховенными", каноническими), и свящ. предание, К., однако, считает свящ. предание источником "более обильным"; он подводит под понятие свящ. предания не только учение древней церкви, полученное якобы непосредственно от Христа и его апостолов и нашедшее свое окончат. выражение в постановлениях Вселенских соборов (первых 7), но и практику и постановления поместных соборов и папские распоряжения. Так, К. принимает догматич. новшество, принятое зап. местными соборами - учение об "нисхождении святого духа не только от бога-отца, но и от сына" (filioque). С этим дополнением К. признает "символ веры", выработанный на Никейском соборе (325) и переработанный, по церковной традиции, на Константинопольском соборе (381) (с 7-го Вселенского собора (787) объеди- ненный никео-константинопольский или никео-царьградский символ веры), однако предпочитает ему "апостольский" символ, возникший, по-видимому, в 6 в. и положенный в дальнейшем в основу т. н. "рим. катехизиса". В отличие от православия, К. считает каноническими все произв., включенные в состав Библии. По постановлению Тридентского собора 1545-63, всякий несогласный с этим положением К. подвергается анафеме. К. со времени папы Иннокентия III (1198-1216) не признает за мирянами права самостоят. (без помощи священника) чтения Библии, чтобы не возбуждать в простых людях духа критики. К. признает и проповедует совершенно невероятное учение о "сокровищнице преизбыточествующей благодати". По учению К., благочестивый человек должен выполнять заповеди (praecepta), но сверх этого для достижения высшей ступени совершенства он может выполнять и евангельские советы (consilia) о совершенной жизни. Такое поведение К. называет сверхдолжным, и поскольку бог якобы не оставляет его без вознаграждения, то этот излишек добрых дел зачисляется в заслугу другим людям-грешникам. Создается т. о. сокровищница дополнит. добрых дел, осн. вкладом в к-рую являются якобы деяния Христа, апостолов, богоматери и святых. Папа имеет право распоряжаться этим "запасом" добрых дел и "благодати" и за счет него отпускать грехи, даруя грешникам прощение. Это грубо механистич. и противоречащее элементарным требованиям моральной ответственности человека представление о сопоставлении грехов и добрых дел послужило основанием для чрезвычайно выгодной К. торговли (с 12 в.) индульгенциями, к-рая не раз вызывала возмущение верующих и впоследствии послужила последним толчком к реформац. движениям. Отсюда же развилось учение К. о чистилище (промежуточной инстанции между адом и раем), в к-ром якобы находятся души умерших, впредь до окончат. решения их потусторонней судьбы; причем молитвы живых будто бы могут если не помочь умершим попасть в рай, то, во всяком случае, смягчить их участь, а папа и др. священники имеют право сокращать время пребывания в чистилище. Это последнее положение было окончательно признано Тридентским собором и сформулировано в т. н. "рим. катехизисе". Учение о чистилище сделалось важным источником доходов церкви и клира. К. создал настоящий культ богоматери, одно из проявлений к-рого - учение о "непорочном зачатии" (conceptio immaculate) "девы Марии", возведенное в степень догмата буллой (Innefabilis) папы Пия IX в 1854 (окончательно утверждена на 1-м Ватиканском соборе в 1869-70). Распространению этого культа и учения больше всего способствовали иезуиты, наиболее ловкие и бесцеремонные пропагандисты папской власти. К. придерживается формулированного еще Дунсом Скотом и принятого Тридентским собором учения о действенности таинств из действия самого таинства (ex opere operato), т. е. если совершающий таинство совершает его так, как установлено церковью, и правильно произносит совершительную формулу, а принимающий таинство не оказывает препятствия его действию, то "благодать" якобы сообщается приемлющему таинство, подобно действию лекарства, даже если он и не имеет веры. Одновременно с этим К. считает еретическим существующее со времени донатистов и пелагиан учение о том, что "...действенность таинства зависит от моральной чистоты преподающего таинство". Это учение, требующее нравств. чистоты священнослужителей, неприемлемо для католич. духовенства, ведшего жизнь, далекую не только от евангельского совершенства, но и порицаемую с точки зрения морали вообще. К. знает нек-рые особенности в принятии таинств верующими; так, миропомазание (конфирмация) совершается не одновременно с крещением детей, а в "лета разумные" (не раньше 8 лет) и обязательно епископом. В таинстве причастия мирянам дается только хлеб (опресноки, облатки); под обоими видами (т. е. хлеб и вино) причащаются только священники. Это правило, возникшее в 13 в., утверждено Констанцским собором 1414-18 и окончательно признано только Тридентским. Против него протестовал Ян Гус, видевший в этом возвышение клира над простыми мирянами и лишение народа "благодати". Дети в К. с 12 в. не получают причастия до конфирмации. Брак, по правилам К., нерасторжим, даже если один из супругов уличен в прелюбодеянии. Запрещение священникам вступать в брак существовало в К. издавна, но окончательно признано на поместном (Латеранском) соборе 1059. Духовенство в К., получающее, по учению церкви, в таинстве священства особую "благодать", дающую ему власть отпускать или не отпускать грехи, составляет особую замкнутую группу, резко отделяющуюся в церковном отношении от остальных мирян. Практически участие в церк. жизни принадлежит только иерархии; народ обязан лишь повиноваться, не имея права рассуждать о предметах церк. учения и принимать участие в делах католич. церкви. Через все степени католич. иерархии проходит строгая субординация. К. не допускает выхода из духовного звания; "недостойный" священник может быть лишен права совершать богослужение, но этим он не лишается своей "ординации", т. е. сохраняет "благодать" священства до конца жизни. Особенно важное значение в К. имеет монашество. Монахи в К. - не отшельники, живущие созерцат. жизнью и молитвой; они несут также и церк.-обществ. обязанности. Так как монастыри в католич. церкви изъяты из ведения местных епископов и подчинены непосредственно генералу монаш. ордена, обычно проживающему в Риме, то монахи в К. составляют фактически "духовное воинство" папства, служащее ему во всех сферах обществ. и гос. жизни. Резкое обособление от мирян иерархии К. находит свое наивысшее выражение в исключит. положении главы этой иерархии - папы римского. По учению К., папа - видимый глава церкви, наместник мифич. апостола Петра, имеющий абсолютные права освобождать верующего от грехов (пускать или не пускать душу верующего в рай - т. н. власть ключей). При Иннокентии III (1198-1216) утвердилось учение о папе как наместнике самого Христа и бога (vice deus), развитое схоластич. богословием в ср. века, по к-рому власть папы выше власти Вселенских соборов; папа сосредоточивает в своих руках всю полноту церк. власти и своими декреталиями может не только определять всю внеш. жизнь церкви, но и устанавливать новые догматы. По толкованию нек-рых теологов, папе нужно верить даже тогда, когда он толкует священное писание вопреки его прямому смыслу. Практически подобные теории нашли свое выражение в положении о папской непогрешимости, высказанном впервые Григорием VII (1073-85) и развивавшемся далее, по учению К., как "историч. идея". В 1869-70 на Ватиканском соборе это положение, хотя и с нек-рыми ограничениями, было возведено в догмат; согласно ему, папа непогрешим лишь как верховный первосвященник, в своем личном сознании он может погрешить в вопросах веры, может быть даже неверующим, порочным; но папские определения ex cathedra ("с кафедры", т. е. когда он выступает как выразитель учения К.) вследствие участия в них якобы самого святого духа непогрешимы даже без одобрения епископата. Папу окружает римская курия - гл. церк. учреждение, состоящее из чиновников с разнообразными обязанностями. Высшее центр. управление осуществляет коллегия кардиналов, полное собрание к-рых составляет консисторию. В случае смерти папы экстренное собрание консистории объявляется конклавом, избирающим нового папу. Кардиналы возглавляют конгрегации и др. учреждения и орг-ции в Ватикане. Из среды кардиналов и др. высших сановников церкви (прелатов) выделяются лица с чрезвычайными или постоянными полномочиями от папы, действующие вне Рима, - "апостолические викарии", легаты и нунции. Папа один вправе учреждать новые епархии и назначать епископов, к-рых он единолично посвящает. Только он имеет право судить и наказывать их. Вследствие столь широких прав папства в католич. церкви были фактически упразднены центр. и местные органы церк. управления; должности патриарха, митрополита, архиепископа сохранились лишь как почетные звания. К. не признает нек-рых постановлений Вселенских соборов, созванных до разделения церквей, напр. отрицает полностью постановления Константинопольских соборов, бывших при патриархе Фотии (861, 867), и, наоборот, признает собор 869-70, направл. против Фотия. 14 поместных соборов (сверх 7 соборов общехрист. церкви) К. признает вселенскими. Постановления первых 7 соборов христ. церкви излагаются в К. часто не в том виде, как в православной церкви. В К. много обычаев и второстепенных обрядов, отличающихся от обычаев и обрядов православия. Храмы строятся алтарем на З., а не на В., алтарь в храмах не отделен от остального помещения, храмы украшены скульптурными изображениями и картинами. Кроме пения, применяется инструментальная музыка (орган). Много праздников в К. установлено после разделения церквей (напр., праздники "Тела господня", "Сердца Иисуса"); нек-рые из них посвящены святым, не признаваемым на В. (Игнатию Лойоле, Франциску, Доминику и даже Торквемаде, гнуснейшему представителю исп. инквизиции). Однако наиболее существ. особенностью К. является то, что с самого начала глава рим. церкви в силу ист. условий превратился в светского государя, к-рый, используя свой авторитет, а также зем. владения и др. материальные ресурсы, выступил с претензией на верховную власть во всей христ. церкви и в христ. гос-вах. Не располагая, однако, достаточными средствами для осуществления таких целей и владея в течение всего своего существования лишь одним из мелких гос-в Европы, папство усвоило все пороки местных тиранов, вынужденных вести политику мелких интриг, вероломства, клятвопреступлений, подавления инакомыслящих и уничтожения еретиков. Собственно папское гос-во создалось стараниями франкских королей, освободивших пап от зависимости их от лангобардов и передавших им в дар терр. Равенского экзархата, Рим и Пентаполис с 12 городами (756), чем было положено начало светскому гос-ву пап. Роль католич. церкви была особенно сильна в период феод. раздробленности, когда церковь выступала своеобразным носителем единства. "Это теологическое единство было не только идейным. Оно действительно существовало и не только в лице папы, монархического средоточия этого единства, но прежде всего в лице церкви, организованной на феодальных и иерархических началах. Владея в каждой стране приблизительно третьей частью всех земель, церковь обладала внутри феодальной организации огромным могуществом. Церковь с ее феодальным землевладением являлась реальной связью между различными странами; своей феодальной организацией церковь давала религиозное освящение светскому государственному строю, основанному на феодальных началах. Духовенство было к тому же единственным образованным классом. Отсюда само собой вытекало, что церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления" (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21, с. 495). К. как вероучение стал при феодализме идеологией господств. класса и чрезвычайно действенным средством идеологич. воздействия на крестьянство - осн. производит. класс феод. общества. Господств. класс чрезвычайно высоко ценил идеологич. функцию К. и, укрепляя материальные основы существования католич. церкви, увеличивал ее зем. владения. Церковь в феод. обществе сделалась крупнейшим землевладельцем, а клирики составляли часть господствующего класса; высшие духовные лица (прелаты) рекрутировались обычно из высших слоев феодалов, а все духовенство в целом составило привилегированное (1-е) сословие в создававшихся в 12-15 вв. сословно- представительных монархиях. Клюнийское движение 10-11 вв., цистерцианское - 12 в., основание монастырей, зависимых, как правило, непосредственно от папы, были направлены к утверждению церк. авторитета папства, к-рое стремилось овладеть миром не только в духовном смысле, но и в политич. отношении. Крупнейшими представителями теократич. течения были Григорий VII (1073-1085) и Иннокентий III (1198-1216). Еще на Латеранском соборе (1059) клюнийский монах Гильдебранд, будущий папа Григорий VII, добился принятия правил о запрещении брака клириков (целибат) не столько для того, чтобы освободить их от забот о семье, сколько для того, чтобы предупредить возможность оскудения церкви от передачи церк. имущества наследникам. Он же добился от собора установления нового порядка избрания пап коллегией кардиналов без вмешательства светской власти, тем самым утверждая верховенство духовной власти над светской. Иннокентий III считал, что императоры и короли - вассалы папы и получают от него свою власть. Папы властно вмешивались в политику. Вассальную зависимость от папы признали короли Арагона и Португалии, царь Болгарии, англ. король Иоанн Безземельный. Однако в то время, когда, казалось, католич. церковь была на вершине своего могущества, появились первые признаки ее ослабления, приведшие в дальнейшем к реформац. движению. С развитием городов и торговли, с усложнением социальных противоречий в городе и деревне обострялась клас. борьба, множились ереси, ибо при засилье церкви, являвшейся наивысшим обобщением и санкцией феод. строя, всякий протест против феодализма приобретал характер неправильного (еретического), с т. зр. церкви, учения (см. Ереси). Увлеченная борьбой за власть, церковь превращалась в светское учреждение, "обмирщалась", переставая отличаться от господств. класса и т. о. теряя важнейшее условие действенности своего влияния на массы - быть "царством не. от мира сего". Величайший в истории скрытый обман трудовых масс превращался в открытое лицемерие, против к-рого не только вспыхивало негодование революционно настроенного класса порабощенных, но и возникал протест наиболее искренних людей среди духовенства и самого господств. класса. Церковь отвечала на это созданием "нищенствующих" монаш. орденов (францисканцы, доминиканцы, и др.), свирепым преследованием еретиков, их сожжением по приговорам инквизиции (созд. в 13 в.). Церковь начала систематически преследовать наряду с еретиками и, часто нарочито соединяя с ними, знахарей, колдунов и "ведьм". Едва ли можно сомневаться, что осн. причиной преследований всего этого "темного люда" был страх ср.-век. поповщины потерять свое влияние на массы. "Нищенствующие" инквизиторы, осн. задачей к-рых было проникновение в нар. массы, отождествляли еретиков и знахарей, обвиняли еретиков в сношениях с нечистой силой, а колдунов и "ведьм" в том, что, отрекшись от Христа, они стали еретиками. "Ученые" мракобесы писали целые исследования по ведовству (напр., "Молот ведьм" Шпренгера и Инститориса); несчастных людей, особенно женщин, под пытками заставляли сознаваться в "преступлениях", к-рых они никогда не совершали. Эта мрачная изуверская практика присуща церковникам всех вероисповеданий и вер; но в таком масштабе, в каком она осуществлялась католич. поповщиной 13-15 вв., она была неизвестна ни до этого времени, ни после. С возникновением централизов. гос-ва (с его усовершенствованными методами принуждения) католич. церковь как орудие порабощения эксплуатируемых масс становилась менее нужной господств. классу. Ее "монархич. центр"- папство - находился вне воздействия укреплявшейся нац. королев. власти. В интересах господств. класса церковь должна была быть введена в известные границы и строго ограничиться свойственной ей функцией: молиться за грешный мир и убеждать трудящихся повиноваться своим господам. Началась борьба светской власти с церковью, борьба за размежевание сил и средств. В этой борьбе господств. класс стремился, с одной стороны, лишить католич. церковь ее материальной силы и в конечном счете завладеть полностью или частично огромными зем. богатствами церкви, с другой стороны, подорвать моральный авторитет духовенства и его главы - рим. папы. Идеологич. средствами этой борьбы были шедшие от бюргерства и поддерживаемые иногда самой феод. аристократией учения о бедной церкви (Уиклиф, Лолларды, Арнольд Брешианский), к-рая, будучи основана "сыном плотника" (Иисусом Христом) и распространяема простыми рыбаками (апостолами), не имела и не должна иметь имущества и богатства. "Обмирщение" церкви, праздная и развратная жизнь клириков, погрязших во всех пороках "мирской" жизни, вызывали критику, требование реформы католич. церкви, испорченной "во главе и в членах", т. е. начиная с папы и кончая простым клириком. Стремление ослабить авторитет папства нашло свое выражение в учениях о том, что папа не имеет права вмешиваться в сферу распоряжений светской власти и его власть ограничивается только вероучением (франц. легисты, Дюбуа, Жан де Жанден, Марсилий Падуанский, Оккам), что не папа, а собор является главой церкви (соборное движение 15 в.). Это были учения, оппозиционные церкви, и исходили они гл. обр. со стороны господств. класса. Оппозиция к папской власти затронула также и ряды самого духовенства. По мере того как создавались централиз. феод. гос-ва, поддерживавшие в интересах феодалов местное духовенство, последнее стало отстаивать интересы этих гос-в и свои местные интересы против ненасытных материальных требований папства. Так возникло движение за особые привилегии духовенства отд. гос-в (галликанство, англиканская церковь и раннереформац. церкви). Критика К. и оппозиция к нему приняли особенно резкий характер с зарождением нового класса, знаменовавшего своей деятельностью переход от феодализма к капитализму. Усиление бюргерства, постепенно перераставшего в буржуазию, сопровождалось в идеологич. сфере развитием науч. мировоззрения, к-рое не могло мириться с принципиальной неразумностью осн. догматов христианства. Со стороны нарождавшейся буржуазии усиливалась и критика феод. церкви за ее богатства и "расточительство"; идея "бедной церкви" фактически превращалась в идею "дешевой" церкви, каковой она и должна быть по мнению буржуазии, стремящейся превратить всякое богатство в капитал. Крайний консерватизм и реакционность К., не желавшего считаться с требованиями времени, привели к отпадению от католической церкви значит. части европ. общества, требовавшего приспособления вероучения и организации церкви к новым условиям (см. Реформация). Зарождавшийся новый обществ. класс и новая система эксплуатации нуждались в освящении нового порядка церковью и в религ. санкции этого порядка, но для этого старая церковь оказалась непригодной и были созданы новые формы идеологич. воздействия на трудовые массы и новые церк. организации (протестантизм). На первых порах К. пытался возвратить утрач. роль мерами насилия. Была усилена деятельность инквизиции. В целях цензуры над умами, для того чтобы воспрепятствовать развитию науч. мировоззрения, был введен перечень книг, не дозволенных к чтению верующими (индекс запрещенных книг), усилено преследование представителей науки (Коперник, Галилей, Дж. Бруно). В лице ордена иезуитов католич. церковь получила орг-цию, готовую идти для торжества К. и ликвидации протестантизма на все меры, как дозволенные с т. зр. общепринятой морали, так и не дозволенные. Церковь допустила даже частичную конфискацию своих земельных богатств в нек-рых гос-вах, оставшихся верными К., и, наконец, на Тридентском соборе как будто добилась с помощью иезуитов торжества своих принципиальных положений как в сфере вероучения, так и организации, в т. ч. и примата власти папы над собором (см. Контрреформация). Но это была пиррова победа. Часть стран Европы, приняв реформацию, окончательно отошла от Рима, в самих католич. странах, в связи с усилением королев. власти и переходом большинства этих стран к абсолютизму, росли ограничения католич. церкви в пользу королев. власти, среди католич. духовенства появлялась склонность к принятию таких положений, к-рые приближали нац. церкви к политич. положениям протестантизма (янсенизм, иозефинизм и т. д.), так что в конце концов само папство должно было пойти на уступки (закрытие ордена иезуитов (1773), ликвидация инквизиции в большинстве стран Зап. Европы в 18 в.). Буржуазия, ставившая по мере своего усиления вопрос о захвате политич. власти, решительно выступала против К. как феод. идеологии и усваивала либо крайние течения в протестантизме (пуритане в англ. революции 17 в.), наиболее приспособленные к оправданию капиталистич. накопления, либо деизм, отрицавший непосредств. вмешательство бога в земные дела (раннее Просвещение 17 в.), либо вовсе склонялась к атеизму (франц. Просвещение 18 в.). Протестантизм в его разнообразных формах был и остается "буржуазным" вариантом христианства. Однако это не означает, что католич. церковь утратила всякое значение в бурж. обществе. Напротив, она превратилась в грандиозную капиталистич. организацию, принимающую самое деятельное участие в финанс. и пром. предприятиях капитализма и утверждающую свою служебную для капитализма роль освящением частной собственности и частного предпринимательства. Церковь старается рядом мероприятий вернуть себе расшатанную реформац. движениями власть над душами всех христиан и политич. влияние в католич. гос-вах. С того времени, как буржуазия после 1848 в страхе перед растущей мощью пролетариата стала реакц. силой, она начала поддерживать К., видя в нем более эффективное орудие обработки масс, чем "излишне рационалистический" и менее воздействующий на чувства протестантизм. Этим объясняется и т. н. "Католическое возрождение", о к-ром много говорят католики, и распространение К. в таких протестантских странах, как Канада и США, где организации католич. церкви, католич. школы вплоть до ун-тов поддерживаются в значит. мере вкладами и пожертвованиями со стороны протестантской буржуазии. Католич. церковь стремится упрочить свое положение в обществе (гл. обр. в среде мелкой буржуазии, а также в отсталой части рабочего класса) путем пропаганды К. при помощи светских католич. орг-ций, построенных по принципу монашеских "третьих" орденов (т. е. орг-ций верующих, примыкающих к монашеским орденам, особенно к иезуитам), но не оставляющих семьи и своей профессиональной деятельности ("Католическое действие", Шенштаттское движение). Благодаря таким орг-циям (крупнейшие: Всемирный союз женских католич. орг-ций, Всемирная федерация женской католич. молодежи и др.) католич. церковь проникает во все экономич., адм., гос. и политич. органы и старается оказывать на них влияние (см. Клерикализм). К числу таких средств относится также и "социальная политика" папства, направл. на защиту частной собственности, клас. деления общества и клас. неравенства, на смягчение, а в идеале и на прекращение клас. борьбы пролетариата против капиталистов. Неофициально эта политика проводилась всегда, начиная со времени утверждения капитализма; официально она провозглашена во 2-й пои. 19 в., когда на пороге империализма клас. борьба стала приобретать формы и размеры, особенно грозные для буржуазии. Начало ей положил папа Лев XIII в энциклике "Rerum novarum" в 1891, в к-рой он писал, что если рабочие выражают недовольство своей участью, то этим они грешат против воли божьей, потому что сам "бог создал мир так, чтобы одни были рабочими, а другие фабрикантами и капиталистами". Ватикан всячески старается воздействовать на рабочих, расколоть рабочее движение и примирить рабочих и работодателей. При Льве XIII возникло т. н. христианско-демократич. движение, к-рое оформилось в клерикальные партии (см. Католические партии), ставшие серьезным орудием борьбы против рабочих партий. В кон. 19 в. схоластич. философия Фомы Аквинского (13 в.) была объявлена философской основой К. (неотомизм) и служила орудием идейной борьбы против марксизма и коммунизма. Курс, взятый Львом XIII на союз с империалистич. буржуазией, продолжали и его преемники. Католич. церковь предоставляла свои капиталы для ведения империалистич. войн, грабежа колоний; католич. миссии (наряду с протестантскими) в странах Азии и Африки своей религ., благотворит. и культурной деятельностью активно помогали колонизаторам (см. Миссионерство). Католич. церковь враждебно встретила Окт. революцию и Сов. власть в России, а в годы гражд. войны сотрудничала с интервентами и белогвардейцами. Папство призывало не признавать Сов. России (обращение Пия XI в 1922 к Генуэзской конференции), в 1930 оно провозгласило крестовый поход против СССР, вылившийся в междунар. антисов. кампанию. Ватикан и католич. иерархи сделались союзниками фашизма. В 1922 они помогли Муссолини захватить власть. Ватикан был первым гос-вом, заключившим соглашение с пр-вом Гитлера. Он принимал непосредств. участие в заговоре фашистов против Исп. республики (1936-39). В годы 2-й мировой войны папство и католич. иерархи активно сотрудничали с Гитлером. Связь с капиталистич. миром и вражда к коммунизму и социализму определили послевоен. курс католич. церкви, ее ориентацию на реакц. круги США и Зап. Германии. Этот курс особенно настойчиво проводил Пий XII. Непосредств. влияние на политич. жизнь во многих гос-вах Европы и Лат. Америки Ватикан и католич. иерархи начали оказывать через католич. партии, ставшие после войны в нек-рых гос-вах Европы правящими. Папство, вопреки желаниям народов, не поддержало борьбы СССР и др. миролюбивых стран за мирное сосуществование гос-в с различными социальными системами, за полное и всеобщее разоружение, за уничтожение атомного оружия. Тесная связь с миром эксплуатации, с откровенно проимпериалистич. политикой, вражда к социализму и коммунизму вызывают протест не только в среде людей, не связанных с церковью, но и в массах верующих, ведут к отходу трудящихся от религии, к потере влияния церкви в массах. Оппозицию среди верующих и духовенства вызывает и упорное стремление папства сохранить все положения Тридентского собора и новые догматы, провозглашенные на 1-м Ватиканском соборе. Еще в кон. 19 в., после 1-го Ватиканского собора, в К. образовалось движение старокатоличества, к-рое не признает верховной власти папы, догмата о его непогрешимости, о "непорочном зачатии" "девы Марии", не считает обязательным безбрачие духовенства, отрицает почитание икон и реликвий и ведет богослужение на местном, а не на лат. языке. В кон. 19 в. зародилось и движение "модернизма", к-рое требует более гибкой политики папства в вопросах догматики и организации, в отношении к христианам-некатоликам, приспособления этой политики к науч. достижениям. В последнее время сторонники модернизма выступили с призывом объединить всех христиан в "единой апостольской церкви", призыв, свидетельствующий о том, что буржуазия в страхе перед растущими победами социализма готова отложить всякие внутр. споры и объединить свои усилия в борьбе с безбожным коммунизмом. В настоящее время в самой церкви все громче раздаются голоса, призывающие ради "спасения" церкви к изменению политики папства. Выразителем этих новых веяний выступил папа Иоанн XXIII, призвавший в своей энциклике "Pacem in terris" (10 апр. 1963) к миру на земле и высказавшийся за политику мирного сосуществования гос-в с различными социальными системами. Для укрепления пошатнувшихся позиций католич. церкви, для совершенствования методов ее влияния на массы был созван 2-й Ватиканский собор (1-я сессия 11 окт. - 8 дек. 1962, 2-я - 29 сент. - 4 дек. 1963, 3-я - 14 сент. - 21 ноября 1964). Собором поставлена важная задача - приспособление католич. церкви к совр. эпохе как в вопросах культа, вероучения и организации, так и в вопросах междунар. политики церкви (пересмотр откровенно проимпериалистич. политики, к-рая может привести к отходу от К. верующих) и ее отношения с некатолич. и нехрист. церквами. На 1-й сессии собора имели место трезвые высказывания за предотвращение воен. конфликтов, запрещение термоядерного оружия, за разумные переговоры. Сменивший Иоанна XXIII Павел VI поддержал Московский договор о частичном запрещении испытаний термоядерного оружия. Новые веяния в Ватикане встречают, однако, резкое сопротивление правого крыла (Оттавиани, Руффини), к-рое пытается повернуть церковь на старый путь. О глубоких расхождениях свидетельствует то, что собору, по существу, удалось прийти пока к решению лишь нек-рых менее существ. вопросов (об изменении в порядке богослужения - разрешение вести службу на местных языках, отказ от ср.-век. латыни, применение средств массовой обществ. связи (радио, телевидение, кино и др.), к-рые собор призвал шире использовать для религ. целей). Лит.: Рамм Б. Я., Совр. Ватикан, М., 1956; Лаврецкий И. Р., Ватикан, М., 1957; Лозинский С. Г., История папства, М., 1961; Шейнман М. M., Папство, М., 1959; его же, Папство в период от первого до второго Ватиканского собора (1870-1962), ВИРА, т. 11, М., 1963; его же, Современный клерикализм, М., 1964; Tyrrell G., Christianity at the Cross Roads, L., 1909; Harnack A., Lehrbuch der Dogmengeschichte, 4 Aufl., n. 1-3, T?bingen, 1909-10; Mirbt C., Quellen zur Geschichte des Papsttums und des r?mischen Katholizismus, 3 Aufl., T?bingen, 1911; McCabe Jos., Crisis in the history of the papacy, N. Y., 1916; Troeltsch E., Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen, T?bingen, 1919; H?gel Fr., Essays and addresses on the philosophy of religion, N. Y., 1921; Heiler Fr., Der Katholizismus, M?nch., 1923; Winter E., Der Josefinismus, В., 1962; Mohr H., Das katholische Apostolat, В., 1962. С. Д. Сказкин. Москва.
Является самым крупным направлением в .
Наибольшее распростанение он получил в Европе (Испания, Франция, Италия, Португалия, Австрия, Бельгия, Польша, Чехия, Венгрия), в Латинской Америке и США. В той или иной степени католицизм распространен почти во всех странах земного шара. Слово «католицизм» происходит от латинского — «всеобщий, вселенский». После распада Римской империи церковь осталась единственной централизованной организацией и силой, способной приостановить наступление хаоса. Это обусловило политическое возвышение церкви и ее влияние на формирование государств Западной Европы.
Особенности вероучения "католицизм"
Католицизм имеет ряд особенностей в вероучении, культе и структуре религиозной организации, в которых отразились специфические черты развития Западной Европы. Основой вероучения признается Священное Писание и Священное Предание. В качестве канонических рассматриваются все книги, включенные в латинский перевод Библии (Вульгата). Правом толкования текста Библии наделяется только духовенство. Священное Предание образуют постановления 21-го Вселенского собора ( признает только первые семь), а также суждения римских пап по церковным и мирским проблемам. Духовенство дает обет безбрачия - целибат, тем самым оно становится как бы причастным божественной благодати, что отделяет его от мирян, которых церковь уподобляла стаду, а духовенству отводилась роль пастухов. Церковь помогает мирянам достичь спасения за счет сокровищницы добрых дел, т.е. излишка добрых дел, совершенных Иисусом Христом, Богоматерью и святыми. Как наместник Христа на земле папа распоряжается этой сокровищницей сверхдолжных дел, распределяя их среди тех, кто в них нуждается. Эта практика, называемая раздачей индульгенций , подверглась ожесточенной критике со стороны православия и привела к расколу католицизма, появлению нового направления в христианстве — .
Католицизм следует никео-царьградскому Символу веры, но создает свое понимание ряда догматов. На Толедском соборе в 589 г. было внесено добавление в Символ веры об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына (лат.filioque - и от Сына). До настоящего времени это понимание является основным препятствием для диалога православной и католической церквей.
Особенностью католицизма является также возвышенное почитание Богородицы — Девы Марии, признание догматов о ее непорочном зачатии и телесном вознесении, в соответствии с которыми Пресвятая Богородица была взята на небо «с душой и телом для славы небесной». В 1954 г. был установлен специальный праздник, посвященный «Королеве Небес».
Семь таинств католицизма
Помимо общего для христианства учения о существовании рая и ада, католицизм признает учение о чистилище как промежуточном месте, где душа грешника очищается, проходя через суровые испытания.
Совершение таинств — обрядовых действий, принятых в христианстве, с помощью которых верующим передается особая благодать, в католицизме отличается рядом особенностей.
Католики, как и православные, признают семь таинств:
- крещение;
- причащение (евхаристия);
- священство;
- покаяние (исповедь);
- миропомазание (конфирмация);
- брак;
- елеосвящение (соборование).
Таинство крещения совершается путем обливания водой, миропомазание или конфирмация — по достижении ребенком семи — восьмилетнего возраста, а в православии — сразу после крещения. Таинство причащения у католиков совершается на пресном хлебе, а у православных — на квасном. До недавнего времени только духовенство причащалось вином и хлебом, а миряне — только хлебом. Таинство елеосвящения — молитвенное служение и помазание больного или умирающего особым маслом — елеем — в католицизме рассматривается как церковное благословение умирающему, а в православии — как способ исцеления болезни. Богослужение в католицизме до последнего времени совершалось исключительно на латинском языке, что делало его совершенно непонятным для верующих. Только II Ватиканский собор (1962-1965) разрешил службу и на национальных языках.
Чрезвычайно развито в католицизме почитание святых, мучеников, блаженных, ряды которых постоянно умножаются. Центром культовых и обрядовых ритуалов является храм, украшенный произведениями живописи и скульптуры на религиозные темы. Католицизм активно использует все средства эстетического воздействия на чувства верующих, как изобразительные, так и музыкальные.
В этом году весь христианский мир одновременно отмечает главный праздник Церкви — Воскресение Христово. Это вновь напоминает об общем корне, от которого ведут происхождение основные христианские конфессии, о существовавшем некогда единстве всех христиан. Однако уже почти тысячу лет между восточным и западным христианством это единство нарушено. Если многим знакома дата 1054 года как официально признанный историками год разделения Православной и Католической Церквей, то, возможно, не всем известно, что ей предшествовал длительный процесс постепенного расхождения.
В данной публикации читателю предлагается сокращенный вариант статьи архимандрита Плакиды (Дезея) «История одного раскола». Это краткое исследование причин и истории разрыва между западным и восточным христианством. Не рассматривая детально догматических тонкостей, останавливаясь только на истоках богословских разногласий в учении блаженного Августина Иппонийского, отец Плакида приводит историко-культурный обзор событий, предшествовавших упомянутой дате 1054 года и последовавших после нее. Он показывает, что разделение произошло не в единочасье и не внезапно, а явилось следствием «длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы».
Основная работа по переводу с французского оригинала была выполнена студентами Сретенской Духовной семинарии под руководством Т.А. Шутовой. Редакторская правка и подготовка текста осуществлена В.Г. Массалитиной. Полный текст статьи опубликован на сайте «Православная Франция. Взгляд из России» .
Предвестники раскола
Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, — святителей Илария Пиктавийского (315-367), Амвросия Медиоланского (340-397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360-435) и многих других — было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329-379), Григория Богослова (330-390), Иоанна Златоуста (344-407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.
Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354-430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в истории Запада, но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.
С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни — Filioque ). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.
В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.
Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.
В IV-V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой — из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.
Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.
Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.
Кризис в Позднем Средневековье
VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад — священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.
С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717-741), Константин V (741-775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.
Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.
Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.
Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.
Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.
В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором.
Карл Мартел не смог оправдать надежд Григория III. Однако в 754 г. папа Стефан II самолично отправляется во Францию, чтобы встретиться с Пипином Коротким . Тот в 756 г. отвоевал Равенну у лангобардов, но вместо того, чтобы вернуть Константинополю, передал ее папе, положив основание образованной вскоре Папской области, которая превратила пап в независимых светских правителей. Для того чтобы дать правовое обоснование сложившемуся положению, в Риме была разработана знаменитая подделка — «Константинов дар», согласно которой император Константин якобы передал папе Сильвестру (314-335) императорские полномочия над Западом.
25 сентября 800 г. папа Лев III без всякого участия Константинополя возложил на голову Карла Великого императорскую корону и нарек его императором. Ни Карл Великий, ни позже другие германские императоры, которые в какой-то степени восстанавливали созданную им империю, не стали соправителями константинопольского императора, в соответствии с уложением, принятым вскоре после смерти императора Феодосия (395). Константинополь неоднократно предлагал компромиссное решение подобного рода, что сохранило бы единство Романии . Но каролингская империя желала быть единственной законной христианской империей и стремилась занять место империи константинопольской, считая ее отжившей. Вот почему богословы из окружения Карла Великого позволили себе осудить постановления VII Вселенского собора о почитании икон как запятнанные идолопоклонством и ввести Filioque в Никео-Цареградский Символ веры. Однако папы трезво воспротивились этим неосторожным мерам, направленным на принижение греческой веры.
Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.
Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.
В то время папой стал Николай I (858-867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.
В Константинополе же патриархом стал Фотий (858-867 и 877-886). Как убедительно установили современные историки , личность святителя Фотия и события времени его правления были сильно очернены его противниками. Это был очень образованный человек, глубоко преданный православной вере, ревностный служитель Церкви. Он хорошо понимал, какое большое значение имеет просвещение славян. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий отправились просвещать велико-моравские земли. Их миссия в Моравии была, в конечном счете, задушена и вытеснена происками германских проповедников. Тем не менее они успели перевести на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Фотий занимался также просвещением народов Балкан и Руси. В 864 г. он крестил Бориса, князя Болгарского.
Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque .
Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.
В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869-870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872-882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.
Разрыв в XI веке
XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного — и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893-927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.
Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. — Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.
С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque .
Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII-VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…
В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047-1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.
В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.
Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.
Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque , неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.
1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.
После раскола
В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.
В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа. <…>
С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья. <…>
После распятия Иисуса иудейский священный совет -Синедрион- начал
жестокую расправу с последователями Христа.
Из Библии мы знаем о фарисее по имени Савл, который был жестоким их
гонителем. Позже он уверовал в Христа и отдал свою жизнь за веру в Него.
Савл изменил своё имя и стал известен как апостол Павел. Гонимые
христиане уходили дальше и дальше от Иудеи, проповедуюя свою веру
язычникам, пока, наконец, христианство было распространено по всей
Римской империи.
Первым римским императором, начавшим расправы над
христианами, был Нерон.
Человек хитрый и жестокий, он возмечтал выстроить Рим по своему
проекту, чтобы возвеличить своё имя. Для этого нужно было уничтожить
старые жилые постройки в центре Рима. По его тайному приказу в 64 г. был
учинён пожар.По недогляду сгорела почти половина Рима. Возмущённая
толпа стала требовать у императора расследования и наказания преступников.
Нерон быстро нашёл «виноватых». Ими оказались представители новой
неизвестной религии - христиане. Христиан распинали на крестах, сжигали,
бросали на съедение диким зверям.
После Нерона казни за веру христианскую устраивали многие императоры.
Христиане прятались в катакомбах, совершали свои собрания в тайных
местах, и покорно шли на казнь, будучи обнаруженными. Но несмотря на
преследования, христианство росло и крепло.
Когда к власти пришёл император Константин,
он в 313 г. издал Миланский едикт, который уравнял в правах все религии.
Христиане вышли катакомб, им предоставили много прав, и вернули их
собственность, отобранную у них предыдущим императором, Диоклетианом.
Позже Константин всё более стал склоняться к христианской религии,
построив несколько христианских соборов.
Пятьюдесятью годами позже император Феодосий
объявил кафолическое* (*термин «кафолическая церковь», или православная,
что значит: истинная,употреблялся по отношению к христианству Рима с
начала 2-го века, и к христианству Константинополя - с конца 4-го века)
христианство государственной религией и запретил языческое поклонение,
преобразовав все языческие храмы в христианские. Чтобы помочь язычникам
перейти в христианство, языческие праздники были объявлены
христианскими, языческим иконам и статуям были даны библейские имена,
многие языческие ритуалы стали ритуалами христианской церкви. Так
церковь Рима утратила чистоту христианского учения, исказив многие
положения Библии (поклонение Марии, святым, статуям, языческие
праздники, молитвы за умерших, крещение младенцев и пр.).
После смерти Феодосия Римская империя была разделена между 2-мя его
сыновьями на Западную часть с центром в Риме иВосточную - с центром в
Константинополе.
В 476 г. император западной части империи Ромул Август
был вынужден отречься от престола, и вся власть сосредоточилась в руках
восточной части империи (Константинополь).
Западная часть империи
осталась без государственной поддержки иармии, и часто завоёвывалась
соседними варварскими племенами. Оккупанты облагали народ непосильным
и податями и единственной властью, к которой народ мог обратиться за
помощью, стала церковь. Церковь вела дипломатические переговоры с
захватчиками, суля им заступничество Бога за их сотрудничество и помощь.
С того времени, как Феодосием была основана церковь в Константинополе,
она постоянно находилась в конфликте с церковью Рима из-за различий в
обрядах и догмах, имущественных споров, богослужения на разных языках
(латынь - на западе, и греческий - на востоке) и борьбы папы римского и константинопольского патриарха за первенство среди христианских
патриархов. Императоры поддерживали восточную церковь, западная же
настаивала на своём первенстве, как, якобы, основанной апостолом Петром.
В 606 году Риму удалось добиться от императора Фоки
декрета, которым
узаконивалось, что "Епархия Благословенного Апостола Петра должна быть
главою всех Церквей". Декрет гарантировал, что титул "Вселенский Епископ"
может принадлежать исключительно только Епископу Рима, также он
получил титул «наместник Иисуса на Земле» и «папа», что означает: “Отец”.
Почувствовав власть, уже в
716г. римский папа Григорий
II
отлучил от церкви
императора Льва
III
, который пробовал запретить поклонение иконам
(иконоборчество) в Италии имперским указом, без согласования с папой. А
в 741 г. папаЗахарий даже не обратился к Византийскому императору, чтобы
утвердить своё избрание в папы (хотя это и было формальностью, но для
народа создавало видимость, что папа находится в подчинении у императора).
Когда лангобарды стали притеснять население Западной части империи, папа
обратился за помощью к королю франков Пипину Короткому. Папа обещал
поддержать его династию Карловингов, и за это король Пипин очистил
западную часть империи от варваров и подарил церкви обширную Папскую
область, а папе -привилегии духовного наставника всех правительств. В 756 г.
папа короновал сына Пепина, Карла, на престол Римской империи.
Византийский император уже не претендовал на власть над Западной частью.
Римской империей теперь считалась только Западная часть, Византийской
империей осталась только Восточная половина.
С тех пор папство получило абсолютную власть, и могло утвердить или
отклонить любого кандидата на престол империи. Без одобрения папы
император не мог принять никакого важного решения, находясь под угрозой
отлучения от церкви.
В 1054 году церковь Константинополя категорически отказалась находиться
подконтролем Рима. Обе церкви предали друг друга анафеме. Так произошёл
раскол: церковь Рима стала католической, церковь Константинополя -
православной.
Русская церковь находилась в подчинении у Константинопольского
патриархата. В Киевской Руси православная вера стала государственной
религией около 990 года, после крещения Руси князем Владимиром.
Приблизительно в конце 16 века Русская православная церковь получила
независимость от Константинополя.
После раскола, с 1096 г. до конца 13 столетия католическая церковь
организует ряд крестовых походов для освобождения Святой Земли от
захвативших её мусульман-турок.
В начале 13 в.(1215г.) для борьбы с ересью католическая цеквовь учреждает
особый судебный орган «Святую инквизицию».
Армии палачей и шпионов от церкви, лжесвидетелей, поджидающих, как бы
урвать от имущества казнённого «еретика», наводнили улицы городков.
Церковь, разжиревшая на крови невинных людей, теперь, как дамоклов меч,
висела над каждым. Никто не имел защиты от неё, даже короли. Почти
ничего в церкви не осталось от учения Христа. Народ облагался огромными
налогами, а церковь не платила ни за что. Все служения проводились на
латинском, и люди для понимания учения Христа могли положиться только
на разъяснения священников.
Когда папа издал булл о прощении грехов церковью и продаже индульгенций,
молодой немецкий теолог Мартин Лютер написал и огласил 95 тезисов,
в которых он указал на внебиблейские, антихристианские догмы церкви.
Против папства и раньше были выступления (чешский проповедник Ян Гус и
его последователи были казнены за это церковью), но так смело, открыто и
обоснованно как Лютер, никто не выступал. Он призвал всю немецкую
нацию к
борьбе с папским засильем. За это он был отлучён от церкви, и
приговорён к казни (умер своей смертью до назначенной казни). Он перевёл
Библию на немецкий. Приблизительно в это же время Новый Завет на
разговорный английский переводит
Уильям Тиндэйл. За это он был сожжён
церковью, и большинство экземпляров перевода были изъяты и сожжены
также. Однако многие успели прочесть, и понять, что церковь - не святая, а
грешница, причём великая. Другой реформатор Жан Кальвин с его
последователями завершают перевод Нового Завета на французский.
С этого времени начинается период, называемый Реформацией. Если
сторонники Лютера (лютеране) старались убрать из церкви всё, что
противоречит Библии, то последователи Кальвина (кальвинисты; те же
гугеноты во Франции) старались убрать из церкви всё, о чём в Библии не
упоминается.
Кальвинисты ввели в практику толкование любого места Библии
не с позиций
какого-либо человеческого авторитета, а исключительно с помощью
авторитета Божьего — т.е. других мест Библии. Они ликвидировали
церковную обрядность, признали богодухновенность только Священного
Писания, и потому погрешимость любых церковных соборов. Кальвинисты
отказались от монашества, потому чтоБог создал мужчин и женщин для
создания семьи и рождения детей. Они отверглинеобходимость помощи
духовенства в спасении людей, считая, что спасение подается только по вере
во Христа, и дела веры для спасения не нужны, но по ним определяется,
истинна твоя вера или нет. Есть дела, значит есть вера.
Кальвинистам удалось
добиться полной свободы от папства. Женева стала центром реформации.
В Англии обстановка была более напряжённой. Реформация проходила не
«снизу», а «сверху». Король Генрих VIII, личность жестокая и
непредсказуемая (имел 6 жён, двух из них обезглавил), хотел добиться
независимости от Рима. Часть Англии ещё оставалась католической, часть кальвинистской. Используя религиозный конфликт, Генрих старался
осуществить свои политические замыслы об абсолютной монархии, и
диктовал церкви свои условия. Волнения не стихали. Много конфликтов было
вокруг собственности церкви.
После его смерти к власти пришла дочь Генриха - Мария, католичка. Она
восстановила власть Рима над церковью Англии, законы о ереси опять вошли
в силу, и началась инквизиция над протестантами. После смерти Марии,
получившей от народа прозвище «Кровавая Мария», на трон взошла её сестра -
Елизавета. Ей удалось добиться некоторого баланса, ущемив права католиков
и дав некоторые права протестантам. Однако конфликт усиливался.
Католические священники были под полномочием Рима и отказывались
признавать полномочия королевы. Елизавета отдала приказ о казни
католических священников.
Где-то в это смутное время зародился пуританизм. Пуритане хотели добиться
большей чистоты догм церкви и полной независимости от католического
влияния. Когда к власти пришёл король Яков, они надеялись на реформу
церкви Англии. Однако Яков отверг их предложение, потому что испугался,
что отрицание пуританами абсолютной власти короля над верующими может
привести к бунту. В это время, в 1620г., многие пуритане покинули Англию и
переселились в Америку в надежде установить государство с единой религией,
очищенной от всего наносного, основанной только на Слове Бога и свободной
ото всех католических выдумок.
Так зародился протестантизм в Америке.
В то время, когда пуритане осваивали Америку и изучали Библию, в России
(реформа патриарха Никона 1650-1660гг.) спорили о том,двумя или тремя
пальцами креститься, сколько поклонов отдавать, кланяться ли до земли, или
по пояс, какую печать делать на просфорах, сколько раз говорить «Алиллуя»,
в какую сторону ходить крёстному ходу. За это «староверов», т.е. тех, которые
хотели креститься двумя пальцами, церковь казнила.
Перевод Библии на русский был осуществлён только в конце 19 века, и
появился в узком обращении десятилетиями позже. Последующие войны,
революции, Советская власть, и вообще дефицит книг- всё это отбросило
православную церковь далеко назад в изучении науки богословия (теологии).
Если все англоязычные страны столетиями обменивались достигнутыми
знаниями и опытом, данным Святым Духом не только священникам, но и
пастве Божией, издавая массу библий и литературы для изучения Библии,
доступных любому желающему, православная церковь «варилась в
собственном соку», перечитывая снова и снова работы средневековых старцев
и изредка издавая какую-то богословскую работу, десятилетиями доступную
для прочтения только ограниченному кругу монахов.
Сегодня, став снова государственной церковью, она старается своим
авторитетом подавить в народе всякое желание ознакомиться с накопленным
богословским опытом своих англоязычных собратьев по вере, объявляя
протестанские церкви сектами и поливая их грязью.
SUMMA SUMMARUM : Факты говорят сами за себя.
Католицизм - это одно из главных направлений христианства (наряду с православием и протестантизмом). Как вероучение католицизм окончательно сформировался в 1054 г., после так называемого разделения церквей.
В наше время католицизм является самым распространенным христианским направлением. Приверженцев этого учения - католиков --можно найти во всех уголках земного шара.
Центром католической церкви считается Ватикан - крошечный город-государство в центре Рима. Площадь Ватикана - всего 44 гектара, а население насчитывает около 1 тыс. человек. Но, несмотря на такие маленькие размеры, Ватикан обладает всеми необходимыми атрибутами настоящего государства. У него есть свой герб, флаг, гимн, радио, почта и даже небольшая гвардия.
В Ватикане живет глава всех католиков - папа. Он руководит деятельностью многочисленных католических организаций, существующих во всем мире. Кроме того, папа назначает высших церковных иерархов - кардиналов и епископов. Должность папы - пожизненная. Его избирает коллегия кардиналов (конклав). Все католики считают папу наместником бога на земле, непогрешимым в вопросах веры. Его власть даже выше власти вселенских соборов - официальных собраний епископов и других представителей католической церкви, на которых решаются наиболее важные церковные проблемы.
Список римских пап, издаваемый Ватиканом, насчитывает 262 папы, включая предыдущего - Иоанна Павла II. С 1523 по 1978 г. этот пост занимали только итальянцы. А в 1978 г. папой был избран польский кардинал Кароль Войтыла, принявший имя Иоанн Павел II.
Чем же отличается католическое вероучение от православного? Во-первых, католики считают, что «святой дух» исходит не только от бога-отца, как учит православная церковь, но и от бога-сына. Католическая вера признает существование чистилища, которое является неким «промежуточным» местом между раем и адом, где очищаются души грешников, не получивших прощения в земной жизни, но и не совершивших смертных грехов. Считается, что после пребывания в чистилище душа человека может отправиться в рай.
В отличие от православных священников, все католическое духовенство дает обет безбрачия (целибат). Кроме того, в католицизме имеется ряд особенностей, связанных с таинствами и обрядами.
Например, крещение младенцев у католиков совершается путем обливания водой или погружения в воду, а у православных - только погружением в купель со святой водой. До недавнего времени таинство причащения (евхаристия) у католиков и православных тоже происходило по-разному. В православной церкви все верующие причащаются хлебом и вином. А в католицизме до недавнего времени мирянам разрешалось причащаться только хлебом. Решение о том, что все католики могут причащаться также и вином, было принято на II Ватиканском соборе (1962-1965).
Еще одна характерная особенность католицизма - почитание Богоматери и признание ее телесного вознесения на небо. Кроме того, у католиков широко распространен культ всевозможных реликвий (к ним относятся, например, остатки одежды Иисуса, гвозди, которыми он был прибит к кресту и т. д.), а также многочисленных мучеников и блаженных.
На протяжении многих столетий службы в католических храмах всего мира велись только на латыни. Лишь II Ватиканский собор разрешил совершать богослужения на национальных языках.
Администрация проекта сайт просит помощи в поиске автора данного материала и его первоисточника, поскольку данная статья поступила в редакцию без этой очень нужной нам информации.
