В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII века до нашей эры стала объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как "жизнь богов", осталась неописанной.
Славяне подобно дpyгим индоевpопейским наpодам поднялись с низшей стyпени демонологии, связанной с магией, к высшим фоpмам pелигии. Однако нам об этом процессе известно очень мало. То, что мы знаем, – это главным обpазом богатейший мир низших дyхов и магии, который окpyжал славянина. Этот миp дyхов и магия лежали в основе религиозного миpовоззpения славян с древнейших времен и до конца языческого периода. Русские средневековые писатели – летописцы и церковные проповедники – следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывали его так, как оно было вокруг и въяве. Так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они не столько описывали, сколько порицали. В XV – XVII веках славянские историки уже преодолели пренебрежение своих предшественников к мифологическим представлениям предков и стали собирать письменные и этнографические данные о древних языческих богах и деталях культа славянских народов.
К сожалению, в этих ренессансных сочинениях разных авторов, будь то поляк Ян Длугош или русский автор Густынской летописи, главной мыслью было сопоставление с таким международным стандартом, как греко-римская мифология. По существу мы из общей суммы славянских и иноземных источников можем достоверно почерпнуть лишь перечень имен славянских богов и богинь. Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 году, – это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хорс, Семаргл и богиня Макошь. Кроме того, упоминаются Велес, Сварог, Род и рожаницы. Этнография уже в XVII веке добавила несколько мифологических персонажей таких как Лада и Леля.
Католические миссионеры в западнославянских землях называют богами Святовита, Сварожича, Яровита, Деву, Живу, Радогоста и других богов. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из греческой и римской мифологии: Перун – Зевс, Ныя – Плутон, Дзевана – Венера, Маржана – Церера, Доля – Фортуна и т.д.
Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона.
Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII век), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? – 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 году повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов.
Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес – в святого Власия, Ярила – в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках. Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа – духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т.д. - поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв.
В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И. П. Сахарова, такие работы, как трехтомное исследование А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына и другие.
Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).
В древнейший период языка, – говорит Буслаев, – слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.
"Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях".
Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы
XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования.
Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем
Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром
Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема
происхождения мифа в самом процессе его создания.
Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев.
Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему
миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями
древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов.
Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий". Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И. П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами). Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин – Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего – как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда – их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.
Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.
Л еший - хозяин леса в мифологических представлениях славянских народов. Частый персонаж русских сказок. Другие названия: лесовик, лесник, лешак, лесной дядя, лисун (полисун), дикий мужичок и даже лес. Место жительства духа - глухая лесная чащоба, но иногда и пустырь.
К хорошим людям относится хорошо, помогает выйти из леса, к не слишком хорошим - плохо: путает, заставляет ходить кругами. Он поет голосом без слов, бьет в ладоши, свищет, аукает, хохочет, плачет.
Народная легенда рассказывает о лешем как о порождении дьявола: «Был на земле только Бог и дьявол. Бог сотворил человека, и дьявол попробовал сотворить, но сотворил не человека, а черта, и как он ни старался, ни трудился, все же не мог сотворить человека, все у него выходили черти. Бог увидел, что дьявол уже сотворил нескольких чертей, рассердился на него и велел Архангелу Гавриилу свергнуть сатану и всю нечистую силу с неба. Гавриил свергнул. Кто упал в лес - стал леший, кто в воду - водяной, кто на дом - домовой. Вот почему их зовут по-разному. А они все бесы одинаковы».
К
оргоруши,
или коловерти - мифические существа мелкого размера, служащие на
посылках у домовых. Как самостоятельный персонаж почти не встречается, в
отличие от южнославянских злыдней. Смертные их видят в основном и
образе кошек, преимущественно черной масти.
По другой версии, коргоруши - помощники дворового и приносят своему хозяину припасы или деньги, воруя их из-под носа соседского дворового. Соседские коргоруши, в свою очередь, могут поступать подобным образом, устраивал «случайное» битье посуды или потери, которые нельзя ни предусмотреть, ни отвратить.
К оляда - славянско-русский мифологический персонаж, связанный с циклом плодородия. В образе ряженого (козел и др.) - участник народных рождественских обрядов с играми и песнями (колядование, колядки). Однако в большинстве колядок о Коляде говорится как о существе женского рода.
Коляда - солнце-младенец, воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.
Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 г.
В осточные славяне верили, что кроме обычных людей в давние времена землю населяли разные фантастические люди и народы: великаны, людоеды, морские люди, люди с песьими головами. Все эти сказания были заимствованы из книг XIII–XVII веков, привезенных на Русь из Византии и Европы, и пришли в культуру восточных славян вместе со многими апокрифическими сказаниями. Эти книги содержали пересказы сочинений античных писателей об устройстве земли и живущих на ней народах. Наиболее известными из них являются «Александрия» – легендарные сказания о жизни Александра Македонского, а также «Козмография» – книга, в легендарной форме повествующая о географии земли и населяющих ее народах.
Больше всего легенд было известно о великанах – первых людях на земле, которые насыпали высокие курганы и строили огромные оборонительные валы. Эти люди были такими высокими, что лес для них был как трава для современных людей. Великаны могли передавать друг другу различные предметы через горы. Они даже ради забавы могли перебрасывать друг другу топоры и свои боевые палицы с одной горы на другую. Но великаны прогневали Бога неправедной жизнью. И Бог истребил их, устроив потоп. А после потопа возникли современные люди. До сих пор некоторые древние курганы в народе считают могилами великанов и рассказывают легенды о найденных там огромных костях.
А как на земле появились первые люди? Восточнославянские легенды отвечают на этот вопрос так. Бог вылепил человека из глины, как гончар лепит горшок. А еще Бог, как заправский пекарь, сначала пытался сделать человека из теста, но от этой идеи Ему быстро пришлось отказаться. Правда, другие говорят, что Бог пытался сшить человека из разных лоскутов кожи, как портной шьет костюм или платье. Откуда же произошли эти сказания?
В Библии рассказывается, как человек был вылеплен из земли, из праха: «И создал Господь человека из праха земного». Но в народную традицию эти сюжеты попали не как церковные каноны, из Библии, а из апокрифических книг. На Руси была известна книга «Как сотворил Бог Адама», с точки зрения которой в творении человека участвовал не только Бог, но и Сатана.
В осточные славяне полагали, что земля круглая, как тарелка, и по краям она сходится с небом. Землю окружает бескрайний океан. Обычный человек не может дойти до этих мест – их достигают только души умерших. А небо – это огромный сводчатый купол, покрывающий всю землю. Небо очень твердое. Его сотворил Бог на третий день создания Вселенной, чтобы жить там вместе с ангелами и душами святых людей.
Наши предки не очень хорошо представляли, что происходит на краю земли – там, где она соединяется с небом. В одних легендах говорилось, что в этих местах живут племена диких одноглазых людей, очень сильных и свирепых. В других – что на краю земли живут самые обычные люди. Только когда женщины там стирают белье, они вывешивают его сушить на рогах молодого месяца. А небо используют как большую полку, на которую удобно класть разную домашнюю утварь.
М ифы, которые объясняют происхождение земли и рассказывают о первоначальном существовании земли, природы и человека, называются космогоническими (это слово образовано от двух греческих слов со значениями «космос» и «рождать»). Один из наиболее древних космогонических мифов – это миф о сотворении мира из чудесного золотого яйца. Образ мирового яйца, из которого возник космос, был известен многим народам: древним грекам, индийцам, иранцам, китайцам. Их мифы гласят о том, что вначале не было ни земли, ни неба, мир был свернут в куриное (или утиное) яйцо. В финской мифологии это яйцо сносит утка на единственный холм, возвышающийся среди океана. Потом яйцо падает, разбивается, и из нижней половинки образуется земля, а из верхней его части – небо. В мифологии восточных славян этот сюжет ученые восстанавливают на основе сказок, в которых можно увидеть лишь его отголоски.
В русских сказках тоже встречается образ яйца, уроненного уткой в воду. Например, в сказке о трех царствах так рассказывается о происхождении мира. Герой отправляется в подземный мир на поиски трех царевен и попадает сначала в медное, затем в серебряное, а потом в золотое царство, где и находит царевен. Каждая царевна дает герою по яйцу, в которые он по очереди сворачивает все три царства. Когда герой возвращается домой, он бросает яйца на землю и разворачивает все три царства. Кроме того, всем известна сказка о Курочке Рябе, которая содержит очень древний мотив разбивающегося золотого яйца.
Издревле обширной и прекрасной была русская земля. Вот как говорилось о ней в отрывке из древней повести:
Земля русская наша! Дивное, диво озера твои,
Потоки бурливые, реки, ручьи.
Дубравами частыми славишься ты,
И горы твои высоки и круты,
Холмы зелены и просторны поля,
О славная русская наша земля!
Зверей не исчислить в дремучих лесах,
Не счесть твоих мелких крылатых птах,
Славишься селами ты, городами
И златоглавыми блещешь церквами.
О! Светло-светлая, красно-украшенная
Земля необъятная наша!
Народам твоим нету счета-числа,
До синего моря ты пролегла,
От венгров до чехов, от чехов до ляхов,
От ляхов до немцев, карел и ятвягов,
А там до болгар, от болгар до буртасов.
Обширна земля - не окинешь и глазом.
Не видит конца ей орел в вышине,
Ее не объехать на борзом коне.
О! Светло-светлая, красно-украшенная
Земля наша славная, отчизна наша!»
Но это наша прародина, считавшаяся восточной землей славянского мира. А славянские народы населяли и север Европы, и запад, и юг.
У разных славянских племен появлялись свои мифы, легенды и предания. Невозможно рассказать обо всех в одной книжке. Наш рассказ - о мифах руссов - наших с вами предков.
Что создал бог Сварог
Всесильный бог Сварог по прозванью Небесный создал три царства - Небеса, Землю и Подземный мир.
Небеса разделил он на два неба. Первое небо - владения самого Сварога и хранятся там все запасы воды земной. Второе небо - твердый синий купол, который опирается на края Земли.
Вздумал бог Сварог напоить Землю, наполнить водой моря синие, реки быстрые, ключи чистые. Превратил он облака летучие в быстрокрылых птиц и повелел им разносить воду в русла рек и впадины морей. Ожила, зацвела Земля.
А неутомимый бог Сварог сотворил еще и прекрасную заоблачную страну Ирий-сад. Для живых та страна недоступна. И растет там Древо жизни, соединяющее небо, землю и подземный мир. Корни его уходят глубоко в Подземное царство, где обитают предки наши, деды и прадеды.
Выросло Древо жизни из семени железного дуба, в котором заключены все земные стихии - вода, огонь и воздух. Родники живой и мертвой воды, что бьют из чистых колодцев - студенцов, поят корни дерева, и потому в нем сокрыта тайна жизни и смерти.
Ствол стремится к небу. Роятся в дупле пчелы, что собирают медовую влагу - росу утреннюю и вечернюю. А крона Древа жизни упирается в небо. Гнездятся там птицы разные - и сокол быстрый, и соловей голосистый, и Див, что ведает судьбу человеческую.
С одной стороны могучего древа восходит солнце красное, а с другой - светит месяц ясный. Живут в пышной кроне и четыре ветра. Ветры Восточный и Полуденный, Западный и Полуночный приносят на землю четыре времени года - весну, лето, осень и зиму.
Древо жизни не умирает, но зимой засыпает, а весной пробуждается. И тогда появляются на нем зеленые веточки, ростки нового лета - леторосли.
Окружил Сварог прекрасную страну Ирий-сад необъятной водой, что зовется Океан-море. Ни выпить его, ни вычерпать, ни переплыть, потому что все реки в него вливаются, все моря собираются. И живут в синем Океан-море чудо-юдо рыба кит, и русалки зеленовласые, и царь Морской, и водяной с клюкой.
В самой середке Океан-моря лежит остров Буян. Устал могучий бог Сварог и удалился на тот остров под дуб высокий, Древо жизни. Отдыхает древний бог, седой, словно окутанный метелью. Разметались облачные кудри, белым-бела борода. Рядом с ним дети его Сварожичи, боги небесные. Грозный Перун, повелитель грома и молнии, покровитель воинов. Дажьбог - доброе божество Белого Света, податель благ земных и прародитель русских людей, дажьбожьих внуков. Дал ему Сварог и огненное око - бога-солнце по имени Хоре. Здесь и Ма-кошь, что зовется Мать-сыра-земля, дарительница урожая, хозяйка рога изобилия. А рядом сестра ее Лада и дочь Леля, покровительницы весны и любви. Высится бог Велес, на плечах которого и держится Земля.
Отдыхает, но не дремлет Сварог. Четырехликий, смотрит он сразу на все четыре стороны света, зрит, как управляют всем, что он создал, поставленные им боги, как чтут богов люди.
Остров Буян - обитель богов
Доступен остров Буян лишь богам, детям Сварога. Но собираются здесь и все силы весенних гроз, все громы трескучие, все бури летучие, облака небесные и сама туча - воронье крыло.
Живет на острове Буяне и Стратим - птица с железным клювом и медными когтями. Она всем птицам старшая и разгоняет своими крыльями буйные ветры.
Там и Громоносный змей, всем змеям старший, и Пчелиная матка, старшая всем пчелам-молниям, что посылают на землю медовую влагу дождя. Живет там и вещий Ворон.
Зародились там все звери земные, и рыбы морские, и гады подземные, и птицы небесные.
Лежит посреди острова Буяна бел-горюч Алатырь-камень. Называется он так неспроста. Камень этот - и облако белое, источник живительной влаги, и солнце горючее, дарующее свет и тепло. Оттого под Алатырь-камнем сокрыта сила великая, и нет ей конца. Спрятан под Алатырь-камнем ключ всех заговоров людских - от недугов и ратных орудий, от тоски и лихого человека, от черной немочи и от болестей, от огня-пламени и смерти напрасной. В «Голубиной книге», которая сама себя написала, сказано:
«Белый Алатырь-камень всем камням отец:
С-под камешка, с-под белого Алатыря
Потекли реки, реки быстрые
По всей земле, по всей вселенной
Всему миру на исцеление,
Всему миру на пропитание».
Богатырскую силу дает родник, бьющий из-под Алатырь-камня. В нем и мертвая вода, и живая. Мертвая вода исцеляет, делает целой иссеченную зимними льдами землю, а живая вода оживляет ее, дарует зелень и цветы.
Но не так-то просто добыть живую воду и освободить сидящую на Алатырь-камне красную девицу, богиню весны Живу. Путь сюда лежит через небесное море, где черной тучей плавает двенадцатиглавый змей. Только славный витязь, бог-громовик Перун может победить змея. Он палицей высекает из Алатырь-камня искры-молнии, разводит пожигающее пламя грозы. А потом достает самоигральные гусли и начинает грозовую песню, которая разбивает облачные скалы. Ловит Перун небесных кобылиц и молоко их, густое, как туман, кипятит в грозовом пламени, заваривает чудодейственный напиток - живую воду. И проливается она на землю живительным потоком весенних дождей. Тогда просыпается Дажьбог.
А еще живут на острове Буяне необыкновенные птицы.
Стратим-птица, или как ее иногда называли Ногай-птица, считалась прародительницей всех птиц. Взмахнет крылом Стратим-птица, и разразится буря неслыханная, а когда взлетит она, пронесется над землей, то колышутся горы, разверзаются бездны, рушатся города, валы морские вздымаются до небес.
РУССКИЕ ЛЕГЕНДЫ И ПРЕДАНИЯ
ПРЕДИСЛОВИЕ
Эта книга откроет впервые для многих из нас удивительный, почти неизведанный, воистину чудесный мир тех верований, обычаев, обрядов, которым всецело предавались на протяжении тысячелетий наши предки - славяне, или, как они себя называли в глубочайшей древности, русы.
Русы… Слово это вобрало в себя просторы от Балтийского моря - до Адриатики и от Эльбы - до Волги, - просторы, овеянные ветрами вечности. Именно поэтому в нашей энциклопедии встречаются упоминания о самых различных племенах, от южных до варяжских, хотя в основном речь в ней идет о преданиях русских, белорусов, украинцев.
История наших пращуров причудлива и полна загадок. Верно ли, что во времена великого переселения народов они явились в Европу из глубин Азии, из Индии, с Иранского нагорья? Каков был их единый праязык, из которого, как из семечка - яблоко, вырос и расцвел широкошумный сад наречий и говоров? Над этими вопросами ученые ломают головы уже не одно столетие. Их затруднения понятны: материальных свидетельств нашей глубочайшей древности почти не сохранилось, как, впрочем, и изображений богов. А. С. Кайсаров в 1804 году в «Славянской и российской мифологии» писал, что в России потому не осталось следов языческих, дохристианских верований, что «предки наши весьма ревностно принялись за новую свою веру; они разбили, уничтожили все и не хотели, чтобы потомству их остались признаки заблуждения, которому они дотоле предавались».
Такой непримиримостью отличались новые христиане во всех странах, однако если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество дивных мраморных изваяний, то деревянная Русь стояла среди лесов, а как известно, Царь-огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писанных древнейшими рунами на деревянных дощечках. Вот так и случилось, что лишь негромкие отголоски донеслись до нас из далей языческих, когда жил, цвел, владычествовал причудливый мир.
Мифы и легенды в энциклопедии понимаются достаточно широко: не только имена богов и героев, но и все чудесное, магическое, с чем была связана жизнь нашего предка-славянина, - заговорное слово, волшебная сила трав и камней, понятия о небесных светилах, явлениях природы и прочем.
Древо жизни славян-русов тянется своими корнями в глубины первобытных эпох, палеолита и мезозоя. Тогда-то и зародились перворостки, первообразы нашего фольклора: богатырь Медвежье Ушко, получеловек-полумедведь, культ медвежьей лапы, культ Волоса-Велеса, заговоры сил природы, сказки о животных и стихийных явлениях природы (Морозко).
Первобытные охотники изначально поклонялись, как сказано в «Слове об идолах» (XII век), «упырям» и «берегиням», затем верховному владыке Роду и рожаницам Ладе и Леле - божествам живительных сил природы.
Переход к земледелию (IV–III тысячелетия до н. э.) отмечен возникновением земного божества Мать Сыра Земля (Мокошь). Землепашец уже обращает внимание на движение Солнца, Луны и звезд, ведет счет по аграрно-магическому календарю. Возникает культ бога солнца Сварога и его отпрыска Сварожича-огня, культ солнечноликого Дажьбога.
Первое тысячелетие до н. э. - время возникновения богатырского эпоса, мифов и сказаний, дошедших до нас в обличье волшебных сказок, поверий, преданий о Золотом царстве, о богатыре - победителе Змея.
В последующие столетия на передний план в пантеоне язычества выдвигается громоносный Перун, покровитель воинов и князей. С его именем связан расцвет языческих верований накануне образования Киевской державы и в период ее становления (IX–X вв.). Здесь язычество стало единственной государственной религией, а Перун - первобогом.
Принятие христианства почти не затронуло религиозные устои деревни.
Но и в городах языческие заговоры, обряды, поверья, выработанные на протяжении долгих веков, не могли исчезнуть бесследно. Даже князья, княгини и дружинники по-прежнему принимали участие в общенародных игрищах и празднествах, например в русалиях. Предводители дружин наведываются к волхвам, а их домочадцев врачуют вещие женки и чародейки. По свидетельству современников, церкви нередко пустовали, а гусляры, кощунники (сказители мифов и преданий) занимали толпы народа в любую погоду.
К началу XIII века на Руси окончательно сложилось двоеверие, дожившее и до наших дней, ибо в сознании нашего народа остатки древнейших языческих верований мирно уживаются с православной религией…
Древние боги были грозны, но справедливы, добры. Они как бы родственны людям, но в то же время призваны исполнять все их чаяния. Перун поражал молнией злодеев, Лель и Лада покровительствовали влюбленным, Чур оберегал границы владений, ну а лукавец Припекало приглядывал за гуляками… Мир языческих богов был величавым - и в то же время простым, естественно слитым с бытом и бытием. Именно поэтому никак, даже под угрозой самых суровых запретов и расправ, не могла душа народная отрешиться от древних поэтических верований. Верований, коими жили наши предки, обожествлявшие - наравне с человекоподобными властителями громов, ветров и солнца - и самые малые, самые слабые, самые невинные явления природы и натуры человеческой. Как писал в прошлом веке знаток русских пословиц и обрядов И. М. Снегирев, славянское язычество - это обожествление стихий. Ему вторил великий русский этнограф Ф. И. Буслаев:
«Язычники породнили душу со стихиями…»
И пусть ослабела в нашем славянском роде память о Радегасте, Белбоге, Полеле и Позвизде, но и по сю пору шутят с нами лешие, помогают домовые, озоруют водяные, соблазняют русалки - и в то же время умоляют не забывать тех, в кого истово верили наши предки. Кто знает, может быть, эти духи и боги и впрямь не исчезнут, будут живы в своем вышнем, заоблачном, божественном мире, если мы их не позабудем?..
Елена Грушко,
Юрий Медведев , лауреат Пушкинской премии
АЛАТЫРЬ-КАМЕНЬ
Всем камням отец
Поздним вечером вернулись охотники из Перуновой пади с богатой добычей: двух косуль подстрелили, дюжину уток, а главное - здоровенного вепря, пудов на десять. Одно худо: обороняясь от рогатин, разъяренный зверь распорол клыком бедро юному Ратибору. Отец отрока разодрал свою сорочку, перевязал, как мог, глубокую рану и донес сына, взвалив на могучую спину, до родного дома. Лежит Ратибор на лавке, стонет, а кровь-руда все не унимается, сочится-расплывается красным пятном.