31 мая Церковь празднует память святых отцов семи Вселенских Соборов. Какие решения принимались на этих соборах? Почему они называются «вселенскими»? Кто из святых отцов принимал в них участие? Рассказывает Андрей Зайцев.
Первый Вселенский собор (Никейский I), против ереси Ария, созван в 325 г. в Никее (Вифиния) при Константине Великом; присутствовало 318 епископов (среди них святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, святитель Спиридон, епископ Тримифунтский). Император Константин изображен дважды — встречающим участников собора и председательствующим на соборе.
Для начала уточним само понятие «Вселенский» по отношению к соборам. Первоначально оно обозначало лишь то, что удалось собрать епископов со всех концов Восточной и Западной Римской империи, и лишь через несколько веков это прилагательное стали использовать как высший авторитет собора для всех христиан. В православной традиции всего семь соборов получили такой статус.
Для большинства верующих самым известным, несомненно, остается Первый вселенский собор, проходивший в 325 году в городе Никея близ Константинополя. Среди участников этого Собора, по преданию, были святители Николай Чудотворец и Спиридон Тримифутский, защитившие православие от ереси константинопольского священника Ария. Он полагал, что Христос - это не Бог, а самое совершенное творение, и не считал Сына равным Отцу. О ходе первого собора мы знаем из «Жизни Константина» Евсевия Кесарийского, который был среди его участников. Евсевий оставил прекрасный портрет Константина Великого, бывшего организатором созыва собора. Император обратился к собравшимся с речью: «Против всякого чаяния, узнав о вашем несогласии, я не оставил и этого без внимания, но, желая содействием своим уврачевать зло, немедленно собрал всех вас. Радуюсь, видя ваше собрание, но думаю, что мои желания тогда только исполнятся, когда я увижу, что все вы оживлены единым духом и блюдете одно общее, миролюбивое согласие, которое, как посвященные Богу, должны вы возвещать и другим».
Пожелание императора имело статус приказа, а потому итогом работы собора стал орос (догматическое постановление, осудившее Ария) и большая часть текста, известного нам как Символ Веры. Огромную роль на соборе сыграл Афанасий Великий. Историки до сих пор спорят о числе участников этого собрания. Евсевий говорит о 250 епископах, традиционно же считается, что в Соборе участвовали 318 человек.
Второй Вселенский собор (Константинопольский I), против ереси Македония, созван в 381 г. при императоре Феодосии Великом (изображен вверху в центре), присутствовало 150 епископов, среди них Григорий Богослов. Был подтвержден Никейский Символ веры, к которому прибавлены 8 — 12 члены, отвечающие на ереси, возникшие со времени Первого собора; тем самым был окончательно утвержден Никео-Цареградский Символ веры, исповедуемый и ныне всей Православной Церковью.
Решения Первого Вселенского собора не были сразу приняты всеми христианами. Арианство продолжало разрушать единство веры в империи, и в 381 коду император Феодосий Великий созывает в Константинополе Второй вселенский собор. На нем был дополнен Символ веры, приняты решения о том, что Святой Дух исходит от Отца и осуждено представление о том, что Святой Дух не единосущ Отцу и Сыну. Иными словами, христиане верят в то, что все лица Святой Троицы равны между собой.
На Втором соборе также впервые была утверждена пентархия - список Поместных Церквей, расположенный по принципу «первенства чести»: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим. До этого второе место в иерархии Церквей занимала Александрия.
На соборе присутствовало 150 епископов, при этом достаточно большая часть иерархов отказалась приехать в Константинополь. Тем не менее. Церковь признала авторитет этого собора. Самым известным святым из отцов собора стал святитель Григорий Нисский, не с самого начала принимал участие в заседаниях святитель Григорий Богослов.
Третий Вселенский собор (Ефесский), против ереси Нестория, созван в 431 г. при императоре Феодосии Младшем (изображен вверху в центре) в Ефесе (Малая Азия); присутствовало 200 епископов, среди них святители Кирилл Александрийский, Ювеналий Иерусалимский, Мемнон Ефесский. Собор осудил ересь Нестория.
Ереси продолжали сотрясать христианскую Церковь, а потому вскоре наступило время для Третьего вселенского собора - одного из самых трагичных в истории Церкви. Он прошел в Эфесе в 431 году и был организован императором Феодосием II.
Поводом для его созыва стал конфликт между константинопольским патриархом Несторием и святителем Кириллом Александрийским. Несторий полагал, что у Христа была человеческая природа до момента Богоявления и называл Богородицу «Христородицей». Святитель Кирилл Александрийский защищал православное представление о том, что Христос с самого момента Своего вочеловечивания был «совершенным Богом и совершенным человеком». Однако в пылу полемики святитель Кирилл употребил выражения «одна природа», и за это выражение Церковь заплатила страшную цену. Историк Антон Карташев в своей книге «Вселенские соборы» говорит о том, что святитель Кирилл требовал от Нестория для доказательства своего Православия больше, чем требовалось самому Православию. Эфесский собор осудил Нестория, но главные события были еще впереди.
Оговорка святителя Кирилла об одной божественной природе Христа была столь соблазнительной для умов, что преемник святого на Александрийской кафедре папа Диоскор в 349 году созвал в Эфесе еще один «Вселенский собор», который Церковь стала считать разбойничьим. Под страшным давлением со стороны Диоскора и толпы фанатиков епископы нехотя согласились говорить о преобладании божественной природы во Христе над человеческой, и о поглощении последней. Так появилась самая опасная ересь в истории Церкви, получившая название монофизитство. 
Четвертый Вселенский собор (Халкидонский), созван в 451 г., в царствование императора Маркиана (изображен в центре), в Халкидоне, против ереси монофизитов во главе с Евтихием, возникшей как реакция на ересь Нестория; 630 отцов собора возвестили «Единого Христа, Сына Божия... в двух естествах славимого».
Внизу изображены мощи святой великомученицы Евфимии Всехвальной. Согласно церковному преданию, константинопольский патриарх Анатолий предложил Собору решить этот спор через обращение к Богу посредством мощей святой Евфимии. Была вскрыта рака с её мощами и на грудь святой положили два свитка с православным и монофизитским исповеданием веры. Раку закрыли и в присутствии императора Маркиана опечатали. На три дня участники Собора наложили на себя строгий пост и усиленно молились. С наступлением четвёртого дня пришёл царь и весь собор к честному гробу святой и, когда, сняв царскую печать, открыли гроб, то увидели, что свиток правоверных святая великомученица держит в правой руке, а свиток зловерных лежит у ней в ногах. Удивительнее же всего было то, что она, протянув руку как живая, подала царю и патриарху свиток с правым исповеданием.
Многие Восточные Церкви так и не приняли решения IV Вселенского собора, состоявшегося в 451 году в Халкидоне. Движущей силой, настоящим «мотором» собора, осудившего монофизитов, был римский папа Лев Великий, приложивший огромные усилия для защиты Православия. Заседания собора проходили очень бурно, многие участники соборасклонялись к монофизитству. Видя невозможность согласия, отцы собора выбрали комиссию, которая чудом за несколько часов выработала догматически безупречное определение о двух природах во Христе. Кульминаций этого ороса стали 4 отрицательных наречия, которые до сих пор остаются богословским шедевром: «Один и тот же Христос, Сын, Господь, Единородный, познаваемый в двух природах (εν δύο φύσεσιν) неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно ; различие Его природ никогда не исчезает от их соединения, но свойства каждой из двух природ соединяются в одном лице и одной ипостаси (εις εν πρόσωπον και μίαν υπόστασιν συντρεχούση) так, что Он не рассекается и не разделяется на два лица».
К сожалению, борьба за это определение продолжалось еще несколько веков, и христианство понесло самые большие потери по числу своих последователей именно из-за сторонников монофизитской ереси.
Среди других деяний этого Собора стоит отметить 28 правило, которое окончательно закрепило за Константинополем второе место после Рима в первенстве чести среди Церквей.
Пятый Вселенский собор (Константинопольский II), созван в 553 г. при императоре Юстиниане (изображен в центре); присутствовало 165 епископов. Собор осудил учение трех несторианских епископов — Феодора Мопсуестийского, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского, а также учение церковного учителя Оригена (III в.)
Время шло, Церковь продолжала бороться с ересями, и в 553 году император Юстиниан Великий созывает Пятый Вселенский собор.
За сто лет, прошедших с момента халкидонского собора, несториане, православные и монофизиты продолжали спорить о божественной и человеческой природах во Христе. Объединитель империи, император захотел и единства христиан, но эту задачу было решить гораздо сложнее, так как богословские споры не прекращаются после выхода царских указов. В работе собора приняли участие 165 епископов, осудивших Феодора Мопсуестийского и три его сочинения, написанных в несторианском духе.
Шестой Вселенский собор (Константинопольский III), созван в 680—681 гг. при императоре Константине IV Погонате (изображен в центре) против ереси монофелитов; 170 отцов утвердили исповедание веры о двух, Божественной и человеческой, волях в Иисусе Христе.
Куда более драматичной была ситуация на Шестом вселенском соборе, настоящим «героем» которого стал преподобный Максим Исповедник. Он проходил в Константинополе в 680-681 годах и осудил ересь монофилитов, считавших, что во Христе две природы - божественная и человеческая, но только одна божественная воля. Число участников заседаний постоянно колебалось, максимальное число в 240 человек присутствовало при составлении соборных правил.
Догматический орос собора напоминает Халкидонский и говорит о наличии во Христе двух воль: «И две естественныя воли или хотения в Нем, и два естественныя действия, неразлучно, неизменно, нераздельно, неслиянно, по учению святых отец наших, такожде проповедуем два же естественныя хотения не противныя, да не будет, якоже нечестивыи еретицы рекоша, но Его человеческое хотение, последующе, и не противостоящее, или противоборствующее, паче же и подчиняющееся Его Божественному и Всемогущему хотению».
Отметим, что через 11 лет после этого определения епископы собрались в царских палатах с названием Трулльские и приняли ряд дисциплинарных церковных правил. В православной традиции эти решения известны как правила Шестого вселенского собора.
Седьмой Вселенский собор (Никейский II), созван в 787 г., при императоре Константине VI и матери его Ирине (изображены на троне в центре), в Никее против ереси иконоборцев; среди 367 святых отцов присутствовали Тарасий Цареградский, Ипполит Александрийский, Илия Иерусалимский.
Последний, Седьмой вселенский собор, прошедший в 787 году в Константинополе, был посвящен защите святых образов от ереси иконобочества. В нем приняли участие 367 епископов. Важную роль в защите святых икон сыграли константинопольский патриарх Тарасий и императрица Ирина. Важнейшим решением был догмат о почитании святых икон. Ключевая фраза этого определения звучит так: «Честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней».
Это определение поставило точку в дискуссии о разнице между почитанием икон и идолопоклонством. Кроме того, решение Седьмого вселенского собора до сих пор побуждает христиан защищать свои святыни от посягательств и кощунств. Интересно, что решения собора не принял император Карл Великий, направивший римскому папе список ошибок, допущенных участниками заседаний. Тогда папа встал на защиту православия, но до великого раскола 1054 года оставалось совсем мало времени.
Фрески Дионисия и мастерской. Росписи Собора Рождества Борогодицы Ферапонтова монастыря под Вологдой. 1502 год. Фотографии с сайта Музея фресок Дионисия
Вселенские соборы - собрания высшего духовенства и представителей поместных христианских церквей, на которых разрабатывались и утверждались основы христианского вероучения, формировались канонические богослужебные правила, оценивались различные богословские концепции и осуждались ереси. Церковь , как Тело Христово, имеет единое соборное сознание, руководимое Духом Святым, получающее свое определенное выражение в решениях церковных соборов. Созыв соборов является древнешей практикой для разрешения возникших церковных вопросов (в Деян. 15, 6 и 37 правило свв. Апп.). Из-за возникновения вопросов общецерковного значения стали созываться Вселенские Соборы, которыми были точно сформулирован и утвержден ряд основных вероучительных истин, ставших, таким образом, частью Священного Предания. Статус собора устанавливается Церковью на основе характера решений собора и их соответствия церковному опыту, носителем которого является церковный народ.В качестве "Вселенских" Православная Церковь признает семь Соборов:
"Почти" Вселенские Соборы
Ряд соборов созывались как Вселенские Соборы, но по каким-то причинам не были признаны Православной Церковью как Вселенские. Чаще всего это происходило из-за того что их решения отказывался подписывать папа Римский . Тем не менее эти соборы пользуются высочайшим авторитетом в Православной Церкви и некоторые православные богословы считают что их надо включить в состав Вселенских Соборов.
С 1920-х годов шла подготовка Всеправославного Собора . Хотя в дискуссиях вокруг этого Собора его нередко называли "(VIII) Вселенским", эта формулировка была многократно официально отвергаема священноначалием различных поместных Церквей. Состоявшийся в итоге Критский Собор (2016 г.) не смог собрать представителей всех поместных Церквей и не получил всеобщего признания в Православной Церкви.
Разбойничьи соборы
Разбойничьими Соборами называются церковные Соборы, которые Церковь отвергла как еретические . Часто такие Соборы проходили под внешним давлением или с нарушениями процедуры. Ниже приведены разбойничьи, Соборы которые организовывались как Вселенские:
Принятие Вселенских Соборов инославными
- Несториане - признают только Первый и Второй Вселенские Соборы
- Антихалкидониты - признают только Первый, Второй и Третий Вселенские Соборы
- Многие традиционные деноминации в протестантизме, как англикане и лютеране признают все семь Вселенских Соборов, но не придают им того же вероучительного авторитета как православные или римо-католики.
- Многие другие протестантские деноминации отвергают Вселенские соборы как идею вообще, на основании убеждения что только Библия является источником вероучения (принцип Sola scriptura)
- Римо-католики - Признают все Семь Вселенских Соборов, а вдобавок считают Вселенскими ряд Соборов отвергнутых Православной Церковью или же проведенных после отпадения Римской Церкви от Православия. К последним относятся:
- VIII Вселенский Собор , (т.н. IV) Константинопольский (869-870 гг.)
- IX Вселенский Собор , I Латеранский (1123 г.)
- X Вселенский Собор , II Латеранский (1139 г.)
- XI Вселенский Собор , III Латеранский (1179 г.)
- XII Вселенский Собор , IV Латеранский (1215 г.)
- XII Вселенский Собор , I Лионский (1245 г.)
- XIV Вселенский Собор , II Лионский (1274 г.)
- XV Вселенский Собор , Вьеннский (1311-1312 гг.)
- XVI Вселенский Собор , Констанцский (1414 г.)
В истинной Православной Церкви Христовой было семь : 1. Никейский , 2. Константинопольский , 3. Ефесский , 4. Халкидонский , 5. Константинопольский 2-й. 6. Константинопольский 3-й и 7. Никейский 2-й .
ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Первый Вселенский Собор был созван в 325 г., в гор. Никее , при императоре Константине Великом.
Созван этот Собор был против лжеучения александрийского священника Ария , который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Св. Троицы, Сына Божия , от Бога Отца; и учил, что Сын Божий есть только высшее творение.
На Соборе участвовало 318 епископов, среди которых были: Св. Николай Чудотворец, Иаков епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Св. Афанасий Великий, бывший в то время еще в сане диакона и др.
Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину - догмат; Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.
Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры .
На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день посл первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.
ВТОРОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Второй Вселенский Собор был созван в 381 г., в гор. Константинополе , при императоре Феодосии Великом.
Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа константинопольского Македония , который отвергал Божество третьего Лица Св. Троицы, Духа Святого ; он учил, что Дух Святый не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну так как Ангелы.
На Соборе присутствовало 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и др.
На Соборе ересь Македония была осуждена и отвергнута. Собор утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.
Собор также дополнил Никейский Символ Веры пятью членами, в которых излагается учение: о Святом Духе, о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом составился Никеоцареградский Символ Веры , который и служит руководством для Церкви на все времена.
ТРЕТИЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Третий Вселенский Собор был созван в 431 г., в гор. Ефесе , при императоре Феодосии 2-м Младшем.
Собор был созван против лжеучения константинопольского архиепископа Нестория , который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом, Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицею, а не Богородицею.
На Соборе присутствовало 200 епископов.
Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию, - Богородицею.
Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.
ЧЕТВЕРТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году, в гор. Халкидоне , при императоре Маркиане .
Собор был созван против лжеучения архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия , который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Опровергая ересь, и защищая Божественное достоинство Иисуса Христа, он сам впал в крайность, и учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, почему в Нем следует признавать только одно Божеское естество. Это лжеучение называется монофизитством , а последователи его называются монофизитами (одноестественниками).
На Соборе присутствовало 650 епископов.
Собор осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха . При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория).
ПЯТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Пятый Вселенский Собор был созван в 553 году, в городе Константинополе , при знаменитом императоре Юстиниане I .
Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского , в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском Соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях.
Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый 4-й Вселенский Собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство.
На Соборе присутствовало 165 епископов.
Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью.
Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.
ШЕСТОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Шестой Вселенский Собор был созван в 680 году, в городе Константинополе , при императоре Константине Погонате , и состоял из 170 епископов.
Собор созван был против лжеучения еретиков - монофелитов , которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю.
После 5-го Вселенского Собора волнения, производимые монофелитами продолжались и грозили Греческой Империи большою опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофелитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах.
Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и константинопольский монах Максим Исповедник , которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку.
Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофелитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества -Божеское и человеческое, - и по этим двум естествам - две воли , но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.
Достойно внимания, что на этом Соборе произнесено было отлучение в числе других еретиков, и Римского папы Гонория, признавшего учение о единоволии православным. Определение Собора подписали и римские легаты: пресвитеры Феодор и Георгий, и диакон Иоанн. Это ясно указывает, что высшая власть в Церкви принадлежит Вселенскому Собору, а не папе Римскому.
Через 11 лет Собор вновь открыл заседания в царских палатах называемых Трулльскими, для решения вопросов по преимуществу, относящихся к церковному благочинию. В этом отношении он как бы дополнил Пятый и Шестой Вселенские Соборы, потому и называется Пято-шестым .
Собор утвердил правила, которыми Церковь должна управляться, а именно: 85 правил Св. Апостолов, правила 6-ти Вселенских и 7-ми поместных Соборов, и правила 13 Отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами Седьмого Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов, и составили так называемый "Номоканон ", а по-русски "Кормчая Книга ", которая и является основанием церковного управления Православной Церкви.
На этом Соборе осуждены были некоторые нововведения Римской Церкви, не согласные с духом постановлений Церкви Вселенской, а именно: принуждение к безбрачию священников и диаконов, строгие посты в субботы Великого Поста, и изображение Христа в виде агнца (ягненка).
СЕДЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Седьмой Вселенский Собор был созван в 787 году, в гор. Никее , при императрице Ирине (вдове императора Льва Хозара), и состоял из 367 отцов.
Собор был созван против иконоборческой ереси , возникшей за 60 лет до Собора, при греческом императоре Льве Исавре , который, желая обратить магометан в христианство, считал необходимым уничтожить почитание икон. Эта ересь продолжалась при сыне его Константине Копрониме и внуке Льве Хозаре .
Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил - поставлять и полагать в св. храмах, вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня, и святые иконы, почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и Святым, на них изображенным.
После 7-го Вселенского Собора, гонение на святые иконы снова было воздвигнуто последующими тремя императорами: Львом Армянином, Михаилом Бальбою и Феофилом и около 25 лет волновало Церковь.
Почитание св. икон было окончательно восстановлено и утверждено на Поместном Константинопольском Соборе в 842 году, при императрице Феодоре.
На этом Соборе, в благодарность Господу Богу, даровавшему Церкви победу над иконоборцами и всеми еретиками, установлен праздник Торжества Православия , который положено праздновать в первое воскресенье Великого Поста и который празднуется и доселе во всей Вселенской Православной Церкви.
ПРИМЕЧАНИЕ: Римско-Католическая Церковь, вместо семи, признает более 20 Вселен. соборов, неправильно включая в это число соборы, бывшие в Западной Церкви после разделения Церквей, а лютеране, не смотря на пример Апостолов и признание всей Христианской Церкви, не признают ни одного Вселенского Собора.
орган высшей власти в правосл. Церкви, догматические решения к-рого обладают статусом непогрешимости. Правосл. Церковь признает Вселенскими 7 Соборов: I - Никейский 325 г., II - К-польский 381 г., III - Эфесский 431 г., IV - Халкидонский 451 г., V - К-польский 553 г., VI - К-польский 680-681 г., VII - Никейский 787 г. Кроме того, авторитет правил В. С. усваивается 102 канонам К-польского Собора (691-692), называемого Трулльским, Шестым или Пято-Шестым. Эти Соборы созывались для опровержения еретических лжеучений, авторитетного изложения догматов и решения канонических вопросов.
Правосл. экклезиология и история Церкви свидетельствуют, что носителем высшей церковной власти является вселенский епископат - преемник Собора апостолов, а В. С.- наиболее совершенный способ осуществления полномочий вселенского епископата в Церкви. Прообразом Вселенских Соборов послужил Иерусалимский Собор апостолов (Деян 15. 1-29). Безусловных догматических или канонических определений, касающихся состава, полномочий, условий созыва В. С., инстанций, правомочных его созывать, не существует. Это обусловлено тем, что правосл. экклезиология видит во В. С. высшую инстанцию церковной власти, к-рая находится под прямым водительством Св. Духа и потому не может подлежать какой бы то ни было регламентации. Однако отсутствие канонических определений относительно В. С. не препятствует выявлению на основании обобщения исторических данных об обстоятельствах, при к-рых созывались и происходили Соборы, нек-рых основных черт этого чрезвычайного, харизматического института в жизни и структуре Церкви.
Все 7 Вселенских Соборов были созваны императорами. Однако этот факт не является достаточным основанием для отрицания возможности созыва Собора по почину иных, собственно церковных инстанций. По составу В. С. является епископской корпорацией. Пресвитеры или диаконы могли присутствовать на нем в качестве полноправных членов только в тех случаях, когда они представляли своих отсутствовавших епископов. Часто они участвовали в соборных деяниях в качестве советников в свите своих архиереев. Их голос также мог быть выслушан на Соборе. Известно, сколь важное значение имело для Вселенской Церкви участие в деяниях I Вселенского Собора св. Афанасия Великого, к-рый прибыл в Никею диаконом в свите своего епископа - свт. Александра Александрийского. Но соборные определения подписывались только епископами или их заместителями. Исключение представляют акты VII Вселенского Собора, подписанные помимо епископов также участвовавшими в нем монахами, не имевшими епископского сана. Это было связано с особым авторитетом монашества, приобретенным им благодаря твердому исповедническому стоянию за иконопочитание в предшествовавшую Собору эпоху иконоборчества , а также тому обстоятельству, что нек-рые из епископов, участвовавших в этом Соборе, скомпрометировали себя уступками иконоборцам. Подписи императоров под определениями В. С. имели принципиально иной характер, нежели подписи епископов или их заместителей: они сообщали оросам и канонам Соборов силу имперских законов.
Поместные Церкви были представлены на В. С. с разной полнотой. Во Вселенских Соборах принимали участие лишь немногие лица, представлявшие Римскую Церковь, хотя авторитет этих лиц был высок. На VII Вселенском Соборе крайне малочисленным, почти символическим было представительство Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской Церквей. Признание Собора Вселенским никогда не обусловливалось пропорциональным представительством всех поместных Церквей.
Компетенция В. С. заключалась прежде всего в разрешении спорных догматических вопросов. Это преимущественное и почти исключительное право именно Вселенских, а не поместных Соборов. Опираясь на Свящ. Писание и Церковное Предание, отцы Соборов опровергли еретические заблуждения, противопоставив им посредством соборных определений правосл. исповедание веры. Догматические определения 7 Вселенских Соборов, содержащиеся в их оросах, обладают тематическим единством: в них раскрывается целостное тринитарное и христологическое учение. Изложение догматов в соборных символах и оросах непогрешимо; что отражает исповедуемую в христианстве непогрешимость Церкви.
В дисциплинарной области Соборы издавали каноны (правила), к-рые регламентировали церковную жизнь, и правила отцов Церкви, к-рые Вселенские Соборы принимали и утверждали. Кроме того, они изменяли и уточняли ранее принятые дисциплинарные определения.
В. С. чинил суд над Предстоятелями автокефальных Церквей, др. иерархами и всеми лицами, принадлежавшими Церкви, анафематствовал лжеучителей и их приверженцев, выносил судебные постановления по делам, связанным с нарушениями церковной дисциплины или незаконным занятием церковных должностей. В. С. принадлежало также право выносить суждения о статусе и границах поместных Церквей.
Чрезвычайно труден вопрос о церковном приятии (рецепции) постановлений Собора и в связи с этим о критериях вселенскости Собора. Внешних критериев для однозначного определения непогрешимости, вселенскости, Собора нет, ибо нет внешних критериев абсолютной Истины. Поэтому, напр., число участников того или иного Собора или число представленных на нем Церквей не является главным при определении его статуса. Так, нек-рые из Соборов, не признаваемые Вселенскими или даже прямо осужденные как «разбойничьи», по числу представленных на них поместных Церквей не уступали Соборам, признанным Вселенскими. А. С. Хомяков связывал авторитет Соборов с приятием его постановлений христ. народом. «Почему же отвергнуты эти соборы,- писал он о разбойничьих сборищах,- не представляющие никаких наружных отличий от Соборов Вселенских? Потому единственно, что их решения не были признаны за голос Церкви всем церковным народом» (Полн. собр. соч. М., 18863. Т. 2. С. 131). По учению прп. Максима Исповедника , святыми и признанными являются те Соборы, к-рые правильно излагают догматы. В то же время прп. Максим отвергал и цезарепапистскую тенденцию ставить вселенский авторитет Соборов в зависимость от ратификации их постановлений императорами. «Если прежние Соборы утверждаются приказаниями императоров, а не православной верой,- говорил он,- то были бы приняты и те Соборы, к-рые высказывались против учения о единосущии, поскольку они собирались по приказу императора... Все они, действительно, собирались по приказу императоров, и тем не менее все осуждены из-за безбожности кощунственно утвержденных на них учений» (Anast . Apocris . Acta. Col. 145).
Несостоятельны притязания римско-католич. экклезиологии и каноники, ставящих признание соборных деяний в зависимость от ратификации их Римским епископом. По замечанию архиеп. Петра (Л"Юилье) , «отцы Вселенских Соборов никогда не считали, что действительность принятых решений зависит от какой бы то ни было последующей ратификации... Меры, принятые на Соборе, становились обязательными немедленно после окончания Собора и считались неотменными» (Петр (Л"Юилье) , архим . Вселенские Соборы в жизни Церкви // ВРЗЕПЭ. 1967. № 60. С. 247-248). Исторически окончательное признание Собора вселенским принадлежало последующему Собору, а VII Собор признан Вселенским на Поместном К-польском Соборе 879 г.
Несмотря на то что последний, VII Вселенский Собор состоялся более 12 столетий назад, нет никаких догматических оснований для утверждения принципиальной невозможности созыва нового В. С. или признания одного из бывших ранее Соборов Вселенским. Архиеп. Василий (Кривошеин) писал, что К-польский Собор 879 г. «как по своему составу, так и по характеру своих постановлений... носит все признаки Вселенского Собора. Подобно Вселенским Соборам, он вынес ряд постановлений догматико-канонического характера… Так, он провозгласил неизменность текста Символа веры без Filioque и анафематствовал всех, кто его изменяет» (Василий (Кривошеин) , архиеп . Символические тексты в Православной Церкви // БТ. 1968. Сб. 4. С. 12-13).
Ист.: Mansi; ACO; COD; SQS; ДВС; Книга правил; Никодим [Милаш], еп . Правила; Canones apostolorum et conciliorum: saeculorum IV, V, VI, VII / Ed. H. T. Bruns. B., 1839. Torino, 1959r; Pitra . Juris ecclesiastici; Michalcescu J . Die Bekenntnisse und die wichtigsten Glaubenszeugnisse der griechisch-orientalischen Kirche im Originaltext, nebst einleitenden Bemerkungen. Lpz., 1904; Corpus Iuris Canonici / Ed. A. Friedberg. Lpz., 1879-1881. Graz, 1955r. 2 vol.; Jaff é . RPR; Lauchert F . Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den apostolischen Kanones. Freiburg; Lpz., 1896, 1961r; RegImp; RegCP; Mirbt C . Quellen zur Geschichte des Papsttums und des römischen Katholizismus. Tüb., 19345; Kirch C . Enchiridion fontium historiae ecclesiasticae antiquae. Barcelona, 19659; Discipline générale antique / Ed. P.-P. Joannou. T. 1/1: Les canons des conciles oecuméniques. Grottaferrata, 1962; T. 1/2: Les canons des synodes particuliers. Grottaferrata, 1962; T. 2: Les canons des pères Grecs. Grottaferrata, 1963; Denzinger H ., Sch ö nmetzer A . Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum. Barcelona, 196533, 197636; Bettenson H . Documents of the Christian Church. Oxf., 1967; Dossetti G . L . Il simbolo di Nicea e di Costantinopoli. R., 1967; Καρμίρης ᾿Ι . Τὰ δογματικὰ καὶ συμβολικὰ μνημεῖα τῆς ὀρθοδόξου καθολικῆς ᾿Εκκλησίας. ᾿Αθῆναι, 1960. Τ. 1; Hahn A ., Harnack A . Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der Alten Kirche. Hildesheim, 1962; Neuner J ., Roos H . Der Glaube der Kirche in den Urkunden der Lehrverkündigung, Regensburg, 197910.
Лит.: Лебедев А . П . Вселенские Соборы IV и V вв. Серг. П., 18962. СПб., 2004п; он же . Вселенские Соборы VI, VII и VIII вв. Серг. П., 18972. СПб., 2004п; он же . О происхождении актов Вселенских соборов // БВ. 1904. Т. 2. № 5. С. 46-74; Гидулянов П . В . Восточные Патриархи в период первых четырех Вселенских Соборов. Ярославль, 1908; Percival H . R . The Seven Ecumenical Councils of the Undivided Church. N. Y.; Oxf., 1900; Добронравов Н . П ., прот . Участие клира и мирян на соборах в первые девять веков христианства // БВ. 1906. Т. 1. № 2. С. 263-283; Лапин П . Соборный принцип в восточных патриархатах // ПС. 1906. Т. 1. С. 525-620; Т. 2. С. 247-277, 480-501; Т. 3. С. 72-105, 268-302, 439-472, 611-645; 1907. Т. 1. С. 65-78, 251-262, 561-578, 797-827; 1908. Т. 1. С. 355-383, 481-498, 571-587; Т. 2. С. 181-207, 333-362, 457-499, 571-583, 669-688; 1909. Т. 1. С. 571-599; Т. 2. С. 349-384, 613-634; Болотов . Лекции. Т. 3-4; Hefele, Leclercq . Hist. des Conciles; Струменский М . Отношение императоров к древним Вселенским соборам // Странник. 1913. № 12. С. 675-706; Спасский А . История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Серг. П., 1914; Бенешевич В . Синагога в 50 титулов и другие юридические сборники Иоанна Схоластика. СПб., 1914; Карташев . Соборы; Krüger G . Handbuch der Kirchengeschichte. Tüb., 1923-19312. 4 Bde; Jugie M . Theologia dogmatica Christianorum orientalium ab Ecclesia catholica dissidentium. P., 1926-1935. 5 t.; Афанасьев Н . Н ., протопр . Вселенские соборы // Путь. 1930. № 25. С. 81-92; Harnack A . Lehrbuch der Dogmengeschichte. Tüb., 19315. 3 Bde; Троицкий С . В . Теократия или цезаропапизм? // ВРЗЕПЭ. 1953. № 16. С. 196-206; Мейендорф И . Ф ., протопр . Что такое Вселенский собор? // ВРСХД. 1959. № 1. С. 10-15; № 3. С. 10-15; Le concile et les conciles: Contribution à l"histoire de la vie conciliaire de l"église / Ed. O. Rousseau. Chevetogne, 1960; Петр (Л"Юилье), архим . [архиеп .] Вселенские соборы в жизни Церкви // ВРЗЕПЭ. 1967. № 60. С. 234-251; Loofs Fr . Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte. Tüb., 19687; Заболотский Н . А . Богословское и экклезиологическое значение Вселенских и Поместных Соборов в Древней Церкви // БТ. 1970. Сб. 5. С. 244-254; Jedin H . Handbuch der Kirchengeschichte. Freiburg, 1973-1979. 7 Bde; Vries W ., de . Orient et Occident: Les structures ecclésiales vues dans l"histoire des sept premiers conciles oecuméniques. P., 1974; Lietzmann H . Geschichte der alten Kirche. B., 1975; Grillmeier A . Christ in Christian Tradition. L., 19752. Vol. 1; 1987. Vol. 2/1; 1995. Vol. 2/2; 1996. Vol. 2/4; idem . Jesus der Christus im Glauben der Kirche. Bd. 1: Von der Apostolischen Zeit bis zum Konzil von Chalcedon. Freiburg e. a., 19903; Bd. 2 / 1: Das Konzil von Chalcedon (451), Rezeption und Widerspruch (451-518). Freiburg e. a., 19912; Bd. 2 / 2: Die Kirche von Konstantinopel im 6. Jahrhundert. Freiburg e. a., 1989; Bd. 2 / 3: Die Kirchen von Jerusalem und Antiochien nach 451 bis 600. Freiburg e. a., 2002; Bd. 2.4: Die Kirchen von Alexandrien mit Nubien und Äthiopien ab 451. Freiburg e. a., 1990; Andresen C . e . a . Handbuch der Dogmen- und Theologiegeschichte. Gött., 1982. Bd. 1; Winkelmann F . Die östlichen Kirchen in der Epoche der christologischen Auseinandersetzungen. 5.-7. Jh. B., 1983; Davis L . D . The First Seven Ecumenical Councils (325-787): Their History and Theology. Wilmington, 1987; Sesboüé B . Jésus-Christ dans la tradition de L"Église. P., 1990; Παπαδόπουλος Σ . Γ . Πατρολογία. ᾿Αθήνα, 1990. Τ. Β´; Beyschlag K . Grundriss der Dogmengeschichte. Bd. 2. T. 1: Das christologische Dogma. Darmstadt, 1991; Alberigo G . Geschichte der Konzilien: Vom Nicaenum bis zum Vaticanum II. Düsseldorf, 1993; Аверкий (Таушев), архиеп . Семь Вселенских Соборов. М.; СПб., 1996; Die Geschichte des Christentums. Bd. 2: Das Entstehen der einen Christenheit (250-430). Freiburg, 1996; Studer B . Schola christiana: Die Theologie zwischen Nizäa und Chalkedon // ThLZ. 1999. Bd. 124. S. 751-754; Hauschild W .-D . Lehrbuch der Kirchen- und Dogmengeschichte. Gütersloh, 20002. Bd. 1; L"Huillier P ., Archbp . The Church of the Ancient Councils. N. Y., 2000; Мейендорф И ., прот . Иисус Христос в восточном православном богословии. М., 2000; Цыпин В ., прот . Курс церковного права. М.; Клин, 2004. С. 67-70, 473-478.
Прот. Владислав Цыпин
Гимнография
Воспоминанию Вселенских Соборов посвящены неск. дней литургического года. Близкая к совр. система празднуемых памятей Вселенских Соборов присутствует уже в Типиконе Великой ц . IX-X вв. Гимнографические последования этих дней имеют много общих чтений и песнопений
В Типиконе Великой ц. есть 5 памятей Вселенских Соборов, имеющих гимнографическое последование: в 7-ю неделю (воскресенье) по Пасхе - I-VI Вселенских Соборов (Mateos . Typicon. T. 2. P. 130-132); 9 сент.- III Вселенского Собора (Ibid. T. 1. P. 22); 15 сент.- VI Вселенского Собора (Ibid. P. 34-36); 11 октября - VII Вселенского Собора (Ibid. T. 1. P. 66); 16 июля - IV Вселенского Собора (Ibid. T. 1. P. 340-342). С последней памятью связана память Собора 536 г. против Севира Антиохийского в неделю после 16 июля. Кроме того, в Типиконе отмечаются еще 4 памяти Вселенских Соборов, не имеющие особого последования: 29 мая - I Вселенского Собора; 3 авг.- II Вселенского Собора; 11 июля - IV Вселенского Собора (вместе с памятью вмц. Евфимии); 25 июля - V Вселенского Собора.
В студийском Синаксаре сравнительно с Типиконом Великой ц. количество памятей Вселенских Соборов было сокращено. По Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г., память Вселенских Соборов отмечается 3 раза в год: в неделю 7-ю по Пасхе - 6 Вселенских Соборов (Пентковский . Типикон. С. 271-272), 11 окт.- VII Вселенского Собора (вместе с памятью прп. Феофана песнописца - Там же. С. 289); в неделю после 11 июля - IV Вселенского Собора (одновременно даются указания о совершении памяти Собора в неделю до или после 16 июля - Там же. С. 353-354). В студийских Типиконах др. редакций - малоазийской и афоно-италийских XI-XII вв., а также в ранних иерусалимских Типиконах память Вселенских Соборов празднуется 1 или 2 раза в году: во всех Типиконах указывается память Вселенских Соборов в неделю 7-ю по Пасхе (Дмитриевский . Описание. Т. 1. С. 588-589; Arranz . Typicon. P. 274-275; Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 301), в нек-рых южноиталийских и афонских памятниках отмечается также память IV Вселенского Собора в июле (Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 267; Дмитриевский . Описание. Т. 1. С. 860).
В более поздних редакциях Иерусалимского устава оформилась система из 3 памятей: в неделю 7-ю по Пасхе, в октябре и в июле. В таком виде память Вселенских Соборов празднуется и согласно совр. печатному Типикону.
Память 6 Вселенских Соборов в неделю 7-ю по Пасхе. Согласно Типикону Великой ц., в день памяти 6 В. С. совершается праздничная служба. В субботу на вечерне читаются 3 паремии: Быт 14. 14-20, Втор 1. 8-17, Втор 10. 14-21. В конце вечерни поется со стихами Пс 43 тропарь плагального 4-го, т. е. 8-го, гласа: ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ φωστήρας ἐπὶ γῆς τοὺς πατέρας ἡμῶν θεμελιώσας (
). После вечерни совершается паннихис (παννυχίς). На утрене на Пс 50 поются 2 тропаря: тот же, что и на вечерне, и 4-го гласа ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (). После утрени читаются «провозглашения святых Соборов». На литургии чтения: прокимен Дан 3. 26, Деян 20. 16-18a, 28-36, аллилуиарий со стихом из Пс 43, Ин 17. 1-13, причастен - Пс 32. 1.
В студийских и иерусалимских Типиконах разных редакций, включая совр. печатные издания, система чтений в неделю 7-ю по Пасхе не претерпела значительных изменений сравнительно с Типиконом Великой ц. За богослужением поются 3 гимнографических последования - воскресное, попразднства Вознесения Господня, св. отцов (в Евергетидском Типиконе последование попразднства представлено только частично - самогласны и тропарь; на утрене каноны воскресные и св. отцов). По Студийско-Алексиевскому, Евергетидскому и всем иерусалимским Типиконам, на литургии поются изобразительны, на блаженнах - воскресные тропари и тропари из утреннего канона св. отцов (песнь 3-я по Студийско-Алексиевскому, 1-я - по Евергетидскому Типикону); в южноиталийских Типиконах указывается пение блаженн с тропарями (из канона) св. отцов, затем - вседневные антифоны, припевом к 3-му антифону служит тропарь св. отцов ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ ().
Согласно совр. греч. приходскому Типикону (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 386-387), в неделю 7-ю отмечается память I Вселенского Собора; всенощное бдение не совершается.
Память III Вселенского Собора 9 сент. Указана в Типиконе Великой ц. с богослужебным последованием: на Пс 50 тропарь плагального 1-го, т. е. 5-го, гласа: ῾Αγιωτέρα τῶν Χερουβίμ (Святейшую херувимов), тяжелого, т. е. 7-го, гласа: Χαῖρε, κεχαριτωμένη Θεοτόκε Παρθένε, λιμὴν καὶ προστασία (Радуйся, благодатная Богородице Дево, прибежище и предстательство). На литургии: прокимен из Пс 31, Евр 9. 1-7, аллилуиарий со стихом Пс 36, Лк 8. 16-21, причастен Притч 10. 7. В студийских и иерусалимских Типиконах этой памяти нет.
Память VI Вселенского Собора 15 сент. По Типикону Великой ц., последование св. отцов в этот день включает: тропарь ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), чтения на литургии: прокимен из Пс 31, Евр 13. 7-16, аллилуиарий со стихом Пс 36, Мф 5. 14-19, причастен Пс 32. 1. Перед Апостолом на литургии предписывается читать орос VI Вселенского Собора.
В Студийском и Иерусалимском уставах эта память отсутствует, но нек-рые памятники указывают чтение ороса VI Вселенского Собора в неделю после праздника Воздвижения Креста 14 сент. (Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 329; Типикон. Венеция, 1577. Л. 13 об.). Кроме того, в рукописях встречается описание особого чина «в Трулльской палате», совершающегося накануне Воздвижения после вечерни и включающего антифоны из стихов Пс 104 и 110 и аккламации в честь архиерея и императора, что также может быть следом празднования памяти VI Вселенского Собора (Lingas A . Festal Cathedral Vespers in Late Byzantium // OCP. 1997. N 63. P. 436; Hannick Chr . Étude sur l"ἀκολουθία σματική // JÖB. 1970. Bd. 17. S. 247, 251).
Память VII Вселенского Собора в октябре. В Типиконе Великой ц. эта память указана 11 окт., последование не приводится, но указывается совершение торжественной службы в Великой ц. с пением паннихис после вечерни.
Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону, память св. отцов отмечается 11 окт., последование св. отцов соединяется с последованием прп. Феофана песнописца. На утрене поется «Бог Господь» и тропари. Нек-рые песнопения заимствованы из последования недели 1-й Великого поста: тропарь 2-го гласа 
, кондак 8-го гласа . По 3-й песни канона указаны ипакои. На литургии чтения: прокимен из Пс 149, Евр 9. 1-7, аллилуиарий со стихом Пс 43, Лк 8. 5-15. Указания слав. студийских Миней соответствуют Студийско-Алексиевскому Типикону (Горский,
Невоструев
. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 18; Ягич
. Служебные Минеи. С. 71-78).
В Евергетидском, южноиталийских, ранних иерусалимских Типиконах октябрьской памяти VII Вселенского Собора нет. Она снова начинает указываться в более поздних редакциях Иерусалимского устава, среди Марковых глав (Дмитриевский . Описание. Т. 3. С. 174, 197, 274, 311, 340; Мансветов И . Д . Церк. устав (типик). М., 1885. С. 411; Типикон. Венеция, 1577. Л. 102; Типикон. М., 1610. 3-я Маркова гл. Л. 14-16 об.), впосл. указания Марковой главы переносятся в месяцеслов. Последование на этот день полностью отличается от приводимого в Студийско-Алексиевском Типиконе и студийских Минеях и во многом повторяет последование 7-й недели по Пасхе. Соединяются последования воскресное и св. отцов, подобно соединению с последованием шестеричного святого, с нек-рыми особенностями: чтением паремий, пением тропаря св. отцов по «Ныне отпущаеши». Последование святого дня переносится на др. день или на повечерие. В московских изданиях иерусалимского Типикона (с XVII в. до наст. времени) заметна тенденция к повышению статуса памяти св. отцов за счет изменения соотношения песнопений Октоиха и св. отцов. На вечерне читаются те же чтения, что и по Типикону Великой ц. Чтения на литургии указываются различные: греч. старопечатный Типикон - Тит 3. 8-15, Мф 5. 14-19 (прокимен, аллилуиарий и причастен не указаны - Τυπικόν. Венеция, 1577. Л. 17, 102); московские издания, старопечатные и совр.: прокимен Дан 3. 26, Евр 13. 7-16, аллилуиарий со стихом Пс 49, Ин 17. 1-13, причастен Пс 32. 1 (Устав. М., 1610. Маркова гл. 3. Л. 16 об.; Типикон. [Т. 1.] С. 210-211).
В совр. греч. приходском Типиконе (Βιολάκης . Τυπικὸν. Σ. 84-85) эта память празднуется в неделю после 11 окт., всенощное бдение не совершается. Устав службы в целом соответствует приведенному в иерусалимских Типиконах. Чтения на литургии - Тит 3. 8-15, Лк 8. 5-15.
Память Вселенских Соборов в июле. По Типикону Великой ц., 16 июля празднуется память IV Вселенского Собора, последование включает тропари: на вечерне и утрене 4-го гласа ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), на литургии того же гласа Τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας τὰ δόγματα (Соборной Церкви догматы). Чтения на литургии: прокимен из Пс 149, Евр 13. 7-16, аллилуиарий со стихом Пс 43, Мф 5. 14-19, причастен Пс 32. 1. После Трисвятого читается орос IV Вселенского Собора.
Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону, память IV Вселенского Собора празднуется в неделю после 11 июля - памяти вмц. Евфимии - или же в воскресный день до или после 16 июля. Соединяются последования воскресное, св. отцов и дневного святого, последование св. отцов включает тропарь (тот же, что и в Типиконе Великой ц. 16-го числа): () и канон. В качестве песнопения св. отцов используется стихира вмц. Евфимии 
(в совр. книгах - стихира на «Слава» на вечерней стиховне). На литургии чтения: прокимен из Пс 149, Евр 13. 7-16, аллилуиарий со стихом Пс 43, Мф 5. 14-19 (причастен не указан).
Дальнейшая история июльской памяти Вселенских Соборов сходна с октябрьской; она отсутствует в большинстве студийских и в ранних иерусалимских Типиконах. В Типиконе Георгия Мтацминдели XI в., отражающем афонскую редакцию Студийского устава, расположение июльских памятей Соборов (см. ниже) и их последования во многом следуют за Типиконом Великой ц. 16 июля - память IV Вселенского Собора, последование включает: 3 чтения на вечерне, 2 тропаря (что и в Типиконе Великой ц.), на литургии служба на выбор: как в 7-ю неделю по Пасхе или как по Типикону Великой ц. 16 июля.
В иерусалимских Типиконах устав июльской службы на память 6 Вселенских Соборов описывается в Марковых главах, вместе с октябрьской памятью или отдельно от нее; впосл. эти указания были перенесены в месяцеслов. Согласно старопечатному греч. Типикону (Τυπικόν. Венеция, 1577. Л. 55 об., 121 об.), 16 июля празднуется память 6 Вселенских Соборов, устав службы как у шестеричного святого. На литургии служба та же, что и по Типикону Великой ц. в неделю после 16 июля (Евангелие - Мф 5. 14-19, причастен Пс 111. 6b). В московских печатных изданиях Типикона указано совершать память 6 В. С. в неделю до или после 16 июля. Устав службы и чтения на вечерне и литургии - как и на октябрьскую память (Устав. М., 1610. Л. 786 об.- 788 об.; Типикон. [Т. 2.] С. 714-716).
Согласно совр. греч. приходскому Типикону (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 289-290), в неделю до или после 16 июля (13-19 июля) отмечается память IV Вселенского Собора. Служба совершается так же, как и на октябрьскую память. На литургии Евангелие - Мф 5. 14-19.
Гимнографические последования Вселенских Соборов
Согласно совр. богослужебным книгам, последование св. отцов в неделю 7-ю по Пасхе включает: тропарь 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ φωστήρας ἐπὶ γῆς τοὺς πατέρας ἡμῶν θεμελιώσας (); кондак 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа на подобен «Яко начатки»: Τῶν ἀποστόλων τὸ κήρυγμα, καὶ τῶν πατέρων τὰ δόγματα (
); канон плагального 2-го, т. е. 6-го, гласа, с акростихом Τὸν πρῶτον ὑμνῶ σύλλογον ποιμένων (), ирмос: ῾Ως ἐν ἠπείρῳ πεζεύσας ὁ ᾿Ισραήλ (
), нач.: Τὴν τῶν ἁγίων πατέρων ἀνευφημῶν, παναγίαν Σύνοδον (); 2 цикла стихир-подобнов и 4 самогласна. Последования слав. и греч. книг полностью совпадают.
Последование в честь VII Вселенского Собора, находящееся в совр. греч. и слав. богослужебных книгах под 11 окт., включает: тот же тропарь, что и в неделю 7-ю по Пасхе; кондак 2-го гласа на подобен «Рукописаннаго образа»: ῾Ο ἐκ Πατρὸς ἐκλάμψας Υἱὸς ἀρρήτως (), канон 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа, творение Феофана по греч. или Германа по слав. Минее с акростихом ῾Υμνῶ μακάρων συνδρομὴν τὴν βδόμην (), ирмос: ῾Αρματηλάτην Θαραὼ ἐβύθισε (
), нач.: ῾Υμνολογῆσαι τὴν βδόμην ἄθροισιν, ἐφιεμένῳ μοι νῦν, τὴν τῶν πτὰ δίδου (
); 2 цикла стихир-подобнов и 4 самогласна; все самогласны и 2-й цикл подобнов (на хвалитех) совпадают с приведенными в последовании 7-й недели по Пасхе. Песнопения посвящены не только VII, но и всем др. Вселенским Соборам.
В совр. греч. богослужебных книгах последование в неделю до или после 16 июля находится после 13 июля и обозначается как память IV Вселенского Собора. В слав. книгах указана память I-VI Вселенских Соборов, последование помещается под 16 июля и имеет ряд отличий от греч. Тропарь: ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ φωστήρας ἐπὶ γῆς τοὺς πατέρας ἡμῶν θεμελιώσας (); кондак: Τῶν ἀποστόλων τὸ κήρυγμα, καὶ τῶν Πατέρων τὰ δόγματα (); 2 канона: 1-го гласа, с акростихом Πλάνης ἀνυμνῶ δεξιοὺς καθαιρέτας (Воспеваю правых сокрушителей обмана), с именем Филофей в богородичнах, ирмос: Σοῦ ἡ τροπαιοῦχος δεξιὰ (
), нач.: Πλάνης καθαιρέτας δεξιοὺς, νῦν ἀνυμνῆσαι προθέμενος Δέσποτα (Обмана правых сокрушителей ныне воспевать повелевший, Владыка), в слав. Минее отсутствует; 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа, ирмос: ῾Αρματηλάτην Θαραώ ἐβύθισε (), нач.: ῾Η τῶν πατέρων, εὐσεβὴς ὁμήγυρις (
); 2 цикла стихир-подобнов, один из них не совпадает с приведенным в слав. Минее, и 3 самогласна. В слав. Минее 1-й канон на утрене другой, 6-го гласа, творение Германа, ирмос: , нач.: ; есть 4-й самогласен, отсутствующий в греч. Все 4 самогласна, 2-й цикл подобнов (на хвалитех) совпадают с приведенными в др. последованиях отцов, нек-рые стихиры из 1-го цикла подобнов совпадают со стихирами недели вокруг 11 окт. (711-713) приказал уничтожить во дворце изображение VI Вселенского Собора, осудившего монофелитство. На своде расположенных напротив дворца ворот Милиона он распорядился изобразить 5 Вселенских Соборов, свой портрет и портрет патриарха-еретика Сергия. В 764 г., при императоре-иконоборце Константине V , эти изображения были заменены сценами на ипподроме. О действиях имп. Филиппика Вардана сообщил Римскому папе Константину I диак. Агафон, после чего в старой базилике св. Петра в Риме папа Константин повелел изобразить шесть Вселенских Соборов. Изображения Вселенских Соборов находились также в нартексе ц. ап. Петра в Неаполе (766-767).
Самыми ранними дошедшими до наст. времени изображениями Вселенских Соборов являются мозаики центрального нефа базилики Рождества Христова в Вифлееме (680-724). На сев. стене сохранились изображения трех из шести поместных Соборов, на юж.- фрагменты восстановленного в 1167-1169 гг., при имп. Мануиле I Комнине , изображения Вселенских Соборов. Сцены носят символический характер - лишены каких бы то ни было фигурных изображений. На сложных архитектурных фонах в виде аркад, завершающихся башенками и куполами, под центральными арками изображены Престолы с Евангелиями, выше помещены тексты соборных постановлений и кресты. Каждое изображение Вселенского Собора отделяется от другого растительным орнаментом.
Следующее по времени изображение находится в рукописи Слов свт. Григория Богослова (Parisin. gr. 510. Fol. 355, 880-883 гг.), где представлен I К-польский Собор (II Вселенский). В центре на царском троне с высокой спинкой изображено раскрытое Евангелие, ниже на церковном Престоле - закрытая книга между 2 свитками с изложением обсуждаемых учений. По сторонам сидят участники Собора: правую группу возглавляет имп. Феодосий Великий, изображенный с нимбом, все епископы представлены без нимбов. В этой композиции сочетаются предшествующая традиция изображения Вселенских Соборов с Евангелием в центре и восстановленный обычай - представление портретов участников Собора.
Семь Вселенских Соборов изображены в нартексе собора мон-ря Гелати (Грузия), 1125-1130 гг. Все сцены единообразны: в центре на престоле император, по сторонам сидят епископы, ниже стоят остальные участники Собора, еретики изображены справа.
Традиция размещения цикла Вселенских Соборов в нартексах церквей получила широкое распространение на Балканах, где изображение часто дополнено представленным по той же схеме серб. Собором. Семь Вселенских Соборов изображены в церквах: Св. Троицы мон-ря Сопочани (Сербия), ок. 1265 г.; Благовещения в мон-ре Градац на Ибаре (Сербия), ок. 1275 г.; прп. Ахиллия, еп. Лариссы в Арилье (Сербия), 1296 г.; Богородицы Левишки в Призрене (Сербия), 1310-1313 гг.; вмч. Димитрия, Печская Патриархия (Сербия, Косово и Метохия) 1345 г.; Рождества Богородицы мон-ря Матейче, близ Скопье (Македония), 1355-1360 гг.; Успения Богородицы мон-ря Любостиня (Сербия), 1402-1405 гг. Шесть Вселенских Соборов (нет седьмого) изображены в ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны (Сербия, Косово и Метохия), 1350 г.
В рус. искусстве самым ранним дошедшим изображением Вселенских Соборов является цикл в Рождественском соборе Ферапонтова мон-ря (1502). В отличие от визант. традиции Вселенские Соборы изображены не в нартексе, а в нижнем регистре росписи стен наоса (на юж., сев. и зап. стенах). Так же на стенах наоса расположены композиции: в Успенском соборе Московского Кремля (на юж. и сев. стенах), 1642-1643 гг.; в соборе Св. Софии в Вологде, 1686 г.; в Благовещенском соборе Сольвычегодска (на сев. стене), 1601 г. В кон. XVII в. цикл В. С. помещают на папертях, напр. в галерее собора Спаса-Преображения Новоспасского мон-ря в Москве. Семь Вселенских Соборов изображены также в верхнем регистре иконы «Премудрость созда себе дом» (Новгород, 1-я пол. XVI в., ГТГ).
Иконография сцен полностью сложилась к нач. XII в. В центре на престоле изображается император, председательствующий на Соборе. По сторонам сидят св. епископы. Ниже 2 группами стоят участники Собора, еретики изображаются справа. Над сценами обычно помещаются тексты, содержащие сведения о Соборе. Согласно Ерминии Дионисия Фурноаграфиота, Соборы пишутся так:I Вселенский Собор - «Среди храмины под осенением Св. Духа, сидят: Царь Константин на престоле, по обе стороны его святители в архиерейском облачении - Александр, патриарх Александрийский, Евстафий Антиохийский, Макарий Иерусалимский, св. Пафнутий Исповедник, св. Иаков Низибийский [Нисибинский], св. Павел Неокесарийский и другие святители и отцы. Пред ними стоят изумленный философ и св. Спиридон Тримифунтский, одну руку простерший к нему, а другою сжимающий черепицу, из которой выходят огонь и вода; и первый стремится вверх, а вторая по перстам святого стекает на пол. Тут же стоят Арий в священническом облачении и пред ним святитель Николай, грозный и встревоженный. Единомышленники Ария сидят ниже всех. В стороне сидит св. Афанасий диакон, молодой, безбородый и пишет: Верую во единаго Бога до слов: и в Духа Святаго»; II Вселенский Собор - «... царь Феодосий Великий на престоле и по обе стороны его святые - Тимофей Александрийский, Мелетий Антиохийский, Кирилл Иерусалимский, Григорий Богослов, патриарх Константинопольский, который пишет: и в Духа Святаго (до конца), и другие святители и отцы. Еретики же македониане сидят особо и разговаривают между собою»; III Вселенский Собор - «... царь Феодосий младший на престоле, юный, с бородою едва показавшеюся, и по обе стороны - святой Кирилл Александрийский, Ювеналий Иерусалимский и другие святители и отцы. Пред ними стоят Несторий пожилой в архиерейской одежде и единомышленные с ним еретики»; IV Вселенский Собор - «... царь Маркиан, старец, на престоле, окруженный сановниками, имеющими на главах златочервленные повязки (скиадии) и по обе стороны его - святой Анатолий, патриарх Константинопольский, Максим Антиохийский, Ювеналий Иерусалимский, епископы Пасхазиан [Пасхазин] и Луцензий [Луценций] и пресвитер Вонифатий [Бонифаций] - поверенные местоблюстители Льва, папы римского, и другие святители и отцы. Пред ними стоят Диоскор в архиерейском облачении и Евтихий и разговаривают с ними»; V Вселенский Собор - «... царь Иустиниан на престоле и по обе стороны от него - Вигилий, папа римский, Евтихий Константинопольский и другие отцы. Пред ними стоят еретики и разговаривают с ними»; VI Вселенский Собор - «... царь Константин Погонат с проседью в длинной раздвоенной бороде, на престоле, за которым видны копьеносцы, и по обе стороны от него - св. Георгий, патриарх константинопольский, и папские местоблюстители, Феодор и Георгий, другие отцы. С ними разговаривают еретики»; VII Вселенский Собор - «... царь Константин-отрок и мать его Ирина и держат Константин - икону Христа, Ирина - икону Богоматери. По обе стороны их сидят св. Тарасий, патриарх Константинопольский, и папские местоблюстители Петр и Петр епископы, и другие отцы, держащие иконы; среди них один архиерей пишет: аще кто не поклоняется иконам и честному кресту, анафема да будет» (Ерминия ДФ. С. 178-181).
В рус. традиции, зафиксированной в иконописных подлинниках (Большаковский), в композицию I Вселенского Собора включается «Видение свт. Петра Александрийского» (в росписи Ферапонтова мон-ря изображено отдельно в 2 сценах на юж. и зап. стенах). IV Вселенский Собор изображается с чудом вмц. Евфимии Всехвальной и представлена ее гробница, в композицию III Вселенского Собора, осудившего Нестория, включен эпизод совлечения с него ризы.
Лит.: DACL. Vol. 3/2. P. 2488; LCI. Bd. 2. Sp. 551-556; Большаков . Подлинник иконописный. С. 117-120, С. 21, 185-190 (илл.); Stern H . Le representation des Conciles dans l"église de la Nativite à Bethleem // Byzantion. 1936. Vol. 11. P. 101-152; Grabar A . L"Iconoclasme byzantin: Dossier archéol. P., 1957. P. 48-61; Walter C . L"iconographie des Conciles dans la tradition byzantine. P., 1970; Лазарев В . Н . История визант. живописи. М., 1986. С. 37, 53, 57; Малков Ю . Г . Тема Вселенских Соборов в древнерус. живописи XVI-XVII вв. // ДанБлаг. 1992. № 4. С. 62-72.
Н. В. Квливидзе
7.6. Эпоха Вселенских соборов
Века с IV по VIII в истории Церкви обычно называют эпохой вселенских соборов. Вселенские соборы стали своеобразной формой организации внутренней жизни Церкви. Их истоки восходят к т.н. Апостольскому собору, состоявшемуся в Иерусалиме в 49 г. н. э. Вершиной вселенских соборов стал IV Вселенский собор в Халкидоне (451г.) и провозглашенный им догмат о богочеловечестве Христа. Христологические поиски и определения не только в церковных, но и в политических процессах, так или иначе, связаны с Халкидоном. Вся глубина этой эпохи раскрывается в вопрошании о смысле богочеловечества Иисуса Христа как вопросе о природе человека и его назначении.
Первые соборы Церкви никем не организовывались. Ни авторитет Св. Писания, ни церковные власти никогда не устанавливали регламентацию их проведения и не давали процессуальных директив. Соборное начало свойственно самой «природе» христианства: оно проявляется в раннехристианских общинах, в евхаристическом единстве, в избрании епископов. Деятельность собора, как выразителя церковного сознания, требует духовной и богословской готовности и предполагает «риск веры», поскольку она направлена и на формулировку принципа, и на борьбу с ересью.
В нач. IV в. Церковь столкнулась с арианской ересью. По определению О. Клемана, «...ересь - не просто эпизод в истории культуры, для нас давно утративший актуальность. Ересь есть выражение постоянного соблазна человеческого разума, желающего объяснить таинство и в конечном счете свети его на нет»*. 6 .
Арий, александрийский священник, стал учить, что Христос сотворен Богом, следовательно отличен от Отца и не подобен ему. Бог же остается замкнутым в своей трансцендентности. Эта концепция Бога была унаследована от греческой философии. Радикальное различие между природой Бога и природой Христа значительно упрощало христианство, но не раскрывало библейской антиномии о едином Боге, о единстве и различии Сына с Отцом. Согласно Арию, Иисус был вершиной творения, он был избран Богом в силу своих заслуг как нравственно совершенное существо. Если принять этот постулат, то окажется невозможным и таинство Троицы, и таинство богочеловечества. Человечество, не обоженное во Христе, не может претендовать на реальное соединение с Богом, между ними возможно лишь моральное общение, образцом которого является Иисус. Эта рационализация христианства, основанная на абстрактных построениях, с одной стороны, принудила Церковь, а с другой, дала ей возможность выразить свою веру в конкретных словах и понятиях. Так был созван первый Вселенский собор в Никее (325 г.).
Никейский собор бескомпромиссно осудил арианство, утвердив догмат о воплощении единосущного Сына. Это выражение «единосущия» составляет несравнимый по значимости вклад собора, т.к. в нем устанавливается фундаментальная связь Бога и творения, Бога и человека. Никейское определение вызвало ожесточенные споры, длившиеся более полувека. Многие остались арианами или полуарианами. Что касается императоров, они, в большинстве своем, поддерживали арианство: трансцендентный и авторитарный Бог казался им более надежным гарантом власти, чем Бог любящий и страдающий.
Огромная работа по богословскому и духовному углублению и дополнению Никейского символа была проделана Афанасием, человеком железной воли и энергии, сумевшим, несмотря на ссылки, гонения и аресты, выстоять в «арианской смуте». После него тринитарный догмат был развит каппадокийцами. На втором Вселенском соборе , состоявшемся в Константинополе в 381 г., Никейский символ был дополнен членом, утверждавшим Божество Духа, исходящего от Бога - Отца.
Таким образом, первая богословская тема о Св. Троице была неразрывно связана с христологическими определениями. От понимания боговоплощения зависело признание Христа Богом или человеком. С неизбежностью вставал вопрос: соединяет ли Христос Бога и человека или же между ними онтологическая пропасть? Принятие Никейского «единосущия» было ясным ответом: Христос - Бог, его воплощение было явлением в нем Отца и Духа. Однако религиозная мысль не останавливается на этом: если во Христе Бог соединяется с человеком, то как возможно такое соединение и какая роль отводится человеку? Важно понять, что поиски ответов на эти вопросы не были поисками абстрактных формул и не были поводом для спекулятивных обсуждений. Это были размышления о человеческой свободе, его личном усилии, его месте и роли в бытии. Отсюда та активность, а порой даже страстность, с которой проходило обсуждение и создавались догматы.
Антиохийская школа сыграла здесь не последнюю роль. В лице Феодора Мопсуэтского и, особенно, его ученика Нестория проявилась устремленность антиохийцев к «человечности Христа». Несторий пытался рационализировать христианство. Он отвергал признание Девы Марии Богородицей. Против Нестория выступил епископ Александрийский Кирилл. Представитель александрийского богословия, он унаследовал традицию, шедшую от Иринея и Афанасия, в которой критерием богословия признается церковный опыт спасения Христом. Отрицание этого факта спасения и сопричастия с Богом он увидел в несторианстве. Для решения этого спора был созван третий вселенский собор в Эфесе (431 г.). Надо сказать, что атмосфера, в которой собирались и проходили соборы, не всегда была спокойной. Зачастую (как в случае с третьим собором), это была атмосфера взаимных обид, подозрений и непонимания из-за различий в оттенках мысли и употреблении слов. Принятию единого догмата предшествовал путь медленного согласования слов и традиций. Осуждение Нестория нашло поддержку не только среди церковных иерархов, но и среди церковного народа Эфеса, Александрии и Константинополя. Победа Православия была выражена в формулах собора: Христос есть совершенный Бог и совершенный человек, в нем соединились две природы, Святая Дева есть Богородица.
Споры улеглись, однако, что касается массы христиан, то она божество Христа воспринимала гораздо сильнее, чем его человечность, различие природ во Христе воспринималось как отвержение христианства. Это сопровождалось утверждениями о греховности человеческой природы, где всякое сравнение Христа с людьми считалось неблагочестивым.
Это привело к возникновению одной из самых значительных по масштабам ереси монофизитства. Монофизитство утверждало одну природу во Христе, правда, составную - богочеловеческую, но с явным преобладанием божественного, растворением человеческого в божественном. Монофизитство возникло в Константинополе, откуда широко декларировалось архимандритом Евтихием. Первой монофизитской интуицией было прославление преображения, совершившегося во Христе. Но это имеет смысл лишь эсхатологический и требует аскетической, этической и исторической реализации в собственной свободе человека, в чем монофизитство ему отказывает. В крайних монофизитских кругах появились формулировки относительно растворения человеческой природы в божественной. Таким образом, эманация подменяет собой творение, и спасение мира оборачивается его растворением в божестве. Если бы христианство стало монофизитским, то трудно было бы утверждать человеческое измерение истории, творческую свободу человека его богочеловеческую задачу.
Халкидонский собор (451 г.) занимает особое по значимости место в церковной истории. Формула Халкидонского догмата утверждает две природы Христа в соединении «неслитном, неизменном, нераздельном, неразлучном». Это отрицательное определение имеет глубокий религиозный смысл: оно и выражает саму сущность христианства. Бог соединяется с человеком, но человек в этом единстве не умаляется, ему предоставляется новое измерение - богочеловеческое.
Халкидонским «оросом» начинается новая, византийская глава в истории Православия. Антиохийская кафедра была развенчана несторианством, Александрия была значительно ослаблена после Халкидона, каноны которого, и богословский, и юридический, способствовали утверждению первенства Константинополя, хотя предпосылки для этого сложились гораздо раньше. Однако постановления Халкидонского собора воспринимались многими с трудом: целые провинции в Египте. Сирии. Малой Азии оставались приверженцами монофизитства. находя поддержку и в монашестве, и в епископате. Константинопольские императоры проводили политику компромиссов, а иногда и открытой поддержки монофизитов, что вызывало серьезные разногласия с Римом. В попытке сохранить монофизитский Восток Церковь теряла православный Запад.
В 533 г. Юстиниан созвал пятый вселенский собор в Константинополе. Этот собор осудил учения Оригена и его ученика Евагрия и некоторые сочинения крайних представителей Антиохийской школы. Был составлен список «избранных Отцов» - бесспорных авторитетов православного Предания - и подтвержден Халкидонский догмат.
Как мы видим, ни Антиохия, ни Александрия не смогли дать целостного изложения вероучения. Формула Халкидона стала тем необходимым синтезом, в котором нуждался христианский мир. Однако ее еще нужно было раскрыть в необходимых понятиях, она должна утвердиться в церковном сознании в новых смыслах, необходимо перестроить всю терминологию. Для этого потребовалась пятый и шестой Вселенские соборы.
Несмотря на догматические определения четвертого и пятого вселенских соборов, примирения с монофизитами не произошло. В русле монофизитства возникает монофелитство - учение об одной воле Христа, божественной, поглотившей его человеческую волю. Утверждалось, что Бог - источник всех человеческих действий Христа. Монифелитство урезало полноту человечества Христа и лишало его человеческой воли. И снова Церковь будоражат споры и разногласия: Константинопольские патриархи принимают монофелитство, что вызывает бурю протестов на Западе. В защиту Православия выступил преподобный Максим Исповедник, человек трагической судьбы: после неоднократных ссылок, пыток и увечий он умирает, так и не приняв монофелитской формулы. Немного раньше подобная судьба постигла папу Мартина, собравшего собор из 150-ти епископов, который осудил монофелитство. Императоры поддерживали ересь. Однако Церковь все же нуждалась в окончательном решении вопроса. Для этого собрался шестой Вселенский собор в Константинополе (680 - 681). Монофелитство было отвергнуто, и Халкидонское определение было дополнено догматом о двух волях Христа. Дальнейшее углубление Халкидонского «ороса» закладывало основание христианской антропологии: утверждение целостного человека и его абсолютной ценности стало итогом христологических споров.
Пятошестой Трулльский собор (691) был созван, чтобы своими каноническими постановлениями дополнить пятый и шестой соборы. Его определения носят церковно-юридический характер и относятся к обрядово-культовой практике и регламентации монашеской жизни.
Новый этап в жизни Церкви знаменуется новой смутой иконоборчеством. Первоначальная суть икон заключалась не в изображении святых или событий евангельской истории, но в выражении определенных мыслей о Христе. Икона связана с раскрытием в церковном сознании смысла боговоплощения. Иконотворчество должно было обеспечить выход в мир духовный, в новую реальность, всколыхнуть глубины памяти. Позднее, уже в ХХ веке философ Павел Флоренский напишет о «напоминательном значении икон», онтологическая характеристика которых - «быть тем, что они символизируют»*. 7
Иконопочитание, утвердившееся в VII в. порой приобретало формы, приближающиеся к идолослужению. Как реакция на это возникло движение иконоборчества. Некоторые императоры поддерживали иконоборцев, историки усматривают в этом попытку найти компромисс с исламом, где, как известно, изображения живых существ запрещены. На защиту икон выступило монашество, приняв на себя всю тяжесть гонений. После смены власти в 787 г. в Никее собрался седьмой Вселенский собор , на котором был провозглашен догмат об иконопочитании. Этот догмат был подготовлен православной богословской мыслью и, прежде всего, творчеством Иоанна Дамаскина. Защиту икон он выводит непосредственно из боговоплощения и богочеловечества Христа. Его знаменитое изречение: «Почитаю не материю, но Творца материи, ставшего материей ради меня» - легло в основу христологического определения иконы и иконопочитания. Эта победа до сих пор празднуется в первое воскресенье Великого поста как «торжество Православия».
Догмат иконопочитания завершает догматическую диалектику эпохи Вселенских соборов, сосредоточенную на двух основных темах божественного откровения: на учении о Троице и на учении о богочеловечестве. В этом отношении вероучительные определения вселенских соборов составляют неизменный фундамент Православия.
